（一〇七五）
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주 경 번호. 교감주가 대응으로 Vinaya, Cv. IV. 4. 4-11.과 No. 100(14)(별역잡아함)를 든다. 율장은 이번 투입물에 팔리 증언으로 주어지지 않았고 산스크리트 증언도 없다 — 이 경 전 좌표의 대응은 「없음확인」이 아니라 「미대응」(unaligned)으로 둔다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 如是我聞(이 아함 전권 1332회).
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 동산에 머무셨다.[불확실]
불확실 佛=「부처님」[구속]. 王舍城은 3분할 표가 「의역」으로 분류하나, 지침 §⑤가 「왕사성」을 정착어 예로 드므로 정착형을 썼다 — 뜻은 「왕의 집(王舍)이 있는 도성」(전거: Rājagaha). 표와 지침이 갈리므로 신고. 迦蘭陀=음역 → 「가란타」(전거 팔리형 Kalandaka; 慧琳 음의 0601c04: 새 이름 迦蘭䭾迦, 竹林=鞞紐婆那). 竹園은 뜻으로 「대나무 동산」.
時，有陀驃摩羅子，舊住王舍城，典知眾僧飲食，床座隨次差請，不令越次。
그때 타표마라자는 예부터 왕사성에 머물며, 승가 대중의 음식을 맡아 관리하고, 침상과 자리를 차례에 따라 배정하고 청에 보내어 차례를 건너뛰지 않게 하였다.
주 陀驃摩羅子는 3분할 표 「보류」. 판별: 이름이다. 陀驃(Dabba)·摩羅(Malla)는 소리, 子(putta)는 뜻 — 음역+의역 혼합형이므로 한자 독음 「타표마라자」로 적고 경 전체에서 통일한다(대정 교감주 팔리형 Dabba Mallaputta). 有는 존재 서술이 아니라 인물 도입이므로 주어로 흡수(앵커). 舊住=「예부터 머물다」(사전 舊住 ① 2회). 「飲食，床座隨次差請」에서 飲食을 앞 典知에 붙이고 床座를 뒤에 붙여 끊었다 — 飲食·床座를 함께 隨次差請의 대상으로 읽을 수도 있다. 差請=차례로 배정해 (신자의) 초청에 보냄.
時，有慈地比丘，頻三過次得麤食處，食時辛苦，作是念：「怪哉！大苦！陀驃摩羅子比丘有情故，以麤食惱我，令我食時極苦，我當云何為其作不饒益事？」
그때 자애땅 비구가 거푸 세 번 차례가 지나며 거친 음식을 받는 곳을 얻어, 먹을 때 괴로워하다가 이렇게 생각하였다. ‘괴이하구나! 크게 괴롭구나! 타표마라자 비구가 사사로운 정을 두고서 거친 음식으로 나를 괴롭혀, 내가 먹을 때 몹시 괴롭게 하는구나. 나는 어떻게 그에게 이롭지 않은 일을 할까?’
주 慈地는 3분할 표 「의역」 → 뜻으로 옮겼다: 慈=자애, 地=땅. 음독 「자지」는 쓰지 않는다. 대정 교감주 팔리형 Mettiyabhummajakā는 두 비구 무리의 이름인데, 한역은 慈地比丘를 한 사람으로 다룬다(我·汝, 姊妹 등 단수) — 한 낱말로 「자애땅」이라 묶었으나 표기 확정은 정도평 님 몫. 有情故의 有情은 慧琳 음의 0621b19의 「중생」 뜻이 아니라 「사사로운 정(편애)이 있다」로 읽었다(이 경 문맥) — 다의어 신고. 「頻三過次得麤食處」는 「세 번 차례가 지나도록」/「세 번 차례에 걸려」로 갈린다. 有×2: 有情의 有는 뜻이 실린 자리라 「정을 두다」로 살렸다. 當은 의문 어미 「-ㄹ까」가 진다.
時，慈地比丘有姊妹比丘尼，名蜜多羅，住王舍城王園比丘尼眾中。
그때 자애땅 비구에게는 누이인 비구니가 있었는데, 이름은 밀다라였고, 왕사성 왕의 동산 비구니 대중 가운데 머물렀다.
주 有는 소유·존재 자체를 서술하는 자리라 「있었는데」로 살렸다(지침 §③ 예외). 蜜多羅=음역 → 「밀다라」(전거 팔리형 Mettiyā). 王園=「왕의 동산」(뜻). 比丘尼=「비구니」(정착어).
蜜多羅比丘尼來詣慈地比丘，稽首禮足，於一面住。
밀다라 비구니가 자애땅 비구에게 와서 머리를 조아려 발에 절하고 한쪽에 섰다.
주 稽首=머리가 땅에 닿도록 숙임(慧琳 음의 0600c02 「首至地也」). 住=섰다.
慈地比丘不顧眄，不與語。
자애땅 비구는 돌아보지도 않고 함께 말하지도 않았다.
주 顧眄=돌아봄(慧琳 음의 0388c16 「斜視也」).
蜜多羅比丘尼語慈地比丘：「阿梨！何故不見顧眄，不共言語？」
밀다라 비구니가 자애땅 비구에게 말하였다. “아리여! 무슨 까닭으로 돌아보아 주지 않으시고 함께 말씀하지 않으십니까?”
주 阿梨=음역 → 「아리」(전거 팔리형 Ayya, 존칭 「존자·어르신」). 이문: 【元】【明】 阿闇梨, 【聖】 阿闍梨 — 후자면 「아사리(스승)」가 된다. 不見顧眄의 見은 피동 표지로 읽어 「돌아보아 주지 않으시고」로 흡수했다.
慈地比丘言：「陀驃摩羅子比丘數以麤食惱我，令我食時極苦，汝復棄我。」
자애땅 비구가 말하였다. “타표마라자 비구가 자주 거친 음식으로 나를 괴롭혀, 내가 먹을 때 몹시 괴롭게 하는데, 너도 또 나를 버리는구나.”
주 오빠가 누이에게 하는 말이라 평서. 復=「또」.
比丘尼言：「當如何？」
비구니가 말하였다. “어떻게 하면 되겠습니까?”
주 當如何 — 當은 의문 어미 「-겠-」이 진다.
慈地比丘言：「汝可至世尊所，白言：『世尊！陀驃摩羅子比丘非法不類，共我作非梵行波羅夷罪。』
자애땅 비구가 말하였다. “너는 세존 계신 곳에 가서 말씀드리면 된다. ‘세존이시여! 타표마라자 비구가 법답지 않고 걸맞지 않게 저와 함께 청정하지 않은 행인 바라이 죄를 지었습니다.’
주 世尊=「세존」[구속]. 梵行은 3분할 표 「의역」, 확정술어는 [정형구 행]뿐(낱말 확정역 없음) → 뜻으로 「청정한 행」(慧琳 음의 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」). 非梵行=「청정하지 않은 행」. 波羅夷=음역 → 「바라이」(정착형과 같음, 전거 근대 범어 Pārājikā). 不類=「걸맞지 않다」.
我當證言：『如是。
나는 증언하여 말하겠다. ‘그렇습니다.
주 當은 어미 「-겠다」가 진다.
世尊！如妹所說。』」
세존이시여! 누이가 말한 대로입니다.’”
주 妹=「누이」. 如…所說은 「말한 대로」로 관형절화(「~하는 바」 회피).
比丘尼言：「阿梨！我當云何於梵行比丘所，以波羅夷謗？」
비구니가 말하였다. “아리여! 제가 어떻게 청정한 행을 닦는 비구에게 바라이로 비방하겠습니까?”
주 이문 阿梨→阿闇梨【元】【明】(0279c23.2와 같은 사안). 梵行比丘=「청정한 행을 닦는 비구」. 於…所=「~에게」.
慈地比丘言：「汝若不如是者，我與汝絕，不復來往言語、共相瞻視。」
자애땅 비구가 말하였다. “네가 그렇게 하지 않는다면, 나는 너와 끊고, 다시는 오가며 말을 나누거나 서로 바라보지 않겠다.”
주 若…者는 연결어미 「-는다면」이 진다.
時，比丘尼須臾默念，而作是言：「阿梨！欲令我爾，當從其教。」
그때 비구니는 잠깐 말없이 생각하다가 이렇게 말하였다. “아리여! 저를 그렇게 하게 하시려 한다면, 그 가르침을 따르겠습니다.”
주 이문 阿梨→阿闇梨【元】【明】. 須臾=「잠깐」(慧琳 음의 0440b19 「俄頃之間」). 而는 흡수. 當은 「-겠습니다」가 진다.
慈地比丘言：「汝且待我先至世尊所，汝隨後來。」
자애땅 비구가 말하였다. “너는 잠시 기다려라. 내가 먼저 세존 계신 곳에 가면, 너는 뒤따라 오너라.”
주 且=「잠시」.
時，慈地比丘即往稽首，禮世尊足，退住一面。
그때 자애땅 비구가 곧 가서 머리를 조아려 세존의 발에 절하고 물러나 한쪽에 섰다.
주 없음.
蜜多羅比丘尼即隨後至，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！一何不善不類陀驃摩羅子！於我所作非梵行波羅夷罪。」
밀다라 비구니가 곧 뒤따라 이르러, 부처님 발에 머리를 조아려 절하고 물러나 한쪽에 서서 부처님께 말씀드렸다. “세존이시여! 타표마라자는 어찌 이리도 선하지 않고 걸맞지 않습니까! 저에게 청정하지 않은 행인 바라이 죄를 지었습니다.”
주 내레이션이 같은 분을 佛과 世尊으로 번갈아 부른다(0280a06.1 世尊足 / 이 좌표 佛足) — 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다. 각각 확정역 「부처님」·「세존」으로 옮겼다. 一何=감탄 「어찌 이리도」. 於我所의 所는 처소 — 「저에게」.
慈地比丘復白佛言：「如妹所說，我先亦知。」
자애땅 비구가 다시 부처님께 말씀드렸다. “누이가 말한 대로입니다. 저도 먼저 알고 있었습니다.”
주 亦는 조사 「도」로 흡수.
爾時，陀驃摩羅子比丘即在彼大眾中。
그때 타표마라자 비구도 바로 그 대중 가운데 있었다.
주 即在의 即은 「바로(그 자리에)」로 읽었다. 「도」는 문맥상 주제 전환 조사로, 원문에 亦가 따로 있는 것은 아니다 — 「는」으로 바꿔도 뜻은 같다.
爾時，世尊告陀驃摩羅子比丘：「汝聞此語不？」
그때 세존께서 타표마라자 비구에게 말씀하셨다. “너는 이 말을 들었느냐?”
주 붓다의 발화는 평서.
陀驃摩羅子比丘言：「已聞，世尊！」
타표마라자 비구가 말하였다. “들었습니다, 세존이시여!”
주 已聞의 已는 과거 시제 어미가 진다.
佛告陀驃摩羅子比丘：「汝今云何？」
부처님께서 타표마라자 비구에게 말씀하셨다. “너는 이제 어떠하냐?”
주 앞 좌표 爾時世尊告 / 이 좌표 佛告 — 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다(0280a07.1과 같은 사안).
陀驃摩羅子白佛：「如世尊所知，如善逝所知。」
타표마라자가 부처님께 말씀드렸다. “세존께서 아시는 대로, 온전히 이루신 분께서 아시는 대로입니다.”
주 善逝=「온전히 이루신 분」[구속], 世尊=「세존」[구속]. 如…所知는 「아시는 대로」로 관형절화.
佛告陀驃摩羅子：「汝言如世尊所知，今非是時，汝今憶念，當言憶念；不憶念，當言不憶念。」
부처님께서 타표마라자에게 말씀하셨다. “너는 ‘세존께서 아시는 대로’라고 말하지만, 지금은 그럴 때가 아니다. 네가 지금 기억하면 기억한다고 말하고, 기억하지 못하면 기억하지 못한다고 말하라.”
주 이문: 첫 汝가 【宋】【元】【明】【聖】에서 如 — 그러면 「‘세존께서 아시는 대로’와 같은 말은, 지금은 그럴 때가 아니다」가 된다. 대정 汝를 따랐다. 當×2는 명령 어미 「-라」가 진다.
陀驃摩羅子言：「我不自憶念。」
타표마라자가 말하였다. “저는 기억하지 못합니다.”
주 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수(앵커).
爾時，尊者羅睺羅住於佛後，執扇扇佛，白佛言：「世尊！不善不類是比丘尼言：『尊者陀驃摩羅子共我作非梵行。』
그때 존자 라후라가 부처님 뒤에 서서 부채를 잡고 부처님께 부채질하다가 부처님께 말씀드렸다. “세존이시여! 선하지 않고 걸맞지 않은 이 비구니가 말하기를 ‘존자 타표마라자가 저와 함께 청정하지 않은 행을 하였습니다.’라고 하고,
주 羅睺羅=정착어 「라후라」. 뜻: 慧琳 음의 0482c04 「此云執日」(해를 붙잡는 이 — 아수라 이름에서 옴), 0435a06 「障·惱」(가림). 尊者=「존자」. 「不善不類是比丘尼言」은 「이 비구니는 선하지 않고 걸맞지 않습니다. (이렇게) 말합니다」로도 끊을 수 있다 — 0280a07.1·0280a23.1에서 不善不類가 사람 앞에 서는 꼴에 맞춰 관형으로 읽었다. 이 좌표의 인용에는 波羅夷罪가 없다(非梵行까지만).
慈地比丘言：『如是，世尊！我先已知，如妹所說。』」
자애땅 비구는 ‘그렇습니다, 세존이시여! 저도 먼저 알고 있었습니다. 누이가 말한 대로입니다.’라고 말합니다.”
주 이문: 妹가 【大】에서 姝(CBETA 교정 妹). 已知의 已는 과거 어미가 진다 — 0280a10.1(先亦知)과 표현이 조금 다르나 같은 뜻으로 옮겼다. 앞 좌표 라후라 발화의 계속이라 존댓말.
佛告羅睺羅：「我今問汝，隨意答我。
부처님께서 라후라에게 말씀하셨다. “내가 이제 너에게 물을 것이니, 뜻대로 나에게 답하라.
주 隨意答我=「뜻대로 답하라」(사전 隨意 ① 앞 問汝 22·뒤 答我 23 — 정형 문답 도입).
若蜜多羅比丘尼來語我言：『世尊！不善不類羅睺羅，共我作非梵行波羅夷罪。』
밀다라 비구니가 와서 나에게 ‘세존이시여! 라후라는 선하지 않고 걸맞지 않습니다. 저와 함께 청정하지 않은 행인 바라이 죄를 지었습니다.’라고 말하고,
주 若의 가정은 다음 좌표 「…者」와 함께 연결어미 「-다면」이 진다(0280a25.1).
慈地比丘復白我言：『如是，世尊！如妹所說，我先亦知』者，汝當云何？」
자애땅 비구가 다시 나에게 ‘그렇습니다, 세존이시여! 누이가 말한 대로입니다. 저도 먼저 알고 있었습니다.’라고 말한다면, 너는 어떻게 하겠느냐?”
주 이문: 妹가 【大】에서 姝(CBETA 교정 妹). 當云何의 當은 의문 어미 「-겠-」이 진다.
羅睺羅白佛：「世尊！我若憶念，當言憶念；不憶念，當言不憶念。」
라후라가 부처님께 말씀드렸다. “세존이시여! 제가 기억하면 기억한다고 말하고, 기억하지 못하면 기억하지 못한다고 말하겠습니다.”
주 若은 「-면」, 當은 「-겠습니다」가 진다.
佛言：「羅睺羅！愚癡人汝尚得作此語，陀驃摩羅子清淨比丘何以不得作如是語？」
부처님께서 말씀하셨다. “라후라야! 어리석은 사람인 너조차 이런 말을 할 수 있는데, 청정한 비구 타표마라자가 어찌하여 이와 같은 말을 할 수 없겠느냐?”
주 이문: 言이 【宋】【元】【明】【聖】에서 告(뜻 차이 없음). 尚=「조차」. 得=가능 「-ㄹ 수 있다」. 清淨은 3분할 표 「의역」 → 「청정한」. 전거 표의 Sobhavatī는 ⚠다른 부(DA)의 도시 이름 — 동형이의이므로 여기 해당하지 않는다. 「陀驃摩羅子清淨比丘」의 어순(이름+清淨比丘)을 「청정한 비구 타표마라자」로 옮겼다.
爾時，世尊告諸比丘：「於陀驃摩羅子比丘當憶念，蜜多羅比丘尼當以自言滅，慈地比丘僧當極善呵諫教誡：『汝云何見？
그때 세존께서 여러 비구에게 말씀하셨다. “타표마라자 비구에 대해서는 기억함으로 하고, 밀다라 비구니는 자기 말로써 멸하고, 자애땅 비구는 승가가 아주 잘 꾸짖고 간하며 가르쳐 타일러야 한다. ‘너는 어떻게 보았느냐?
주 「於…當憶念」·「當以自言滅」은 율의 쟁사를 가라앉히는 법(멸쟁법)의 이름 — 憶念(기억에 의한 판정)·自言(자기 자백에 의한 처리) — 에 해당하는 것으로 보인다. 한문만으로는 「기억함으로 (판정)하라」인지 「기억하게 하라」인지 태가 서지 않는다. 自言의 自는 남의 고발과 대비되는 「자기 말」이라 뜻이 실려 살렸다. 「慈地比丘僧當極善呵諫教誡」는 「자애땅 비구는, 승가가…」로 끊었다(慈地比丘僧을 한 덩이로 읽지 않음). 當×3은 「-야 한다」가 진다. 呵諫=「꾸짖고 간함」(慧琳 음의 0344b20 「諫正也以道正人也」). 諸=「여러」.
何處見？
어디서 보았느냐?
주 없음.
汝何因往見？』」
너는 무엇 때문에 가서 보았느냐?’”
주 0280b08.1의 같은 물음에는 汝가 없다.
世尊如是教已，從座起，入室坐禪。
세존께서는 이렇게 가르치시고 나서 자리에서 일어나 방에 들어가 좌선하셨다.
주 教=「가르치다」. 坐禪=정착어 「좌선」.
爾時，諸比丘於陀驃摩羅子比丘憶念，蜜多羅比丘尼與自言滅，慈地比丘極善呵諫教誡言：「汝云何見？
그때 여러 비구가 타표마라자 비구에 대해서는 기억함으로 하고, 밀다라 비구니에게는 자기 말로써 멸함을 주고, 자애땅 비구는 아주 잘 꾸짖고 간하며 가르쳐 타일러 말하였다. “너는 어떻게 보았느냐?
주 0280b01.1의 지시를 이행하는 자리. 與自言滅의 與=「주다」. 0280b01.1에 있던 僧은 여기 없다.
何處見？
어디서 보았느냐?
주 없음.
何因往見？」
무엇 때문에 가서 보았느냐?”
주 0280b04.2와 달리 汝가 없다 — 본문도 「너는」을 넣지 않았다.
如是諫時，彼作是言：「彼陀驃摩羅子不作非梵行，不犯波羅夷，然陀驃摩羅子比丘三以麤惡食恐怖，令我食時辛苦。
이렇게 간할 때 그가 이렇게 말하였다. “저 타표마라자는 청정하지 않은 행을 하지 않았고 바라이를 범하지 않았습니다. 그러나 타표마라자 비구가 세 번 거칠고 나쁜 음식으로 두렵게 하여, 제가 먹을 때 괴롭게 하였습니다.
주 恐怖의 목적어(나를)는 한문에 없어 넣지 않았다. 비구들에게 하는 해명이라 존댓말.
我於陀驃摩羅子比丘愛恚癡怖，故作是說，然陀驃摩羅子清淨無罪。」
저는 타표마라자 비구에 대해 애착·성냄·어리석음·두려움 때문에 이런 말을 하였습니다. 그러나 타표마라자는 청정하여 죄가 없습니다.”
주 「愛恚癡怖，故作是說」의 故는 「그러므로」(인과)로 읽었다 — 「일부러(故意) 이런 말을 지었다」로도 읽힌다. 愛恚癡怖는 네 가지 그릇된 길(편애·성냄·어리석음·두려움)의 나열로 보인다.
爾時，世尊晡時從禪覺，至大眾前敷座而坐。
그때 세존께서 늦은 오후에 선정에서 깨어나 대중 앞에 이르러 자리를 펴고 앉으셨다.
주 晡時는 3분할 표 「의역」 → 「늦은 오후」(慧琳 음의 0387b15 「申時也」 = 오후 3~5시 무렵). 禪=「선정」. 而는 흡수.
諸比丘白佛言：「世尊！我等於陀驃摩羅子比丘所憶念持，蜜多羅比丘尼與自言滅，慈地比丘極善呵諫，乃至彼言：『陀驃摩羅子清淨無罪。』」
여러 비구가 부처님께 말씀드렸다. “세존이시여! 저희는 타표마라자 비구에 대해서는 기억함을 지니게 하고, 밀다라 비구니에게는 자기 말로써 멸함을 주고, 자애땅 비구는 아주 잘 꾸짖고 간하였으며, 그가 ‘타표마라자는 청정하여 죄가 없습니다.’라고 말하기에 이르렀습니다.”
주 乃至는 한역이 스스로 접은 생략 표지 — 0280b05.1~0280b11.1의 내용을 접었다. 펴지 않고 「~에 이르렀습니다」로 접힌 대로 두었다. 「於…所憶念持」는 「기억함을 지니게 하다」/「기억으로 (판정을) 지니다」가 갈려 태가 서지 않는다.
爾時，世尊告諸比丘：「云何愚癡？
그때 세존께서 여러 비구에게 말씀하셨다. “어찌 그리 어리석은가?
주 云何愚癡는 감탄(「어찌 그리 어리석은가」)과 물음(「어떤 것이 어리석음인가」) 두 가지로 읽힌다. 뒤 좌표가 그 답처럼 이어지므로 어느 쪽이든 문맥이 선다.
以因飲食故，知而妄語。」
음식 때문에 알면서 거짓말을 하였다.”
주 以因…故는 「~때문에」 하나로 흡수. 而는 흡수.
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송을 읊으셨다.
주 即說偈言(사전 偈 ① 앞 即說 206).
「若能捨一法，知而故妄語，
“한 법을 버릴 수 있어서 / 알면서 일부러 거짓말하면,
주 若은 연결어미 「-면」, 能은 「-ㄹ 수 있다」가 진다. 一法=「한 법」 — 무엇을 가리키는지 한문이 말하지 않으므로 풀지 않았다(문맥상 진실한 말). 故=「일부러」.
不計於後世，無惡而不為。
뒷세상을 헤아리지 않아 / 하지 않을 악이 없다.
주 不計=헤아리지 않음(慧琳 음의 0409a09 「計筭也」). 無惡而不為=「하지 않는 악이 없다」(이중 부정).
寧食熱鐵丸，如熾然炭火，
차라리 뜨거운 쇠구슬을 먹을지언정 / 활활 타는 숯불 같은 것을,
주 如熾然炭火는 앞 熱鐵丸을 꾸민다. 행 순서를 유지했다.
不以犯禁戒，而食僧信施。」
계율을 범하고서 / 승가에 바친 신심의 보시를 먹지는 않으리라.”
주 寧…不以…而食 구문 — 「차라리 A할지언정 B하지 않는다」. 僧信施는 「승가의 신시(信施)」 — 「승가에 바친 신심의 보시」로 읽었다. 僧이 주어(승려로서 신시를 먹다)일 가능성도 있다.
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하여 마치시자, 여러 비구는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 유통 정형구. 佛所說은 관형절 「설하신 것」.