（一〇七九）
(1079)
주 저본 제목 자리에는 경 번호 「一〇七九」만 있고 경 이름이 없다. 팔리 증언은 경 이름(Vammikasutta, 개밋둑 경)을 단다. 교감주 [No. 100(18)]은 별역잡아함 대응을 가리킨다 — 본문에 들이지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 23:0.3
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 동산에 계셨다.
주 엇갈림 — 한역은 설한 곳을 왕사성(王舍城) 가란타(迦蘭陀) 대나무 동산(竹園)으로, 팔리는 사왓티 제따 숲 아나타삔디까 원림으로 둔다. 왕사성은 정착어(뜻: 「왕의 집(王舍)」이라는 이름의 도성)로 썼다. 迦蘭陀는 음역 → 한자 독음 「가란타」(팔리형 Kalandaka, 전거 대장 王舍城迦蘭陀竹園 행). 竹園은 의역 → 「대나무 동산」. 佛=「부처님」[구속].
니까야 대응 내용 다름 MN 23:249.2
時，有異比丘於後夜時至搨補河邊，脫衣置岸邊，入水洗浴。
그때 다른 한 비구가 새벽녘에 탑보 강가에 이르러, 옷을 벗어 언덕가에 두고 물에 들어가 씻었다.
주 엇갈림 — 팔리는 꾸마라깟사빠 존자가 andhavane에 머문다고만 하고 비구의 이름을 대며, 한역은 이름 없는 「다른 비구(異比丘)」가 새벽녘(後夜, 밤의 끝 분)에 강에서 씻는 장면을 둔다. 강가에서 씻는 장면은 팔리에 없다. 「搨補」는 _한자대역_3분할 표에 없는 이름이다 — 한자에 뜻이 서지 않고(「베끼다+깁다」) 소리 이름으로 보아 음역 → 한자 독음 「탑보」로 적고, 「河」는 뜻으로 「강」. 판별 근거는 한자 뜻이 서지 않는다는 것뿐이다 — 이 강에 닿는 팔리 이름은 투입물(팔리 원문 mn23)에 없어 짚지 않으며, 추정이므로 판정하지 않는다. 이문: 搨 ↔ 㩉(麗-CB·金藏乙-CB) · 㯓(宋·聖) · 榻(明) — 자형이 판본마다 갈려 독음 확정이 안 선다. 「有異比丘」의 有는 주어화해 「다른 한 비구가」로 흡수했다(훈독투 「~이 있어」 회피). 於는 조사로 흡수.
니까야 대응 내용 다름 MN 23:249.3
浴已，還上岸，著一衣，待身乾。
씻고 나서 다시 언덕으로 올라와 옷 한 벌을 걸치고 몸이 마르기를 기다렸다.
주 없음확인 — 팔리 249.3~249.4 사이(존자가 머묾 → 천신이 옴) 자리에 씻은 뒤의 행동이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 23:249.3
時，有一天子放身光明，普照搨補河側，問比丘言：「比丘！比丘！此是丘塚，夜則起烟，晝則火然。
그때 한 천자가 몸의 광명을 놓아 탑보 강 언저리를 두루 비추고, 비구에게 물어 말하였다. "비구여! 비구여! 이것은 언덕무덤인데, 밤이면 연기가 일고 낮이면 불이 타오른다.
주 일부 — 팔리는 「어떤 천신(aññatarā devatā)이 밤이 깊었을 때 빼어난 모습으로 andhavanaṃ 전체를 비추며 존자에게 다가가 한쪽에 섰다」고 한다. 한역에는 「한쪽에 섰다」(249.5)가 없고 「밤이 깊었을 때」도 없다(앞 좌표의 「새벽녘」이 시간을 진다). 天子는 정착어 「천자」로 썼다 — 뜻은 「하늘(신)의 아들」, 곧 천신(팔리 devatā에 닿는다). _한자대역_3분할이 「有一天」을 음역으로 분류했으나 기계 오적중이다(有一+天子로 끊어야 한다) — 저본이 이긴다. 丘塚은 팔리 vammiko(개밋둑)에 대응하나 한역자는 「언덕(丘)+무덤(塚)」으로 옮겼다 — 본문은 한문대로 「언덕무덤」, 팔리의 개밋둑은 비고에만. 則×2는 「-면」에 흡수. 「夜則起烟，晝則火然」 = rattiṃ dhūmāyati, divā pajjalati 같음. 搨 이문은 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 MN 23:249.4
니까야 대응 대응 없음 MN 23:249.5
니까야 대응 일부 MN 23:249.6
니까야 대응 같음 MN 23:249.7
彼婆羅門見已而作是言：『壞此丘塚！』發掘者智，持以刀劍，又見大龜。
그 바라문이 보고 나서 이렇게 말하였다. '이 언덕무덤을 허물어라!' 파 들어가는 이, 지혜로운 이가 칼을 쥐고 [파 들어가다가] 또 큰 거북을 보았다.
주 「彼婆羅門見已」 — 바라문이 저본에 처음 나오는 자리인데 「그(彼)」로 받는다. 한역에는 바라문이 누구인지 소개가 없다(팔리도 소개 없이 Brāhmaṇo evamāha). 「見已」(보고 나서)는 팔리에 없다. 바라문의 말: 한역 「壞此丘塚」(허물어라) ↔ 팔리 「abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāya」(슬기로운 이여, 칼을 들고 파라) — 엇갈림. 「發掘者智」의 끊기가 결정되지 않는다: (가) 「파는 이는 지혜로운 이(智)」 — 뒤 문답에서 發掘(0282b19.2)과 智者(0282b19.3)를 따로 묻고 팔리도 abhikkhaṇanto(파는) + sumedho(슬기로운 이)로 두 요소이므로 이 읽기를 따랐다. (나) 「파는 이의 지혜」. [파 들어가다가]는 연결을 위한 보충이다. 첫 발견물: 한역 큰 거북(大龜) ↔ 팔리 첫 발견물 laṅgī(빗장) — 같은 자리에서 다른 것(엇갈림). 팔리의 거북(kumma)은 다섯째(249.29)에 나온다 — 자리바뀜. 이문: 持 ↔ 攝(宋·元). 婆羅門=「바라문」[구속]. 刀劍은 한 덩이로 「칼」로 옮겼다. 以는 「쥐고」에 흡수, 而는 흡수.
니까야 대응 일부 MN 23:249.8
니까야 대응 내용 다름 MN 23:249.9
니까야 대응 내용 다름 MN 23:249.10
니까야 대응 순서 다름 MN 23:249.29
婆羅門見已，作是言：『除此大龜！』發掘者智，持以刀劍，見有氍氀。
바라문이 보고 나서 이렇게 말하였다. '이 큰 거북을 없애라!' 파 들어가는 이, 지혜로운 이가 칼을 쥐고 [파 들어가다가] 털깔개를 보았다.
주 「除此大龜」 ↔ 팔리 「ukkhipa kummaṃ」(거북을 들어내라, 249.32) — 자리바뀜. 둘째 발견물: 한역 털깔개(氍氀) ↔ 팔리 둘째 발견물 uddhumāyikā(두꺼비) — 엇갈림. 氍氀는 털로 짠 깔개다(음의: 慧琳 0665c12〔兜調經〕 「氍氀毾㲪也…亦毛席也」, 慧琳 0735a13 「波斯胡語也…即是毛錦有文彩」) — 한역자는 인도어를 소리로 옮긴 것이 아니라 이미 있던 깔개 이름을 썼으므로 뜻으로 옮겼다. 바라문의 명령 동사가 壞(앞 좌표)·除(여기)·却(다음)으로 갈린다 — 팔리는 처음(abhikkhaṇa)을 빼면 ukkhipa 하나다. 한역이 같은 동작에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않고 각각 「허물어라」·「없애라」·「치워라」로 옮겼다. 「見有」의 有는 존재 서술이 아니라 목적어를 이끄는 자리라 흡수했다.
니까야 대응 순서 다름 MN 23:249.32
니까야 대응 내용 다름 MN 23:249.14
婆羅門見已，作此言：『却此氍氀！』發掘者智，持以刀劍，見有肉段。
바라문이 보고 나서 이 말을 하였다. '이 털깔개를 치워라!' 파 들어가는 이, 지혜로운 이가 칼을 쥐고 [파 들어가다가] 고깃덩이를 보았다.
주 「却此氍氀」 ↔ 팔리 「ukkhipa uddhumāyikaṃ」(249.17) — 같은 자리에서 대상이 다르다(털깔개/두꺼비). 셋째 발견물: 한역 고깃덩이(肉段) ↔ 팔리 셋째는 dvidhāpatha(두 갈래 길); 팔리의 maṃsapesi(고깃덩이)는 일곱째(249.39) — 자리바뀜. 「作此言」(다른 좌표는 作是言) — 是/此 한자 흔들림, 뜻 차이 없어 같은 「이」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 23:249.17
니까야 대응 순서 다름 MN 23:249.39
彼婆羅門見已，作是言：『除此肉段！』發掘者智，持以刀劍，見有屠殺。
그 바라문이 보고 나서 이렇게 말하였다. '이 고깃덩이를 없애라!' 파 들어가는 이, 지혜로운 이가 칼을 쥐고 [파 들어가다가] 도살을 보았다.
주 「除此肉段」 ↔ 팔리 「ukkhipa maṃsapesiṃ」(249.42) — 자리바뀜. 넷째 발견물: 한역 「屠殺」 ↔ 팔리 asisūnā(도살 받침, 여섯째 249.34) — 자리바뀜. 저본은 여기서 「屠殺」, 다음 좌표에서 「屠殺處」(도살하는 곳)로 쓴다 — 한자 흔들림, 통일하지 않고 여기는 「도살」로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 MN 23:249.42
니까야 대응 순서 다름 MN 23:249.34
婆羅門見已，作是言：『壞是屠殺處！』發掘者智，持以刀劍，見有楞耆。
바라문이 보고 나서 이렇게 말하였다. '이 도살하는 곳을 허물어라!' 파 들어가는 이, 지혜로운 이가 칼을 쥐고 [파 들어가다가] 능기를 보았다.
주 「壞是屠殺處」 ↔ 팔리 「ukkhipa asisūnaṃ」(249.37) — 자리바뀜. 다섯째 발견물 「楞耆」 ↔ 팔리 첫 발견물 laṅgī(빗장, 249.10) — 자리바뀜. 楞耆는 _한자대역_3분할 표에 없다 — 한자에 뜻이 서지 않고 laṅgī와 소리가 닿으므로 음역으로 판별, 한자 독음 「능기」(楞=릉, 두음법칙)로 적었다. 팔리형 laṅgī는 비고에만. 음역 전거가 _전거_에 없어 범어형과의 갈림은 확인하지 못했다. 屠殺/屠殺處 흔들림은 앞 좌표 참조.
니까야 대응 순서 다름 MN 23:249.37
니까야 대응 순서 다름 MN 23:249.10
彼婆羅門見已，作是言：『却此楞耆！』發掘者智，持以刀劍，見有二道。
그 바라문이 보고 나서 이렇게 말하였다. '이 능기를 치워라!' 파 들어가는 이, 지혜로운 이가 칼을 쥐고 [파 들어가다가] 두 갈래 길을 보았다.
주 「却此楞耆」 ↔ 팔리 「ukkhipa laṅgiṃ」(249.12) — 자리바뀜. 여섯째 발견물 두 갈래 길(二道) ↔ 팔리 dvidhāpatha(셋째, 249.19) — 같은 것, 자리만 다르다. 二道는 의역 → 뜻으로 「두 갈래 길」.
니까야 대응 순서 다름 MN 23:249.12
니까야 대응 순서 다름 MN 23:249.19
彼婆羅門見已，作是言：『除此二道！』發掘者智，持以刀劍，見有門扇。
그 바라문이 보고 나서 이렇게 말하였다. '이 두 갈래 길을 없애라!' 파 들어가는 이, 지혜로운 이가 칼을 쥐고 [파 들어가다가] 문짝을 보았다.
주 「除此二道」 ↔ 「ukkhipa dvidhāpathaṃ」(249.22) — 자리바뀜. 일곱째 발견물: 한역 문짝(門扇) ↔ 팔리에서 두 갈래 길 바로 다음에 나오는 caṅgavāra(거르개/체, 249.24) — 같은 순서 자리에서 다른 것(엇갈림). 문짝은 팔리 목록에 없다.
니까야 대응 순서 다름 MN 23:249.22
니까야 대응 내용 다름 MN 23:249.24
婆羅門見已，作是言：『却此門扇！』發掘者智，持以刀劍，見有大龍。
바라문이 보고 나서 이렇게 말하였다. '이 문짝을 치워라!' 파 들어가는 이, 지혜로운 이가 칼을 쥐고 [파 들어가다가] 큰 용을 보았다.
주 「却此門扇」 ↔ 「ukkhipa caṅgavāraṃ」(249.27) — 엇갈림. 마지막 발견물 큰 용(大龍) ↔ 팔리 nāga(249.44) — 같음, 다만 팔리는 그 앞에 kumma·asisūnā·maṃsapesi 세 단계가 더 있고(한역은 이것들을 앞에 배치), 「大」는 팔리에 없다. 전체: 한역 8단계(큰 거북→털깔개→고깃덩이→도살→능기→두 갈래 길→문짝→큰 용) ↔ 팔리 8단계(빗장→두꺼비→두 갈래 길→거르개→거북→도살 받침→고깃덩이→용). 겹치는 것 6, 한역에만 털깔개·문짝, 팔리에만 두꺼비·거르개.
니까야 대응 내용 다름 MN 23:249.27
니까야 대응 순서 다름 MN 23:249.44
婆羅門見已，作是言：『止！勿却大龍，應當恭敬。』
바라문이 보고 나서 이렇게 말하였다. '그만두어라! 큰 용을 치우지 말라. 공경해야 한다.'
주 「止！勿却大龍」 ↔ 「tiṭṭhatu nāgo, mā nāgaṃ ghaṭṭesi」(용은 그대로 두라, 용을 건드리지 말라) — 같음. 「應當恭敬」 ↔ 「namo karohi nāgassa」(용에게 예경하라) — 일부. 應當은 한 당위로 어미 「-해야 한다」에 흡수(「마땅히」 회피). 바라문 발화는 지시이므로 평서(해라체)로 두었다.
니까야 대응 같음 MN 23:249.46
니까야 대응 같음 MN 23:249.47
니까야 대응 일부 MN 23:249.48
比丘！汝來受此論，往問世尊。
비구여! 그대는 와서 이 논의를 받아 가지고 세존께 가서 여쭈어라.
주 천자의 발화가 이어진다. 팔리 「ime pañhe bhagavantaṃ upasaṅkamitvā puccheyyāsi」(이 물음들을 세존께 다가가 여쭈어라) — 일부. 한역의 「論」은 팔리 pañha(물음)에 대응하나 본문은 한문대로 「논의」. 「汝來」(그대는 와서)는 팔리에 없다. 世尊=「세존」[구속]. 천자→비구 발화는 지시라 해라체로 통일했다.
니까야 대응 일부 MN 23:249.49
如佛所說，汝隨受持。
부처님께서 말씀하시는 대로 그대는 그것을 따라 받아 지녀라.
주 「yathā ca te bhagavā byākaroti tathā naṃ dhāreyyāsi」(세존께서 그대에게 설명하시는 대로 그렇게 지녀라) — 같은 뜻, 같은 팔리 좌표의 뒷부분. 한 발화 안에서 앞 좌표는 世尊, 여기는 佛 — 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다. 확정역대로 「세존」·「부처님」으로 각각 옮겼다. 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 23:249.49
所以者何？
왜 그런가?
주 없음확인 — 팔리 249.49와 249.50 사이에 이 물음 정형구(所以者何)가 없다. 所以者何는 한 덩이 의문 정형구로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 23:249.50
除如來，我不見世間諸天、魔、梵、沙門、婆羅門於此論心悅樂者，若諸弟子從我所聞，然後能說。」
여래를 빼고는, 나는 세간의 여러 천신·마라·범천·사문·바라문 가운데 이 논의에 마음이 기뻐하고 즐거워하는 이를 보지 못한다. 만약 여러 제자들이 나에게서 들으면, 그런 뒤에야 말할 수 있다."
주 일부 — 팔리 「Nāhaṃ taṃ passāmi … yo imesaṃ pañhānaṃ veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyya aññatra tathāgatena vā, tathāgatasāvakena vā, ito vā pana sutvā」(여래나 여래의 제자나 여기서 듣고서가 아니면, 이 물음들의 풀이로 마음을 흡족하게 할 이를 나는 보지 못한다). 한역은 「여래를 빼고」를 맨 앞에 두고 제자 항을 「若諸弟子從我所聞，然後能說」 가정문으로 따로 세웠다(구조). 「於此論心悅樂者」는 팔리 「풀이로 (남의) 마음을 흡족하게 하는 이」와 달리 주어 자신의 마음이 기뻐하는 것으로 읽힌다 — 「心悅樂」의 주어·대상(자기 마음인가 남의 마음인가)이 한문 구문만으로 결정되지 않아 [불확실:격·태·구문]. 「從我所聞」의 「我」는 이 문장의 화자(천자)다 — 팔리 「ito vā pana sutvā」(여기서 듣고서)와 닿는다. 팔리 sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya의 「인간(manussa)」 항이 한역 열거에 없다. 魔=「마라」, 梵=「범천」, 沙門=「사문」(정착어; 음역, 팔리형 Samaṇa / 근대 범어 비정 Śramaṇa — 음역계통 두 계통, 전거 대장 沙門 행 ⚠다른 부(MA)). 如來=「여래」[구속]. 能은 「-ㄹ 수 있다」, 若은 「-면」, 諸는 「여러」.
니까야 대응 일부 MN 23:249.50
爾時，比丘從彼天所聞此論已，往詣世尊，稽首禮足，退坐一面，以彼天子所問諸論廣問世尊：「云何為丘塚？
그때 비구는 그 천신에게서 이 논의를 듣고 나서 세존께 나아가 머리를 조아려 발에 절하고 물러나 한쪽에 앉아, 그 천자가 물은 여러 논의를 가지고 세존께 자세히 여쭈었다. "무엇을 언덕무덤이라 합니까?
주 팔리는 「그 밤이 지나자」(tassā rattiyā accayena)를 두고, 비구가 세존께 천신이 한 일과 말을 처음부터 되풀이해 아뢴다(250.4~250.12). 한역은 되풀이 없이 「그 천자가 물은 여러 논의를 가지고 자세히 여쭈었다」로 묶는다 — 없음확인. 다만 250.10은 팔리 스스로 「…pe…」로 접은 자리라 미대응으로 둔다. 팔리 250.13은 물음 15개를 한 문장에 늘어놓는데, 한역은 물음 하나하나를 따로 세운다(구조). 한자 흔들림: 같은 존재를 이 좌표 안에서 「彼天」(그 천신)과 「彼天子」(그 천자)로 쓴다 — 통일하지 않았다. 이문: 諸 ↔ 訊(宋) — 宋本이면 「여쭌 논의」. 稽首禮足은 「머리를 조아려 발에 절하고」. 云何為는 「무엇을 ~라 합니까」로, 비구→세존이므로 존댓말. 以는 「~를 가지고」.
니까야 대응 일부 MN 23:250.1
니까야 대응 같음 MN 23:250.2
니까야 대응 일부 MN 23:250.3
니까야 대응 대응 없음 MN 23:250.4
니까야 대응 대응 없음 MN 23:250.5
니까야 대응 대응 없음 MN 23:250.6
니까야 대응 대응 없음 MN 23:250.7
니까야 대응 대응 없음 MN 23:250.8
니까야 대응 대응 없음 MN 23:250.9
니까야 대응 미정렬 MN 23:250.10
니까야 대응 대응 없음 MN 23:250.11
니까야 대응 대응 없음 MN 23:250.12
니까야 대응 일부 MN 23:250.13
云何為『夜則起烟』？
무엇을 '밤이면 연기가 인다'고 합니까?
주 팔리 250.13 「kā rattiṃ dhūmāyanā」(무엇이 밤의 연기남인가) — 같은 물음이 한 문장 안의 한 항으로 있다.
니까야 대응 일부 MN 23:250.13
云何是婆羅門？
무엇이 바라문입니까?
주 팔리 「ko brāhmaṇo」 항. 다른 물음과 달리 「為」 없이 「云何是」로 묻는다 — 뜻 차이 없음.
니까야 대응 일부 MN 23:250.13
云何發掘？
무엇이 파 들어감입니까?
주 팔리 「kiṃ abhikkhaṇaṃ」 항은 sumedha·sattha 뒤에 오는데 한역은 智者·刀劍 앞에 둔다 — 자리바뀜. 본문 이야기에서는 「發掘者」(파는 이), 여기서는 「發掘」(파 들어감)으로 쓴다.
니까야 대응 순서 다름 MN 23:250.13
云何智者？
무엇이 지혜로운 이입니까?
주 팔리 「ko sumedho」 항. 같은 인물을 저본은 「智」(이야기), 「智者」(여기), 「智士」(0282b27.2 답), 「智士」(게송 0282c10.1)로 쓴다 — 한자 흔들림. 모두 「지혜로운 이」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 23:250.13
云何為大龜？
무엇을 큰 거북이라 합니까?
주 팔리 「ko kummo」 항은 caṅgavāra 뒤 열두째인데 한역은 발견물 첫째로 묻는다 — 자리바뀜.
니까야 대응 순서 다름 MN 23:250.13
云何為屠殺處？
무엇을 도살하는 곳이라 합니까?
주 팔리 「kā asisūnā」 항 — 자리바뀜. 屠殺/屠殺處 흔들림(0282b03.1 참조).
니까야 대응 순서 다름 MN 23:250.13
云何為楞耆？
무엇을 능기라 합니까?
주 팔리 「kā laṅgī」 항은 발견물 첫째 — 자리바뀜. 楞耆 독음 처리는 0282b04.1 참조.
니까야 대응 순서 다름 MN 23:250.13
云何為大龍？」
무엇을 큰 용이라 합니까?"
주 팔리 「ko nāgo」 항 — 「大」는 팔리에 없다. 팔리 250.13의 물음은 15항, 한역 물음도 15항(0282b15.1 끝 ~ 여기)으로 수가 같다.
니까야 대응 일부 MN 23:250.13
佛告比丘：「丘塚者，謂眾生身——麤四大色，父母遺體，摶食、衣服、覆蓋、澡浴、摩飾、長養，皆是變壞磨滅之法。
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. "언덕무덤이란 중생의 몸을 말한다 — 거친 네 가지 큰 요소의 물질이고, 부모가 남긴 몸이며, 덩이 음식·옷·덮개·씻김·문질러 꾸밈으로 자라고 길러지니, 모두 변하고 무너지며 닳아 없어지는 법이다.
주 일부 — 팔리 「cātumahābhūtika kāya(네 큰 요소로 된 몸) · mātāpettikasambhava(부모에게서 생겨난) · odanakummāsūpacaya(밥과 죽으로 쌓인) · anicc-ucchādana-parimaddana-bhedana-viddhaṃsana-dhamma(무상하고, 문질러 바르고 주물러지며, 부서지고 흩어지는 법)」. 한역은 음식(摶食) 외에 옷·덮개·씻김을 더하고, 「문질러 바름(ucchādana)·주무름(parimaddana)」을 「摩飾」(문질러 꾸밈) 하나로, 팔리 복합어를 「變壞磨滅」로 나눠 옮겼다 — 팔리 복합어 압축/전개 차이라 번역기법. 팔리는 「~이라는 것은 …의 다른 이름(adhivacana)이다」 형식, 한역은 「…者，謂…」. 四大: _한자대역_3분할이 음역으로 분류했으나 「넷+큰(요소)」의 뜻 옮김이다 — 저본이 이긴다, 뜻으로 「네 가지 큰 요소」. 摶食(뭉친 음식, 덩이 음식) — 음의: 慧琳 0480b13 「說文摶圜」. 이문: 摶 ↔ 揣(宋·元·聖), 澡 ↔ 滲(聖). 佛=「부처님」[구속]. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 일부 MN 23:251.1
夜起烟者，謂有人於夜時起，隨覺、隨觀。
밤에 연기가 인다는 것은, 어떤 사람이 밤에 일어나 [생각을] 뒤좇아 사유하고 뒤좇아 숙고함을 말한다.
주 일부 — 팔리 「divā kammante ārabbha rattiṃ anuvitakketi anuvicāreti」(낮의 일거리를 두고 밤에 이리저리 사유하고 숙고한다). 한역에는 「낮의 일거리를 두고」가 없고, 대신 「밤에 일어나(起)」가 있다. 隨覺·隨觀의 「隨」는 팔리 anu-와 대응하는 자리라 「뒤좇아」로 세웠다. 「覺」은 _확정술어_ 정형구 행에서 vedanā(느낌)로 걸리지만 여기서는 vitakka(사유)에 해당한다 — 한 한자가 두 갈래, 문맥으로 「사유」를 골랐다. 「觀」은 vicāra → 「숙고」. [생각을]은 목적어 보충. 「謂有人」의 有는 「어떤 사람이」로 주어화했다.
니까야 대응 일부 MN 23:251.2
니까야 대응 일부 MN 23:251.3
晝行其教，身業、口業。
낮에 그 가르침을 행하는 것이니, 몸의 업과 입의 업이다.
주 「晝則火然」 풀이. 팔리 「rattiṃ anuvitakketvā anuvicāretvā divā kammante payojeti kāyena vācāya manasā」(밤에 사유하고 숙고한 뒤 낮에 몸·말·마음으로 일을 벌인다). 한역은 몸의 업·입의 업 둘만 들고 「마음(manasā)」이 없다(팔리 판본도 manasā를 따옴표로 묶어 의문 표시가 있다). 「其教」 — 「教」가 「가르침」인지 「(밤에 생각한 것이) 시키는 바」인지 한문만으로 갈리지 않는다. 문자 뜻대로 「그 가르침」으로 두었다. 주제어 「火然」이 이 문장에 다시 나오지 않는다(저본대로, 보충하지 않음).
니까야 대응 일부 MN 23:251.4
니까야 대응 일부 MN 23:251.5
婆羅門者，謂如來、應、等正覺。
바라문이란 여래·공양받아 마땅한 분·바르게 깨달으신 분을 말한다.
주 팔리 「tathāgatassa … arahato sammāsambuddhassa」 — 같음. 如來=「여래」, 等正覺=「바르게 깨달으신 분」[구속]. 「應」(應供의 줄임, 팔리 arahant 자리)은 _확정술어_에 행이 없다 — 뜻으로 「공양받아 마땅한 분」으로 옮겼다. 배선 앵커가 이 應을 [당위]로 걸었으나 여기서는 호칭이다.
니까야 대응 같음 MN 23:251.6
發掘者，謂精勤方便。
파 들어감이란 부지런히 애쓰는 방편을 말한다.
주 팔리 「abhikkhaṇa = vīriyārambha(정진을 시작함)」 — 뜻은 같고 자리가 다르다(팔리는 sumedha·sattha 뒤). 精勤方便은 「부지런히 애씀(精勤)+방편(方便)」으로 옮겼다. 方便은 정착어 「방편」(뜻: 수단·노력; 근대 범어 비정 Upāya, 전거 대장 方便 행).
니까야 대응 순서 다름 MN 23:251.9
智士者，謂多聞聖弟子。
지혜로운 이란 많이 들은 성스러운 제자를 말한다.
주 엇갈림 — 팔리 「sumedha = sekkha bhikkhu(유학 비구, 아직 배우는 비구)」, 한역 「多聞聖弟子」(많이 들은 성스러운 제자). 「유학」이라는 단계 지정이 한역에 없다. 물음(0282b19.3)은 「智者」, 답은 「智士」 — 한자 흔들림.
니까야 대응 내용 다름 MN 23:251.7
刀劍者，謂智慧刀劍。
칼이란 지혜의 칼을 말한다.
주 팔리 「sattha = ariyā paññā(성스러운 지혜)」 — 한역은 「성스러운(ariya)」이 없고 「지혜의 칼」로 비유를 되받는다. 일부.
니까야 대응 일부 MN 23:251.8
大龜者，謂五蓋。
큰 거북이란 다섯 덮개를 말한다.
주 엇갈림 — 팔리에서 거북(kumma)은 다섯 취착의 무더기(pañcupādānakkhandhā, 251.23~251.24)이고, 다섯 덮개(장애, nīvaraṇa)는 거르개(caṅgavāra, 251.19~251.20)의 풀이다. 한역은 거북=다섯 덮개. 한역에는 다섯 무더기 항이 없다. 五蓋는 의역(蓋=덮개) → 「다섯 덮개」. 니까야 직역층 정형구는 nīvaraṇa를 「장애」로 옮기지만 蓋는 [정형구 행]일 뿐 낱말 확정역이 아니므로 한역자의 뜻(덮개)을 살렸다. 팔리는 다섯을 하나하나 열거(251.20)하나 한역은 열거하지 않는다. 팔리의 「ukkhipa …, pajaha …; abhikkhaṇa, sumedha, satthaṃ ādāyāti ayametassa attho」(들어내라 = 버려라…) 풀이 정형구는 한역 어느 항에도 없다.
니까야 대응 내용 다름 MN 23:251.23
니까야 대응 순서 다름 MN 23:251.19
氍氀者，謂忿恨。
털깔개란 분노와 원한을 말한다.
주 엇갈림 — 팔리 같은 순서 자리(발견물 둘째)는 「uddhumāyikā(두꺼비) = kodhūpāyāsa(분노와 절망)」. 비유물은 다르나 풀이(忿恨 ≈ kodha)는 겹친다.
니까야 대응 내용 다름 MN 23:251.13
肉段者，謂慳愱。
고깃덩이란 인색과 질투를 말한다.
주 엇갈림 — 팔리 「maṃsapesi = nandīrāga(즐김과 탐욕)」, 한역 「慳愱」(인색과 질투). 비유물은 같고 풀이가 다르다. 「愱」은 「嫉」의 이체로 읽어 「질투」로 옮겼다(사전 慳 항 뒤 글자 「愱 1」).
니까야 대응 내용 다름 MN 23:251.31
屠殺者，謂五欲功德。
도살이란 다섯 욕망의 공덕을 말한다.
주 팔리 「asisūnā ... pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ」(251.27) — 같음. 팔리 251.28의 다섯 대상 열거(눈으로 알아지는 형색…)는 한역에 없으나 팔리 스스로 …pe…로 접은 구간이라 미대응. 五欲功德: 功德은 팔리 kāmaguṇānaṃ의 뒷마디(가닥·요소의 뜻)에 대응하는 한역어다. 뜻으로 옮기면 「다섯 욕망의 가닥」이 되나, 한역자가 고른 「功德」(공덕)을 살려 「다섯 욕망의 공덕」으로 두었다 — 역어 선택 미결. _전거_ 五欲功德 행은 ⚠다른 부(MA). 물음(0282b21.1)은 「屠殺處」, 답은 「屠殺」 — 한자 흔들림.
니까야 대응 같음 MN 23:251.27
니까야 대응 미정렬 MN 23:251.28
楞耆者，謂無明。
능기란 무명을 말한다.
주 팔리 「laṅgī = avijjā」 — 같음. 팔리 251.11~251.12 「ukkhipa laṅgiṃ, pajaha avijjaṃ…」은 한역에 없다. 無明은 정착어 「무명」으로 썼다(뜻: 밝음/앎이 없음, 팔리 Avijjā, 당대 범어 ābidyā — 전거 대장 無明 행). _한자대역_3분할은 「혼합(音義合璧)」으로 분류했으나 無(없음)+明(밝음) 모두 뜻 옮김으로 보인다 — 기계 분류와 어긋나 신고한다.
니까야 대응 같음 MN 23:251.10
니까야 대응 대응 없음 MN 23:251.11
니까야 대응 대응 없음 MN 23:251.12
二道，謂疑惑。
두 갈래 길은 의혹을 말한다.
주 팔리 「dvidhāpatha = vicikicchā」 — 같음. 다른 풀이 좌표는 모두 「…者，謂…」인데 여기만 「者」가 없다(「二道，謂疑惑」) — 구문 흔들림, 뜻 차이 없어 같은 꼴로 옮기되 「~란」 대신 「~은」으로 저본의 차이를 남겼다.
니까야 대응 같음 MN 23:251.16
니까야 대응 대응 없음 MN 23:251.17
니까야 대응 대응 없음 MN 23:251.18
門扇者，謂我慢。
문짝이란 나라는 교만을 말한다.
주 엇갈림 — 팔리 같은 순서 자리(두 갈래 길 다음)는 「caṅgavāra(거르개) = 다섯 덮개(장애)」. 「문짝=나라는 교만(我慢)」은 팔리에 없다. 我慢은 뜻으로 「나라는 교만」(팔리 asmimāna 계열에 해당하는 한역 술어; 니까야 확정역 미확인).
니까야 대응 내용 다름 MN 23:251.19
大龍者，謂漏盡羅漢。
큰 용이란 번뇌가 다한 나한을 말한다.
주 팔리 「nāga = khīṇāsava bhikkhu(번뇌가 다한 비구)」 — 한역은 「비구」 대신 「羅漢」. 일부. 팔리 251.35~251.36 「용은 그대로 두라… 용에게 예경하라는 것이 이 뜻이다」는 한역에 없다. 漏는 [정형구 행] āsava(번뇌) — 문맥이 같아 「번뇌」로 옮겼다. 羅漢은 정착어 「나한」(阿羅漢의 줄임, 뜻: 공양받을 만한 이, 팔리 arahant). 붓다의 풀이 열둘 끝.
니까야 대응 일부 MN 23:251.34
니까야 대응 대응 없음 MN 23:251.35
니까야 대응 대응 없음 MN 23:251.36
如是，比丘！若大師為聲聞所作，哀愍悲念，以義安慰；於汝已作，汝等當作所作，當於曝露、林中、空舍、山澤、巖窟，敷草樹葉，思惟禪思，不起放逸，莫令後悔——是則為我隨順之教。」
이와 같이, 비구여! 큰 스승이 성문을 위해 할 일, 곧 가엾이 여기고 연민하여 마음 쓰며 이치로 위로하는 일을 나는 그대에게 이미 다 하였다. 그대들은 할 일을 해야 한다. 드러난 곳·숲 속·빈집·산과 못·바위굴에서 풀과 나뭇잎을 깔고 사유하고 선정에 들어 사유하며, 방일을 일으키지 말고 뒤에 후회하게 하지 말라 — 이것이 내가 따르도록 내리는 가르침이다."
주 없음확인 — 팔리 mn23은 풀이(251.36) 뒤 곧바로 「세존께서 이렇게 말씀하셨다」(251.37)로 끝나고 이 권계가 없다(니까야 다른 경의 권계 정형구와 닮았으나 이 경에는 없다). 구문: 「若大師為聲聞所作 … 於汝已作」에서 若은 가정이 아니라 「~하는 바의 그런 것」을 묶는 자리로 읽었다 — 「큰 스승이 성문을 위해 할 일 …을 그대에게 이미 했다」. 為…所는 피동이 아니라 「~을 위해 할 바」(為=위하여, 所作=할 일). 화자 「我」가 생략된 주어라 「나는」을 세웠다. 「汝」(그대)와 「汝等」(그대들)이 한 문장에 섞인다 — 저본대로. 當×2는 어미로 흡수(「해야 한다」·「~에서 …하며」), 令은 「-하게 하다」, 莫은 「-지 말라」. 聲聞은 정착어 「성문」(뜻: 소리(가르침)를 듣는 제자, 팔리 sāvaka). 曝露는 「드러난 곳」(노지). 이문: 曝 ↔ 暴(元·明). 禪思는 「선정에 들어 사유함」, 思惟는 「사유」. 放逸은 정착어 「방일」(뜻: 게으르고 들뜸). 「隨順之教」는 「따르도록 하는 가르침」.
니까야 대응 대응 없음 MN 23:251.37
「說身為丘塚，覺觀夜起烟，
"몸을 언덕무덤이라 하고, 사유와 숙고를 밤에 이는 연기라 하며,
주 팔리에 게송 없음. 覺觀은 0282b25.1 隨覺·隨觀과 같은 쌍 → 「사유와 숙고」(覺을 느낌으로 읽지 않았다; 음의 慧琳 0478c11 「唐三藏譯為尋伺也」). 「說…為…」는 「…을 …라 한다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 23:251.37
晝業為火然，婆羅門正覺。
낮의 업을 불타오름이라 하고, 바라문은 바른 깨달음이다.
주 팔리에 게송 없음. 산문은 「等正覺」(바르게 깨달으신 분 [구속]), 게송은 「正覺」 — 한자 흔들림. 正覺은 확정역이 없어 문자대로 「바른 깨달음」으로 두었다(사람을 가리키는 「바르게 깨달은 이」로도 읽힌다).
니까야 대응 대응 없음 MN 23:251.37
精進勤發掘，黠慧明智士，
정진하여 부지런히 파 들어가고, 영리한 지혜로 밝은 지혜로운 이이며,
주 팔리에 게송 없음. 이문: 智 ↔ 慧(金藏乙-CB), 士 ↔ 上(聖). 「黠慧明智士」 끊기가 「黠慧/明/智士」(영리한 지혜로 밝은 지혜로운 이)와 「黠慧明智/士」 둘로 갈린다 — 앞을 따랐다. 精進은 정착어 「정진」(당대 범어 vīrya, 전거 대장 精進 행).
니까야 대응 대응 없음 MN 23:251.37
以智慧利劍，厭離勝進者。
지혜의 날카로운 칼로써 싫어하여 떠나 뛰어나게 나아가는 이이다.
주 팔리에 게송 없음. 산문 「刀劍」, 게송 「利劍」 — 한자 흔들림. 이문: 厭 ↔ 猒(麗-CB·磧乙-CB) — 이체자, 뜻 같음. 「勝進者」는 앞 행의 지혜로운 이를 받는 것으로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 23:251.37
五蓋為巨龜，忿恨為氍氀，
다섯 덮개는 큰 거북이고, 분노와 원한은 털깔개이며,
주 팔리에 게송 없음. 산문 「大龜」, 게송 「巨龜」 — 한자 흔들림, 둘 다 「큰 거북」. 「A為B」는 「A는 B이다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 23:251.37
慳愱為肉段，五欲屠殺處。
인색과 질투는 고깃덩이이고, 다섯 욕망은 도살하는 곳이다.
주 팔리에 게송 없음. 산문 「五欲功德」, 게송 「五欲」 — 한자 흔들림(운율상 줄임으로 보이나 판정하지 않는다).
니까야 대응 대응 없음 MN 23:251.37
無明為楞耆，疑惑於二道，
무명은 능기이고, 의혹은 두 갈래 길에 있으며,
주 팔리에 게송 없음. 앞 짝은 「為」(…이다)인데 뒤 짝은 「於」 — 「疑惑於二道」를 「의혹은 두 갈래 길에 있다」(처소)로 문자대로 옮겼다. 「의혹은 두 갈래 길이다」(為와 같은 뜻)로도 읽힌다.
니까야 대응 대응 없음 MN 23:251.37
門扇現我慢，漏盡羅漢龍。
문짝은 나라는 교만을 드러내고, 번뇌가 다한 나한은 용이다.
주 팔리에 게송 없음. 「現」(드러낸다)으로 짝을 맺는다 — 산문 「門扇者，謂我慢」과 다른 꼴. 산문 「大龍」, 게송 「龍」 — 한자 흔들림.
니까야 대응 대응 없음 MN 23:251.37
究竟斷諸論，故我如是說。」
모든 논의를 끝내 끊었으니, 그러므로 나는 이와 같이 말한다."
주 팔리에 게송 없음. 究竟은 「끝내」, 諸는 「모든」. 「論」은 천자가 낸 논의(물음)를 받는다.
니까야 대응 대응 없음 MN 23:251.37
佛說此經已，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시고 나니, 그 비구는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 「Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā kumārakassapo bhagavato bhāsitaṃ abhinandī」 — 일부. 팔리는 비구 이름(꾸마라깟사빠)을 대고 「받들어 행하였다」에 해당하는 말이 없다. 佛=「부처님」[구속].
니까야 대응 일부 MN 23:251.37
니까야 대응 일부 MN 23:251.38