（一〇七七）
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주 한문 저본의 제목 좌표는 경 번호뿐이고 팔리는 경 이름(Aṅgulimālasuttaṃ)을 단다 — 엇갈림. 교감주는 M. 86 및 별역 Nos. 100(16)·118·119·120·125(38.6)을 대응으로 든다.
니까야 대응 내용 다름 MN 86:0.3
一時，佛在央瞿多羅國人間遊行。
한때 부처님께서 앙구다라국에서 사람들 사이를 다니고 계셨다.
주 팔리는 사왓티 제따 숲 아나타삔디까 원림에 머무신다고 하고, 한역은 「央瞿多羅國」에서 「人間遊行」하셨다고 한다 — 엇갈림. 央瞿多羅는 표에 없는 이름이다. 한자가 뜻을 이루지 않으므로 음역으로 판별해 「앙구다라」로 독음하고, 國은 정착 관례(사위국 등)를 따라 「국」으로 두었다. 이 이름에 맞는 팔리형은 전거가 없어 짚지 않고 판정하지 않는다. 人間遊行은 사람 사는 곳을 두루 다닌다는 뜻으로 옮겼다. 부처님=확정 술어[구속]. [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 내용 다름 MN 86:347.2
經陀婆闍梨迦林中，見有牧牛者、牧羊者、採柴草者，及餘種種作人，見世尊行路，見已，皆白佛言：「世尊！莫從此道去！前有央瞿利摩羅賊，脫恐怖人。」
타바사리가 숲을 지나시는데, 소 치는 이, 양 치는 이, 땔나무와 풀을 베는 이와 그 밖의 여러 가지 일하는 사람들이 세존께서 길을 가시는 것을 보고, 보고 나서 모두 부처님께 아뢰었다. "세존이시여, 이 길로 가지 마십시오! 앞에 앙구리마라라는 도적이 있는데, 혹 사람을 두렵게 할까 합니다."
주 저본 經은 성본(聖本)에서 逕(지나다)이다. 두 글자 모두 「지나다」로 읽혀 뜻이 갈리지 않는다. 陀婆闍梨迦林은 표에 없는 이름이다. 陀婆闍梨迦는 뜻을 이루지 않는 소리 글자이므로 음역으로 판별해 「타바사리가」로 독음하고 林은 「숲」으로 옮겼다. 闍는 불전 음역에서 「사」로 읽는 관례(阿闍梨=아사리)를 따랐다(사전 闍梨 ⑤ 玄應·慧琳 0439c06). 팔리는 숲 이름이 없다. 央瞿利摩羅는 표에 없다. 한자 전체가 소리를 옮긴 것으로 판별해(팔리 Aṅgulimāla는 「손가락(aṅguli) 화환(māla)」이라는 뜻이지만 한역자는 뜻을 살리지 않고 소리로 옮겼다) 「앙구리마라」로 독음한다. 摩羅=음역(한자대역). 有는 도적의 존재 자체를 서술하므로 「있다」를 살려 「있는데」로 두었다. 見有의 有는 흡수했다. 脫은 「혹시·아마」의 뜻으로 읽었으나 「벗어나다」로 읽을 여지가 있어 [불확실:다의어_판별]. 팔리는 목동·소치는 이·농부·길손이 「사문이여」 하고 부르며, 도적이 마을을 없애고 손가락 화환을 걸며 열·스물…쉰 명이 무리 지어 가도 잡힌다고 길게 말한다 — 한역은 짧다(일부). 팔리 호칭은 samaṇa(사문), 한역은 世尊 — 증언 차이. 世尊=세존·佛=부처님[구속]. 한역 안에서 世尊과 佛이 같은 분을 가리키며 섞여 쓰인다(한자 흔들림 아님 — 확정역이 각각 있다).
니까야 대응 일부 MN 86:347.8~347.11
佛告諸人：「我不畏懼！」作此語已，從道而去。
부처님께서 여러 사람들에게 이르셨다. "나는 두려워하지 않는다!" 이 말을 하고 나서 그 길로 가셨다.
주 팔리는 세존께서 「잠자코」 가셨다고 하고, 한역은 「나는 두려워하지 않는다」고 말씀하시고 가셨다 — 같은 자리에서 다르다(엇갈림). 붓다 발화 평서(§⑦).
니까야 대응 내용 다름 MN 86:347.16
彼再三告，世尊猶去。
그들이 두 번, 세 번 아뢰었으나 세존께서는 그대로 가셨다.
주 팔리는 두 번째를 …pe…로 접고 세 번째 경고 전문을 되풀이한 뒤 세존께서 잠자코 가셨다고 한다. 한역은 「再三告」로 묶었다 — 일부. 猶는 「그래도·여전히」로 읽어 「그대로」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 86:347.17~347.21
니까야 대응 일부 MN 86:348.1
遙見央瞿利摩羅手執刀楯走向，世尊以神力現身徐行，令央瞿利摩羅駃走不及。
멀리서 앙구리마라가 손에 칼과 방패를 들고 달려오는 것이 보였다. 세존께서 신통력으로 몸을 나타내어 천천히 가시며, 앙구리마라가 빨리 달려도 따라잡지 못하게 하셨다.
주 저본 駃은 송·원·명본에서 駛다. 둘 다 「빠르다」여서 뜻이 갈리지 않는다. 遙見의 주어가 생략되었다. 팔리(348.2)는 도적이 세존을 멀리서 보았다고 하나, 한역 문면만으로는 보는 이가 세존인지 도적인지 정해지지 않는다. 그래서 피동형 「보였다」로 두고 [불확실:격·태·구문]을 단다. 팔리에는 도적의 속생각(348.3~348.8)과 칼과 방패·활과 화살통을 갖추고 뒤쫓는 장면이 있다 — 한역은 刀楯(칼과 방패)뿐이다(일부). 神力은 팔리 iddhābhisaṅkhāra(신통의 작용)에 해당한다. 現身(몸을 나타내다)은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 MN 86:348.2~348.10
走極疲乏已，遙語世尊：「住！住！勿去！」
달리다 몹시 지치고 나서 멀리서 세존께 말하였다. "멈춰라! 멈춰라! 가지 마라!"
주 팔리에는 도적의 속생각(코끼리·말·수레·사슴도 뒤쫓아 잡던 내가…, 348.11~348.14)이 더 있고, 「멈춰라, 멈춰라, 사문이여」에서 호격이 있다. 한역은 지쳤다는 서술과 「가지 마라」가 더 있다 — 일부. 존칭: 도적이 적의를 품고 사문을 부르는 자리라 해라체로 두었다(§⑦ 「윗사람이면 존댓말」 — 이 자리의 화자는 아직 세존을 윗사람으로 대하지 않는다). 판단은 정도평 님께 남긴다.
니까야 대응 일부 MN 86:348.11~348.16
世尊竝行而答：「我常住耳，汝自不住！」
세존께서는 나란히 가시면서 대답하셨다. "나는 늘 머물러 있다. 너야말로 머물지 않는다!"
주 팔리는 「나는 멈추어 있다, 앙굴리말라여. 너도 멈추어라」로 명령이다. 한역은 「너 스스로 머물지 않는다」로 서술이다 — 일부. 竝行은 「나란히(함께) 가다」로 옮겼다. 팔리 348.20의 gacchaṃ(가면서)에 해당한다. 常住는 「늘 머문다」로 옮겼다. 팔리 ṭhito(멈추어 서 있음)를 한역은 住로 옮겼다. 自는 我↔汝 대조가 실재하는 자리라 강조를 살려 「너야말로」로 옮겼다. 팔리 348.18~348.22(도적의 속생각)는 한역에 없다.
니까야 대응 일부 MN 86:348.17
「沙門尚駃行，而言我常住，
"사문은 오히려 빨리 가면서도, 나는 늘 머문다고 말하고,
주 저본 駃은 송·원·명본에서 駛다. 뜻은 갈리지 않는다. 팔리 Gacchaṃ vadesi samaṇa ṭhitomhi(가면서 「나는 멈추어 있다」고 말한다, 사문이여)에 대응한다. 한역의 尚(오히려)과 「빨리」는 팔리에 없다 — 일부. 沙門=음역(한자대역), 정착어 「사문」. 뜻은 수행자·출가 사문(음의 慧琳 0477b19: 「勤勞」·「內道外道之總名」).
니까야 대응 일부 MN 86:349.2
我今疲勌住，說言汝不住，
나는 지금 지쳐서 멈추었는데, 너는 머물지 않는다고 말하니,
주 저본 勌은 고려본·적사본·궁본(CB 교감)에서 倦이다. 같은 글자의 이체로 「지치다」이다. 팔리 Mamañca brūsi ṭhitamaṭṭhitoti(멈춘 나를 멈추지 않았다고 말한다)에 대응한다. 「지쳐서」는 한역에만 있다 — 일부.
니까야 대응 일부 MN 86:349.3
沙門說云何，我住汝不住？」
사문은 무엇을 말하는가 — '나는 머물고 너는 머물지 않는다'고?"
주 云何는 의문 어미가 진다. 我住汝不住를 사문의 말을 인용한 것(我=사문)으로 읽었다. 화자 앙구리마라의 시점(我=앙구리마라)으로 읽을 여지도 있어 [불확실:격·태·구문]을 단다. 팔리는 「묻노니 사문이여, 어떻게 너는 멈추었고 나는 멈추지 않았는가」(349.4~349.5)로, 「묻는다」는 구절이 있다 — 한역은 한 행으로 압축했다(일부).
니까야 대응 일부 MN 86:349.4~349.5
爾時，世尊以偈答言：
그때 세존께서 게송으로 답하셨다.
주 팔리는 응답 게송 앞에 도입 서술이 없고 곧바로 게송(349.6)이 이어진다 — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 MN 86:349.6
「央瞿利摩羅，我說常住者，
"앙구리마라여, 내가 늘 머문다고 말하는 것은,
주 팔리 Ṭhito ahaṃ aṅgulimāla sabbadā(나는 언제나 멈추어 있다, 앙굴리말라여)에 대응한다. 한역은 「내가 말하는 늘 머묾은」으로 정의 구문을 세운다 — 일부. 者는 「~것은」으로 명사화했다. 붓다 발화 평서.
니까야 대응 일부 MN 86:349.6
於一切眾生，謂息於刀杖。
모든 중생에게 칼과 몽둥이를 쉬는 것을 이른다.
주 팔리 Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ(모든 존재에게 몽둥이를 내려놓고)에 대응한다. 팔리 daṇḍa 하나를 한역은 刀杖(칼과 몽둥이) 둘로 옮겼다(번역기법). 於×2는 조사(「에게」·「를」)가 진다.
니까야 대응 같음 MN 86:349.7
汝恐怖眾生，惡業不休息，
너는 중생을 두렵게 하며, 악한 업을 쉬지 않는다.
주 팔리 Tuvañca pāṇesu asaññatosi(너는 생명들에게 자제하지 않는다)에 대응한다. 한역은 「두렵게 하다」, 「악한 업을 쉬지 않다」로 풀었다 — 일부.
니까야 대응 일부 MN 86:349.8
我於一切蟲，止息於刀杖。
나는 모든 벌레에게 칼과 몽둥이를 그쳐 쉬었고,
주 한역 게송은 「중생 → 벌레 → 신」의 세 겹으로 같은 대구를 되풀이한다(a04~a12). 팔리는 349.7~349.9의 한 겹뿐이다. 이 겹은 349.7을 되받는 자리라 일부로 단다. 蟲은 고전 한문에서 작은 벌레부터 모든 동물까지 두루 가리킨다. 문자 그대로 「벌레」로 두고 [불확실:다의어_판별]을 단다. 止息은 「그쳐 쉬다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 86:349.7
汝於一切蟲，常逼迫恐怖，
너는 모든 벌레를 늘 핍박하고 두렵게 하며,
주 349.8(생명들에게 자제하지 않는다)을 되받는 겹이다. 逼迫은 「다그쳐 핍박하다」이다(음의 慧琳 0330a20: 「逼近也」·「迫亦近也」·「急也」).
니까야 대응 일부 MN 86:349.8
造作凶惡業，終無休息時。
흉악한 업을 지어, 끝내 쉬는 때가 없다.
주 팔리 게송에는 이 행에 해당하는 구절이 없다(349.9는 「그러므로 나는 멈추었고 너는 멈추지 않았다」) — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 MN 86:349.9
我於一切神，止息於刀杖，
나는 모든 신들에게 칼과 몽둥이를 그쳐 쉬었고,
주 세 번째 겹이다. 神은 귀신·천신 등 영적 존재를 두루 가리킨다(사전 神 ⑥: 「八部眾」 — 후대 풀이). 팔리 bhūta는 「존재」와 「귀신」을 겸하는 말이다. 한역자가 이 겹을 蟲·神으로 나누어 받았을 가능성을 비고에만 적는다. 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 86:349.7
汝於一切神，長夜苦逼迫。
너는 모든 신들을 긴 밤 동안 괴롭게 핍박한다.
주 長夜는 「긴 밤」, 곧 오랜 세월을 이르는 관용이다. 문자대로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 86:349.8
造作黑惡業，于今不止息，
검고 악한 업을 지어, 지금에 이르도록 그쳐 쉬지 않는다.
주 팔리에 대응 구절이 없다 — 없음확인. 黑은 「검은(악한) 업」의 관용 수식이다(사전 黑 ③ sa1032 「黑法、黑報」 용례).
니까야 대응 대응 없음 MN 86:349.9
我住於息法，一切不放逸。
나는 쉼의 법에 머물러, 모든 것에 불방일하다.
주 저본 息은 송·원·명본에서 自다. 그렇게 읽으면 「나는 스스로의 법에 머물러」가 되어 뜻이 갈린다. 저본(大正)대로 옮기고 [불확실:저본_이문·자형]을 단다. 不放逸은 확정 술어[참고] 「불방일」이다. 뜻(게으르지 않고 깨어 있음)이 이 자리에 서므로 썼다. 한자대역은 의역으로 분류하나 확정 술어가 위다(§⓪). 팔리 349.9 ṭhitohaṃ(나는 멈추어 있다)를 받는 행으로 보았다.
니까야 대응 일부 MN 86:349.9
汝不見四諦，故不息放逸。」
너는 네 가지 진리를 보지 못했기에 방일을 쉬지 않는다."
주 팔리는 「그러므로 너는 멈추지 않았다」(tuvamaṭṭhitosi)로 끝나고 이유를 「생명에 자제하지 않음」에 둔다. 한역은 이유를 「四諦를 보지 못함」에 둔다 — 같은 자리에서 다르다(엇갈림). 四諦는 한자가 뜻을 옮긴 말이라 뜻으로 「네 가지 진리」로 옮겼다. 放逸은 不放逸과 짝지어 「방일」로 두었다.
니까야 대응 내용 다름 MN 86:349.9
「久乃見牟尼，故隨路而逐，
"오래되어서야 모니를 뵈었기에, 길을 따라 쫓아왔습니다.
주 牟尼는 음역이라(한자대역) 「모니」로 독음한다. 뜻은 「고요히 침묵하는 이」, 곧 성자다(음의 慧琳 0436a07: 「此云寂默也」). 팔리 Cirassaṃ vata me mahito mahesī, Mahāvanaṃ pāpuṇi saccavādī(참으로 오랜만에 존경받는 큰 선인, 진실을 말하는 이가 큰 숲에 오셨다)에 대응한다. 한역은 「길을 따라 쫓았다」고 하여 화자의 행동을 말한다 — 일부. 존칭: 귀의하는 자리라 세존께 존댓말로 통일했다(§⑦).
니까야 대응 일부 MN 86:349.10~349.11
今聞真妙說，當捨久遠惡。
이제 참되고 묘한 말씀을 들었으니, 오래된 악을 버리겠습니다.
주 當은 의지 어미 「-겠다」가 진다(「마땅히」 쓰지 않음). 팔리 Sohaṃ carissāmi pahāya pāpaṃ, Sutvāna gāthaṃ tava dhammayuttaṃ(법에 맞는 그대의 게송을 듣고 악을 버리고 살아가리라)에 대응한다. 한역 「久遠惡」의 「오래된」은 팔리에 없다 — 일부.
니까야 대응 일부 MN 86:349.12~349.13
作如是說已，即放捨刀楯，
이렇게 말하고 나서, 곧 칼과 방패를 내던지고,
주 CBETA 구두는 a16~a21을 한 따옴표 안에 묶는다. 그러나 a18~a21은 앙구리마라를 3인칭으로 서술하는 행이다. 화자 발화가 아니라 결집자의 서술 게송으로 보이므로 평서로 두었다. 팔리도 349.14부터 서술 게송이다. 팔리는 칼과 무기를 「낭떠러지 구덩이에」 던졌다고 한다. 한역은 「내던지다」뿐이다 — 일부.
니까야 대응 일부 MN 86:349.14~349.15
投身世尊足，願聽我出家。
세존의 발에 몸을 던져, 저의 출가를 허락해 주시기를 원하였다.
주 願聽我出家의 我는 서술 게송 안에 들어온 화자의 1인칭이라 「저의」로 옮겼다(간접화법). 出家는 한자대역에서 의역으로 분류되지만, 한국 불교계 정착어 「출가」를 그대로 쓴다(§② 정착 술어). 뜻은 「집을 떠나 수행자가 됨」이다. 팔리는 「선서의 발에 절하고 그 자리에서 출가를 청했다」이다. 팔리 sugata(선서)를 한역은 世尊으로 옮겼다 — 일부.
니까야 대응 일부 MN 86:349.16~349.17
佛以慈悲心，大僊多哀愍，
부처님께서 자애와 연민의 마음으로, 큰 선인은 많이 불쌍히 여기시어,
주 慈悲는 뜻으로 「자애와 연민」으로 옮겼다(한자대역 의역. 표의 팔리 Reṇu는 다른 부(DA)의 대역이라 이 자리와 무관하다 — 전거 ⚠다른 부). 大僊은 「큰 선인」이다(僊=仙). 팔리 Buddho ca kho kāruṇiko mahesi(부처님, 연민하시는 큰 선인)에 대응한다. 팔리 349.19 「신들을 포함한 세상의 스승」은 한역에 없다 — 일부.
니까야 대응 일부 MN 86:349.18~349.19
告比丘善來，出家受具足。」
'비구여, 잘 왔다' 하고 이르시니, 출가하여 구족을 받았다."
주 善來는 뜻으로 「잘 왔다」로 옮겼다(한자대역 의역). 팔리 Tamehi bhikkhū(오라, 비구여)는 「잘 왔다」가 아니다. 한역 善來는 팔리 svāgata(잘 왔다, 352.40)와 같은 말이다 — 개별 어휘 갈림, 판정하지 않는다. 受具足은 「구족을 받다」로 두었다. 뜻은 비구가 되는 온전한 계(구족계)를 받음이다. 戒는 저본에 없어 본문에 넣지 않았다. 팔리 「그것이 그의 비구 됨이었다」(349.21)에 대응한다 — 일부. 比丘=비구[구속].
니까야 대응 일부 MN 86:349.20~349.21
爾時，央瞿利摩羅出家已，獨一靜處，專精思惟：「所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，增修梵行，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
그때 앙구리마라는 출가하고 나서 홀로 고요한 곳에서 오롯이 사유하였다. "좋은 가문의 아들이 수염과 머리털을 깎고 가사 옷을 입고, 바른 믿음으로 집 아닌 곳으로 출가하여 도를 배우는 까닭은, 청정한 삶을 더욱 닦아 지금 이 법에서 스스로 알고 증득하기 위함이다. '나의 태어남은 이미 다했고, 청정한 삶은 이미 섰고, 할 일은 이미 했으니, 다음 존재를 받지 않음을 스스로 안다.'"
주 팔리 350.1~351.38(빠세나디 왕 장면, 해산하는 여인에게 진실의 서원을 하는 장면)이 한역에는 없다. 한역은 출가 직후 바로 홀로 정진하는 장면으로 넘어간다 — 문장 유무 갈림이다. 所以 구문(「…하는 까닭」)은 「~者, 為~」 같은 귀결 표지가 없어 어디까지가 까닭이고 어디부터가 목적인지 갈린다. 「까닭은 …위함이다」로 배선하고 [불확실:격·태·구문]을 단다(같은 정형구의 사전 族姓子 ③ sa105 용례 참조). 族姓子는 뜻으로 「좋은 가문의 아들」로 옮겼다(팔리 kulaputta). 袈裟衣는 한자대역에서 의역으로 분류하지만, 袈裟는 소리를 옮긴 음역이다(음의 慧琳 0698c22: 「外國通稱袈裟。此云不正色也」). 저본이 이기므로 「가사」로 독음하고 衣는 「옷」으로 옮겼다. 뜻은 「물든(괴색) 옷」이다. 梵行은 「청정한 삶」으로 옮겼다(음의 慧琳 0698c19: 「梵言梵摩此云清淨」. 정형구 행의 쓰임과 맞춤). 現法은 「지금 이 법(이 생)에서」로 옮겼다. 自知의 「스스로」는 남의 말에 기대지 않고 안다는 뜻(팔리 sayaṃ)이 실려 있어 세웠다. 現法自知作證은 한자대역에서 「보류」(이름 여부)로 분류됐다. 이름이 아니라 정형구(팔리 diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā)로 판별한다. 不受後有는 「다음 존재를 받지 않음」으로 옮겼다(팔리 nāparaṃ itthattāya). 生=태어남은 정형구 행의 쓰임과 같다.
니까야 대응 일부 MN 86:351.39~351.42
時，央瞿利摩羅得阿羅漢，覺解脫喜樂。
그때 앙구리마라는 아라한을 얻어, 해탈의 기쁨과 즐거움을 느꼈다.
주 阿羅漢은 음역이라(한자대역) 「아라한」으로 독음한다. 뜻은 「공양받을 만한 이 / 번뇌의 도적을 죽인 이 / 다시 나지 않는 이」다(음의 慧琳 0441b10·0463c22). 得阿羅漢은 「아라한(의 경지)을 얻다」이다. 覺은 정형구 행에서 vedanā로 표시되지만, 여기서는 동사 「느끼다·깨닫다」로 갈린다. 「느꼈다」로 두고 [불확실:다의어_판별]을 단다. 팔리는 아라한이 된 것(351.43)과 해탈의 즐거움을 누린 것(352.8, vimuttisukhaṃ paṭisaṃvedi)이 떨어져 있다. 그 사이에 돌팔매를 맞는 장면(352.1~352.7)이 있으나 한역에 없다. 한역은 두 자리를 한 문장에 붙였다 — 구조·배열.
니까야 대응 일부 MN 86:351.43
니까야 대응 일부 MN 86:352.8
「本受不害名，而中多殺害，
"본래 해치지 않는 이라는 이름을 받았으나, 그 사이에 많이 죽이고 해쳤으나,
주 不害名은 팔리 Ahiṃsaka(해치지 않는 이)라는 본명에 대응한다. 한역자는 이름을 뜻으로 옮겼으므로 「해치지 않는 이」로 옮긴다(§⑤ 의역). 中은 「그 사이·중도에」로 읽었다. 而는 역접이라 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 86:352.28
今得見諦名，永離於傷殺。
이제 진리를 본 이라는 이름을 얻어, 다치게 하고 죽이는 것을 영원히 떠났다.
주 팔리 Ajjāhaṃ saccanāmomhi(오늘 나는 이름이 참되다)에 대응한다. 한역 見諦名(진리를 본 이라는 이름)은 팔리 sacca-nāma(이름이 실상과 맞음)와 낱말이 갈린다. sacca(진실/진리)를 한역자가 「諦」로 받은 것으로 보인다. 판정하지 않는다. 於는 조사가 진다.
니까야 대응 일부 MN 86:352.29
身行不殺害，口意俱亦然，
몸의 행으로 죽이고 해치지 않으며, 입과 뜻도 모두 또한 그러하니,
주 팔리 「na naṃ hiṃsāmi kiñci naṃ(아무도 해치지 않는다)」를 한역은 몸·입·뜻 세 갈래로 펼쳤다 — 일부. 俱亦然의 亦은 「입과 뜻도 몸과 마찬가지」라는 뜻이 실려 「또한」을 세웠다.
니까야 대응 일부 MN 86:352.29
當知真不殺，不迫於眾生。
참으로 죽이지 않음을 알라 — 중생을 핍박하지 않는 것이다.
주 팔리에 이 행에 해당하는 구절이 없다 — 없음확인. 當知는 명령 어미 「알라」가 진다. 當知의 목적이 「真不殺」까지인지, 「真不殺 = 不迫於眾生」의 등치 전체인지 갈린다. 등치로 배선하고 [불확실:격·태·구문]을 단다.
니까야 대응 대응 없음 MN 86:352.29
洗手常血色，名央瞿摩羅，
손을 씻어도 늘 핏빛이어서, 이름이 앙구마라였으나,
주 이 경은 같은 이름을 앞에서는 央瞿利摩羅(10회), 여기서는 央瞿摩羅로 적는다 — 한역이 같은 이름에 다른 한자를 쓴다. 확정역이 없는 이름이라 통일하지 않고 저본대로 「앙구마라」로 독음한다. 팔리 Lohitapāṇi pure āsiṃ, aṅgulimāloti vissuto(전에 나는 손에 피를 묻힌 자였고 앙굴리말라로 알려졌다)에 대응한다. 洗手常血色(씻어도 늘 핏빛인 손)은 lohitapāṇi(피 묻은 손)를 풀어 옮긴 것으로 보인다. 사전 瞿摩 ⑥ 「牛糞」은 이 자리와 무관하다(다른 낱말).
니까야 대응 일부 MN 86:352.32
浚流之所漂，三歸制令息。
급한 물살에 떠내려가던 것을, 세 가지 귀의가 막아 그치게 하였다.
주 浚流는 「급하고 깊은 물살」이다(음의 慧琳 0394a08: 「水急流也」, 0422b28: 「浚深也」). 之所漂는 피동 「~에 떠내려가다」이고, 관형절로 풀었다. 팔리 Vuyhamāno mahoghena, buddhaṃ saraṇamāgamaṃ(큰 폭류에 떠내려가다 부처님께 귀의했다)에 대응한다. 한역은 「三歸(세 가지 귀의)」가 「막아 그치게 했다」고 하여 귀의 대상이 셋이다 — 일부. 制令息은 「제어하여 그치게 하다」이다(令 사역).
니까야 대응 일부 MN 86:352.31
歸依三寶已，出家得具足，
세 가지 보배에 귀의하고 나서, 출가하여 구족을 얻었고,
주 팔리 Saraṇagamanaṃ passa, bhavanetti samūhatā(귀의를 보라, 존재로 이끄는 것이 뽑혔다)에 대응한다. 한역은 출가·구족으로 이어 간다 — 일부. 三寶는 뜻으로 「세 가지 보배」로 옮겼다(사전 三寶 ⑥: 佛·法·僧).
니까야 대응 일부 MN 86:352.33
成就於三明，佛教作已作。
세 가지 밝음을 성취하여, 부처님의 가르침에서 할 일을 이미 하였다.
주 팔리는 이 내용(Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ — 세 가지 명지를 얻었고 부처님의 가르침을 행하였다)을 게송 맨 끝(352.43)에 둔다. 한역은 귀의·출가 바로 뒤에 둔다 — 자리바뀜. 三明은 한자대역에서 「혼합(音義合璧)」으로 분류됐다. 그러나 三(셋)·明(밝음) 모두 뜻글자다. 저본이 이기므로 의역으로 판별해 「세 가지 밝음」으로 옮겼다(팔리 te-vijjā). 佛教作已作은 「부처님의 가르침 — 할 것을 이미 했다」로 끊을 수도 있다. 처소로 배선하고 [불확실:격·태·구문]을 단다. 佛=부처님[구속].
니까야 대응 순서 다름 MN 86:352.43
調牛以捶杖，伏象以鐵鈎，
소를 길들이는 데는 채찍과 몽둥이로 하고, 코끼리를 굴복시키는 데는 쇠갈고리로 하나,
주 팔리 Daṇḍeneke damayanti, aṅkusehi kasāhi ca(어떤 이들은 몽둥이로, 갈고리와 채찍으로 길들인다)에 대응한다. 한역은 소·코끼리를 짝지어 대상을 밝혔다 — 일부. 以×2는 「-로」가 진다.
니까야 대응 일부 MN 86:352.26
不以刀捶杖，正度調天人。
칼이나 채찍·몽둥이로써가 아니라, 바른 법도로 하늘과 사람을 길들인다.
주 팔리 Adaṇḍena asatthena, ahaṃ dantomhi tādinā(몽둥이 없이 칼 없이, 나는 그러한 분에 의해 길들여졌다)에 대응한다. 팔리는 「나는 길들여졌다」(피동·1인칭)이고, 한역은 「하늘과 사람을 길들인다」(능동, 주어 생략)이다 — 일부. 正度는 「바른 법도」로 읽었다. 「바르게 건네다(제도)」로 읽을 여지가 있어 [불확실:다의어_판별]을 단다. 天人은 「하늘(신)과 사람」이다(사전 天人 ⑥).
니까야 대응 일부 MN 86:352.27
利刀以水石，直箭以熅火，
칼을 날카롭게 하는 데는 물과 숫돌로 하고, 화살을 곧게 하는 데는 잿불로 하며,
주 저본 熅(불꽃 없는 잿불)은 송·원·명·성본에서 溫(따뜻한)이다. 「잿불」로 옮기고 이문을 신고한다. 팔리 Udakañhi nayanti nettikā, usukārā namayanti tejanaṃ(물대는 이는 물을 끌고, 화살 만드는 이는 화살대를 곧게 한다)에 대응한다. 한역의 「칼을 날카롭게 함」은 팔리 「물을 끎」과 같은 자리에서 다르다 — 엇갈림. 「화살을 곧게 함」은 같다.
니까야 대응 내용 다름 MN 86:352.24
治材以斧斤，自調以黠慧。
재목을 다듬는 데는 도끼와 자귀로 하고, 자기 자신을 길들이는 데는 슬기로 한다.
주 저본 材(재목)는 원·명본에서 杖(지팡이)이다. 「재목」으로 옮기고 이문을 신고한다. 自調는 칼·화살·재목이라는 바깥 대상과 「자기」가 대조되는 자리이므로 「자기 자신」을 세웠다(팔리 attānaṃ damayanti paṇḍitā — 슬기로운 이는 자기 자신을 길들인다). 黠慧는 「약삭빠른 슬기」다(음의 慧琳 0323b01: 「慧黠也」). 「슬기」로 옮겼다. 팔리는 주어 「슬기로운 이들」을 세우고, 한역은 수단 「슬기로」로 둔다 — 일부.
니까야 대응 일부 MN 86:352.25
人前行放逸，隨後能自斂，
사람이 앞서는 방일을 행했어도, 뒤에 스스로 거둘 수 있으면,
주 팔리 Yo pubbeva pamajjitvā, pacchā so nappamajjati(전에 방일했어도 뒤에 방일하지 않는 이)에 대응한다. 한역 自斂(스스로 거두다)은 앞의 방일과 대조되는 자기 단속의 뜻이 실려 「스스로」를 세웠다. 能은 「-ㄹ 수 있다」가 진다. 放逸은 「방일」로 경 안에서 통일했다.
니까야 대응 일부 MN 86:352.10
是則照世間，如雲解月現。
이는 세상을 비추니, 구름이 걷혀 달이 드러나는 것과 같다.
주 팔리 Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā(그는 이 세상을 비춘다, 구름에서 벗어난 달처럼)에 대응한다. 世間은 뜻으로 「세상」으로 옮겼다(한자대역 의역). 是則은 「이는(곧)」으로, 앞 조건의 귀결이다.
니까야 대응 같음 MN 86:352.11
人前放逸行，隨後能自斂，
사람이 앞서 방일을 행했어도, 뒤에 스스로 거둘 수 있으면,
주 b11의 「前行放逸」이 여기서는 「前放逸行」으로 어순만 다르다. 뜻은 같아 한국어도 거의 같게 둔다. 저본 能自는 성본에서 自能이다. 뜻은 갈리지 않으나 이문으로 신고한다. 한역 게송은 「조건 → 세상을 비춤」, 「조건 → 은애의 흐름을 넘음」의 짝을 엇바꾸어 되풀이한다(b11~b22). 팔리는 각 조건에 후렴 하나뿐이다 — 구조·배열.
니까야 대응 일부 MN 86:352.10
於世恩愛流，正念而超出。
세상의 은혜와 애착의 흐름을, 바른 마음챙김으로 뛰어넘어 나온다.
주 이 후렴(은애의 흐름을 넘음)은 팔리 352.10~352.15 어디에도 없다 — 없음확인. 恩愛는 「은혜와 애착」으로 풀었다(사전 恩愛 ③: 「永超世恩愛」 정형 용례). 正念은 술어집에 확정역이 없어 「바른 마음챙김」으로 두고 [불확실:술어·낱말_선택]을 단다. 而는 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 MN 86:352.11
少壯年出家，精勤修佛教，
젊고 한창인 나이에 출가하여, 부지런히 부처님의 가르침을 닦으면,
주 팔리 Yo have daharo bhikkhu, yuñjati buddhasāsane(젊은 비구가 부처님의 가르침에 힘쓰면)에 대응한다. 한역은 「비구」 대신 「출가」를 쓴다 — 일부.
니까야 대응 일부 MN 86:352.14
少壯年出家，精勤修佛教，
젊고 한창인 나이에 출가하여, 부지런히 부처님의 가르침을 닦으면,
주 b15를 되풀이한다. 저본대로 전문을 옮겼다. 팔리는 되풀이하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 86:352.14
於世恩愛流，正念以超出。
세상의 은혜와 애착의 흐름을, 바른 마음챙김으로 뛰어넘어 나온다.
주 b14와 같은 후렴이다. 다만 접속사가 b14는 而, 여기는 以, b22는 能이다. 한역이 같은 후렴에 다른 허사를 쓴다. 以는 「-로」에 흡수되어 한국어는 b14와 같다. 팔리에 없다 — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 MN 86:352.15
若度諸惡業，正善能令滅，
만약 여러 악한 업을 건너, 바른 선으로 소멸시킬 수 있으면,
주 팔리 Yassa pāpaṃ kataṃ kammaṃ, kusalena pidhīyati(지은 악한 업을 선으로 덮는 이)에 대응한다. 度는 「건너다」로 옮겼다. 그러나 짝 행 b21이 「造(짓다)」이고 팔리도 kataṃ(지은)이라, 度가 「지나온(저지른)」의 뜻인지, 자형 혼동인지 저본만으로 정해지지 않는다 — [불확실:뜻_판별불가]. 正善은 「바른 선」이다. 能令滅은 「소멸시킬 수 있다」이다(能 가능 + 令 사역). 팔리 pidhīyati(덮이다)와 한역 滅(소멸)은 낱말이 갈린다.
니까야 대응 일부 MN 86:352.12
於世恩愛流，正念能超出。
세상의 은혜와 애착의 흐름을, 바른 마음챙김으로 뛰어넘어 나올 수 있다.
주 b14·b18과 같은 후렴이다. 이 자리는 能(-ㄹ 수 있다)이 들어가 「나올 수 있다」로 옮겼다. 팔리에 없다 — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 MN 86:352.13
我已作惡業，必向於惡趣，
나는 이미 악한 업을 지어, 반드시 악한 갈래로 향할 것이었으나,
주 팔리 Tādisaṃ kammaṃ katvāna, bahuṃ duggatigāminaṃ(악처로 이끄는 그러한 업을 많이 짓고)에 대응한다. 惡趣는 「악한 갈래(나쁜 곳)」로 옮겼다(사전 惡趣 ⑥: 「眾生以惡業之因而趣之所」). 必向은 「반드시 향하다」이다. 다음 행과 이어지는 양보의 흐름을 「-ㄹ 것이었으나」로 받았다.
니까야 대응 일부 MN 86:352.34
已受於惡報，宿責食已食。
이미 악한 과보를 받았으니, 묵은 빚의 먹을 것을 이미 먹었다.
주 저본 責은 원·명본에서 債(빚)다. 責은 債의 옛 글자로 통용된다. 宿責食已食은 「묵은 빚(의 대가인) 음식을 이미 먹었다」와 「묵은 빚을 갚고 음식을 먹는다」 사이에서 뜻이 갈린다 — [불확실:뜻_판별불가]. 팔리 Phuṭṭho kammavipākena, aṇaṇo bhuñjāmi bhojanaṃ(업의 과보에 닿아, 빚 없이 음식을 먹는다)은 「빚 없이」다. 한역은 「묵은 빚」을 말한다 — 같은 자리에서 다르다(엇갈림).
니까야 대응 내용 다름 MN 86:352.35
若彼我怨憎，聞此正法者，
만약 저 나를 원망하고 미워하는 이들이, 이 바른 법을 듣는다면,
주 팔리 Disā hi me dhammakathaṃ suṇantu(나의 적들이 법의 이야기를 듣기를)에 대응한다. 若은 「-면」이 진다. 彼我怨憎은 「저 나의 원수들」로 읽었다. 者는 가정 구문의 종결이라 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 86:352.16
得清淨法眼，於我修行忍。
청정한 법의 눈을 얻어, 나에게 참음을 닦아 행하리라.
주 팔리는 「나의 적들이 부처님의 가르침에 힘쓰기를」(352.17)이고, 한역은 「청정한 법의 눈을 얻어 나에게 참음을 닦는다」이다 — 엇갈림. 清淨은 뜻으로 옮겼다. 한자대역의 팔리 Sobhavatī는 다른 부(DA)의 도시 이름이라 이 자리와 무관하다(전거 ⚠다른 부). 忍은 「참음」으로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 86:352.17
不復興鬪訟，蒙佛恩力故，
다시는 다툼과 송사를 일으키지 않으리니, 부처님의 은혜로운 힘을 입은 까닭이다.
주 팔리는 「나의 적들이 법을 일깨우는 선한 이들을 가까이하기를」이다. 한역은 「다툼을 일으키지 않음, 부처님의 은혜의 힘 덕분」이다 — 엇갈림. 復은 「다시」로 옮겼다. 鬪訟은 「다툼과 송사」다. 佛=부처님[구속].
니까야 대응 내용 다름 MN 86:352.18~352.19
我怨行忍辱，亦常讚歎忍。
나를 원망하던 이가 인욕을 행하고, 또한 늘 참음을 찬탄하며,
주 저본 怨은 원·명본에서 慈다. 그렇게 읽으면 「나의 자애로…」가 되어 주어가 갈린다. 저본대로 옮기고 이문을 신고한다. 팔리 Disā hi me khantivādānaṃ, avirodhappasaṃsīnaṃ(참음을 말하고 다투지 않음을 찬탄하는 이들의 [법을] 나의 적들이)에 대응한다 — 일부. 忍辱은 「인욕」(정착어. 뜻은 욕됨을 참음), 忍은 「참음」으로 옮겼다. 한역이 忍辱/忍을 섞어 쓰므로 저본대로 따로 옮긴다. 亦은 「인욕을 행할 뿐 아니라」라는 더함의 뜻이 실려 「또한」을 세웠다.
니까야 대응 일부 MN 86:352.20
隨時聞正法，聞已隨修行。」
때에 맞추어 바른 법을 듣고, 듣고 나서는 그대로 닦아 행하기를."
주 팔리 Suṇantu dhammaṃ kālena, tañca anuvidhīyantu(때맞추어 법을 듣고 그것을 따르기를)에 대응한다. 隨時는 「때에 맞추어」로 옮겼다. 팔리 kālena와 같다. 팔리 352.22~352.23과 352.36~352.42(방일·불방일 게송, 「잘 왔다」 게송)는 한역에 없다. 다만 352.40의 svāgata는 a21의 善來와 관련된다.
니까야 대응 일부 MN 86:352.21
佛說此經已，央瞿利摩羅聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나니, 앙구리마라는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리는 「앙굴리말라 경이 끝났다」는 끝맺음 표지뿐이다. 「듣고 기뻐하며 받들어 행했다」는 유통 정형구가 없다 — 없음확인. 所說은 관형절 「설하신 것」으로 풀었다. 佛=부처님[구속].
니까야 대응 대응 없음 MN 86:352.44