（一〇七二）
(1072)
주 제목 행. 경 번호 「（一〇七二）」를 그대로 옮겼다. 교감주(orig)가 이 경의 팔리 병행을 Udāna 1.8 Saṅgāmaji(僧迦藍)로, 별역 병행을 No. 100(11)로 가리킨다. 이번 국면은 직역 단독이라 팔리 문장이 투입되지 않아 문장 단위 대응은 잡지 않았다(unaligned).
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如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 如는 비유 「~같이」로 서서 「이와 같이」가 되었고, 我聞은 「나는 들었다」. 개경 정형구(정형구 표: 이 아함 전권 1332경).
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一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 一時=한때. 佛은 [구속] 「부처님」. 舍衛國과 祇樹給孤獨園은 정착어로 보아 정착형 「사위국」·「기수급고독원」을 쓴다. 이름의 뜻은 본문에 서지 않으므로 여기에 적는다. 舍衛: 음의 「正梵音云室羅伐悉底國 此譯云聞者城…又善見律云舍衛者人名也」(一切經音義(慧琳) 0367c24). 祇樹: 祇(음)+樹(뜻), 「太子自留其樹供養佛僧 故略云祇樹也」(慧琳 0368a03) — 곧 기타 태자의 숲. 給孤獨: 뜻으로 옮긴 이름, 「阿那陀 此云無親屬 巨富多財 誓救孤獨」(慧琳 0368a05) — 곧 외로운 이를 돌보는 이. 園=동산. 3분할 표는 祇樹給孤獨을 「보류(5자 이상, 정형구 조각일 수 있음)」로 두었으나, 사위국의 한 장소 이름이라 판별하고 정착형을 택했다. [불확실:고유명·표기_유형]
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時，有尊者僧迦藍於拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。
그때 존자 승가람이 구살라 사람들 사이를 두루 다니다가 사위국 기수급고독원에 이르렀다.
주 時=그때. 有는 새 인물을 처음 세우는 제시의 有라 「~이 있어」로 풀지 않고 「~이」로 주어화했다(앵커 有 항). 僧迦藍은 3분할 표에 없는 이름이다. 제목 교감주가 「僧迦藍=Saṅgāmaji」로 달아 소리 옮김으로 판별했고 한자 독음 「승가람」으로 한 경 안에서 통일한다. 사원을 뜻하는 낱말(僧伽藍)과는 다른 이름으로 본다. 음의 僧迦 항(慧琳 0734c01)은 僧脚差(어깨옷)를 푸는 것이라 이 이름의 근거로 쓰지 않았다(동형이의). [불확실:고유명·표기_유형] 拘薩羅는 음역이라 한자 독음 「구살라」; 전거 sa1065 「拘薩羅 ↔ Kosalā/Kosala」(⚠다른 부(DA/MA)의 대역이므로 인용만). 人間은 「인간 세상」과 「사람들 사이」가 갈린다. 遊行과 짝하는 정형구라 사람 사는 지역을 두루 다닌다는 쪽으로 보아 「사람들 사이」로 옮겼다(사전 人間 ① 뒤 遊行 82/134). [불확실:다의어_판별] 遊行=두루 다니다. 於는 조사로 흡수, 至=이르다.
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彼僧迦藍比丘有本二，在舍衛國中，聞僧迦藍比丘於拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。
그 승가람 비구에게 예전의 짝이 있었고, 사위국 안에 있으면서 승가람 비구가 구살라 사람들 사이를 두루 다니다가 사위국 기수급고독원에 이르렀다는 것을 들었다.
주 有本二의 有는 소유·존재 자체를 서술하므로 「있었고」로 두었다. 本二는 3분할 표의 의역이며 대역주(cb:tt)와 전거 sa1065 「本二 ↔ Purāṇadutiyaka」가 있다. 本=예전, 二=둘째·짝으로 풀어 「예전의 짝」. 한문에 성별이 없어 「아내」로 풀지 않았다. [불확실:술어·낱말_선택] 在舍衛國中에서 주어가 비구에서 그의 짝으로 옮겨 가며, 聞의 목적절은 b12.1의 구절을 되풀이한다. 於·至는 b12.1과 같이 처리했다.
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聞已，著好衣服，莊嚴華瓔，抱其兒來詣祇洹，至僧迦藍比丘房前。
듣고 나서 좋은 옷을 입고 꽃 영락으로 꾸미고 그의 아이를 안고 와서 기환에 나아가 승가람 비구의 방 앞에 이르렀다.
주 이문 瓔/纓【聖】: 저본(大)대로 瓔을 따랐다. 聞已=듣고 나서(已 완료). 莊嚴은 동사 「꾸미다」, 華瓔은 「꽃 영락」. 祇洹은 3분할 표에 없다. 음의 「梵語彼方精舍名」(慧琳 0398a16)과 「祇陀…應云栘多或言逝多 此云戰勝」(慧琳 0749b05)로 소리 옮김으로 판별해 한자 독음 「기환」. 0.3의 祇樹給孤獨園과 같은 곳을 가리키는 것으로 보이나 저본이 그렇게 말하지는 않는다. 한역이 같은 곳으로 보이는 데 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). [불확실:고유명·표기_유형]
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爾時，尊者僧迦藍出房露地經行。
그때 존자 승가람은 방에서 나와 노지에서 경행하였다.
주 露地經行은 3분할 표가 「혼합(음의합벽)」으로 분류했으나 고유명사가 아니라 동작 서술이라 표의 기계 분류가 맞지 않는다고 판단했다(전거 sa1065 「露地經行 ↔ Ajjhokāse caṅkamati」). 露地=드러난 땅(노지), 經行=경행(정착 술어). 出房=방에서 나오다. [불확실:고유명·표기_유형]
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時，彼本二來到其前，作是言：「此兒幼小，汝捨出家，誰當養活？」
그때 그 예전의 짝이 그의 앞에 와서 이르러 이렇게 말하였다: 「이 아이는 어리고 작은데 당신은 버리고 출가하셨으니, 누가 길러 살리겠습니까?」
주 作是言=이렇게 말하였다. 當은 어미 「-겠-」이 진다(앵커). 화자는 예전의 짝, 청자는 존자이므로 존댓말로 통일했다(§⑦). 汝=당신. 汝捨出家: 3분할 표는 出家를 의역으로 분류했으나 「출가」는 한국 불교계 정착 술어라 그대로 썼다(표의 팔리 대응은 기계 정렬). 捨의 목적어는 한문에 없어 보충하지 않았다. 養活=길러 살리다, 幼小=어리고 작다. [불확실:술어·낱말_선택]
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時，僧迦藍比丘不共語。
그때 승가람 비구는 함께 말하지 않았다.
주 不共語=함께 말하지 않다(共=더불어).
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如是再三，亦不共語。
이와 같이 두세 번 되풀이되어도 또한 함께 말하지 않았다.
주 如는 「이와 같이」에 들어 있다. 再三=두세 번 되풀이. 亦: 바로 앞 좌표(b19.1)에서 이미 不共語였으므로 이 「또한」은 그 사태의 계속을 가리켜 뜻이 실린다고 보아 세웠다.
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時，彼本二作如是言：「我再三告，不與我語，不見顧視，我今置兒。」
그때 그 예전의 짝이 이와 같이 말하였다: 「내가 두세 번 알렸으나 나와 말하지 않으시고 돌아보지 않으시니, 나는 이제 아이를 내려놓겠습니다.」
주 再三告=두세 번 알리다. 不與我語=나와 말하지 않다(與=더불어). 不見顧視: 見을 대상 표지(나를)로 볼 여지가 있으나 대상은 보충하지 않고 「돌아보지 않으시니」로 두었다. 置兒: 置=내려놓다(다음 좌표 著…而去로 이어진다). 今=이제. 존댓말은 b18.1과 같은 화자라 통일.
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著經行道頭而去，言：「沙門！此是汝子，汝自養活，我今捨去。」
경행로 머리에 놓고 가며 말하였다: 「사문이여! 이는 당신의 아들입니다. 당신이 기르며 살리십시오. 나는 이제 버리고 떠나겠습니다.」
주 이문 言/告言【聖】: 저본(大)대로 言. 著는 b16.1(입다)과 달리 「놓다」로 쓰였다. 經行道頭=경행하는 길의 머리(끝). 而 흡수. 沙門은 음역이라 한자 독음 「사문」(정착 술어); 전거 sa1065 「沙門 ↔ Samaṇa」(⚠다른 부(MA)의 대역이므로 인용만). 自: 汝↔我 대조는 주어 자리에서 이미 서고 他는 나오지 않는다. 단순 재귀로 보아 흡수했다. 汝自養活은 명령으로 읽었다. 今=이제, 捨去=버리고 떠나다.
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尊者僧迦藍亦不顧視其子。
존자 승가람은 또한 그의 아들을 돌아보지 않았다.
주 亦: 앞서 말을 받지 않은 데 이어 아이도 돌아보지 않았다는 뜻이 실려 「또한」을 세웠다. 顧視=돌아보다.
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彼本二復言：「是沙門今於此兒都不顧視，彼必得仙人難得之處。
그 예전의 짝이 다시 말하였다: 「이 사문은 이제 이 아이를 전혀 돌아보지 않으니, 그는 반드시 선인이 얻기 어려운 곳을 얻을 것입니다.
주 인용이 열린 채 다음 좌표(b26.1)에서 닫힌다. 復=다시. 是沙門=이 사문. 於此兒의 於는 목적 조사로 흡수. 都=전혀. 必=반드시(단언이 실림), 得 둘은 모두 「얻다」. 仙人難得之處는 「선인이 얻기 어려운 곳」으로 읽었다(仙人을 難得의 행위자로 보았다). 仙人은 한자 독음 「선인」. 존댓말은 같은 화자 발화라 통일.
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善哉！沙門！必得解脫。」
좋습니다! 사문이여! 반드시 해탈을 얻을 것입니다.」
주 善哉는 감탄 어미가 지므로 따로 부사를 세우지 않고 「좋습니다!」로 옮겼다(사전 善哉 ① 발화 첫머리 146/289). 沙門은 호격. 解脫=해탈(전거 sa1065에 당대 범어 후보 있음, 인용만). 앞 좌표에서 열린 인용이 여기서 닫힌다.
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情願不遂，抱子而去。
마음으로 바란 것이 이루어지지 않아 아들을 안고 떠났다.
주 情願=마음으로 바란 것(情=마음, 願=바람). 不遂=이루어지지 않다. 而 흡수.
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爾時，世尊入晝正受，以天耳過人之耳，聞尊者僧迦藍本二所說，即說偈言：
그때 세존께서 낮의 정수에 들어, 사람의 귀를 넘어선 천이로 존자 승가람의 예전 짝이 한 말을 들으시고 곧 게송을 설하여 말씀하셨다:
주 世尊은 [구속] 「세존」. 이 경은 같은 분을 0.3·c06.1에서는 佛이라 하고 여기서는 世尊이라 한다. 확정역이 서로 달라(佛=부처님, 世尊=세존) 통일하지 않고 그대로 옮겼다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 入晝正受: 正受는 삼매를 가리키는 한역어로 한자 독음 「정수」로 두었다. 사전 正受 ① 앞 入晝 33/249(이 역자의 정형), ⑥ 丁福保 「是禪定之異名」은 후대의 눈이라 인용만 한다. 晝=낮. [불확실:술어·낱말_선택] 以天耳過人之耳: 以는 조사 「-로」, 天耳는 정착 신통어 「천이」, 過人之耳는 「사람의 귀를 넘어선」(之는 관형). 所說의 所는 관형절로 풀어 「한 말」. 即=곧(듣자마자 이어지는 뜻이 실려 세웠다). 說偈言=게송을 설하여 말씀하셨다.
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「來者不歡喜，去亦不憂慼。
「오는 이를 기뻐하지 않고, 가는 일에도 근심하고 슬퍼하지 않는다.
주 게송, 인용이 c05.1에서 닫힌다. 來者의 者는 명사화 「오는 이」. 去 뒤에는 者가 없어 「가는 일」로 두었다. 亦는 조사 「-도」가 진다. 憂慼=근심하고 슬퍼하다. 붓다의 발화이므로 평서.
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於世間和合，解脫不染著。
세간의 화합 속에서 해탈하여 물들거나 집착하지 않는다.
주 이문 合【CB】/舍【大】(교감주 add): 저본(CB)대로 合을 따랐다. 世間=세간. 和合은 「섞여 하나가 됨」 쪽의 뜻으로 읽었고, 전거 sa1065 「和合 ↔ vyamiśra(당대)」를 인용만 한다. 「세간 사람들과 섞여 있음」으로 읽을 여지도 있어 갈래를 남긴다. [불확실:다의어_판별] 於는 조사 「-에서」. 染著=물들고 집착함(사전 染著 ⑥은 후대라 인용만).
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我說彼比丘，為真婆羅門。
나는 그 비구를 참된 바라문이라고 말한다.
주 說A為B=「A를 B라고 말한다」, 為는 판단 계사. 比丘와 婆羅門은 [구속] 「비구」·「바라문」. 여기 婆羅門은 신분이 아니라 참된 수행자를 가리키는 뜻으로 쓰였으나 번역은 확정역을 따랐다. 전거 sa1065 「婆羅門 ↔ Brahmaṇa/Brāhmaṇa」(⚠다른 부(DA)의 대역이므로 인용만).
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來者不歡喜，去亦不憂慼。
오는 이를 기뻐하지 않고, 가는 일에도 근심하고 슬퍼하지 않는다.
주 b29.1과 같은 글이라 같은 번역을 쓴다.
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不染亦無憂，二心俱寂靜，
물들지 않고 근심도 없으며, 두 마음이 모두 고요하여,
주 不染亦無憂의 亦는 병렬 조사 「-도」가 진다. 無憂는 3분할 표가 「혼합」으로 분류했으나(전거 sa1065 「無憂 ↔ Asoka」, ⚠다른 부(DA)의 대역) 여기서는 고유명이 아니라 「근심이 없음」의 일반어로 읽었다. [불확실:고유명·표기_유형] 二心: 어떤 두 마음인지 한문이 말하지 않는다. 사전 二心은 이 경에만 1회 나오고 ⑥ 丁福保의 眞心·妄心은 후대·대승의 풀이라 쓰지 않았다. 俱=모두, 寂靜=고요하다. 행 끝 쉼표를 유지했다.
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我說是比丘，是真婆羅門。」
나는 이 비구를 말하니, 이는 참된 바라문이다.」
주 是比丘와 是真婆羅門의 是는 「이」. c02.1은 「彼比丘，為真婆羅門」, 여기는 「是比丘，是真婆羅門」으로 한문이 다르게 적는 것을 그대로 두었다. 이 좌표에서 게송의 인용이 닫힌다.
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佛說此經已，尊者僧迦藍聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 존자 승가람은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며 예를 올리고 떠났다.
주 佛은 [구속] 「부처님」. b27.1에서는 같은 분을 世尊이라 적는다(한자 흔들림, 확정역이 달라 통일하지 않음). 說此經已의 已는 완료, 經=경. 所說의 所는 관형절로 풀었다. 歡喜=기뻐하다, 隨喜=따라 기뻐하다(불교어 수희, 뜻으로 옮김). 作禮=예를 올리다. 而 흡수.
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