（一〇六九）
(1069)
주 한문은 경 번호(一〇六九)만 두고 제목이 없다. 팔리는 번호와 제목(7. Visākhasuttaṃ)을 함께 둔다. 교감주의 「S. 21. 7. Visākha.」와 「No. 100(8)」은 大正藏 편자(다카쿠스 각주)의 대조 표시이며 저본이 아니다. 이 조각에는 산스크리트 증언이 투입되지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 21.7:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 개경 정형구. 如是의 如는 「같이」로 흡수했다. 정형구 표지 이 아함 전권 1332경 중 이 경 1회. 사전 如是我聞 ① 1333회·발화 첫머리 0.
니까야 대응 같음 SN 21.7:241.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님이 사위국 기수급고독원에 머물렀다.[불확실]
불확실 一時=한때. 佛=부처님[구속]. 한역은 틀(한때·부처님·머문다)이 팔리 ekaṃ samayaṃ bhagavā viharati와 같고 장소가 갈린다 — 팔리는 vesāliyaṃ mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ(Vesālī의 Mahāvana 중각강당), 한역은 舍衛國 祇樹給孤獨園. 어느 쪽이 옳은지 판정하지 않고 갈린 사실만 적는다. 舍衛=사위(3분할 표: 정착어·음역). 팔리 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi(전거 sa1062 舍衛 행, ⚠다른 부(DA)의 대역) — 두 계통이 갈리므로 음역계통으로 신고하며 이 아니다. 음의 慧琳 0367c24는 이를 梵語訛로 보아 정음 「室羅伐悉底」를 들고 義譯으로 「聞者城」·「聞物國」·「無物不有國」을 전한다(인용만, 판정하지 않음). 祇樹給孤獨園=기수급고독원(§⑤ 정착어 예). 구성: 祇樹=祇(祇陀, 음역)+樹(의역, 慧琳 0368a03 「祇陀太子…留其樹供養佛僧故略云祇樹」), 給孤獨=의역(외로운 이를 돌보는 이; 慧琳 0368a05 「梵云阿那陀 此云無親屬巨富多財誓救孤獨」), 園=동산. 전거 행 祇樹給孤獨園 ↔ Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부(DA)). 3분할 표는 이 복합을 5자 이상 「보류」로 두었고 §⑤는 기수급고독원을 정착어로 든다. 정착형으로 옮기되 §⑤의 의역 처리(「…외로운 이를 돌보는 이의 동산」)와 겹치는 자리라 [불확실]로 남긴다 — 정도평 판단. 한자 흔들림: 팔리는 bhagavā 하나인데 이 경 한역은 佛(0.3·0277c17.1)과 世尊(0277c03.1·0277c11.1)을 섞어 쓴다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역대로 부처님/세존으로 고정했다.
니까야 대응 내용 다름 SN 21.7:241.2
時，有尊者毘舍佉般闍梨子，集供養堂，為眾多比丘說法，言辭滿足，妙音清徹，句味辯正，隨智慧說，聽者樂聞，無所依說，顯現深義，令諸比丘一心專聽。
그때 존자 비사거 반사리의 아들이 공양당에 모여 많은 비구들을 위해 법을 설하고, 말씨가 충족하고, 묘한 소리가 맑고 투철하며, 구절의 맛이 말솜씨 있고 바르며, 지혜를 따라 설하고, 듣는 이가 즐겨 들으며, 의지할 것 없이 설하고, 깊은 뜻을 드러내어 비구들이 한마음으로 오로지 듣게 하였다.[불확실]
불확실 比丘=비구[구속](이 좌표 眾多比丘·諸比丘). 팔리 241.3은 dhammiyā kathāya 뒤에 sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti 네 동사를 두나 한역은 說法 하나다(문장 유무). 한역 無所依說은 팔리 anissitāya와 뜻이 같고, 顯現深義는 atthassa viññāpaniyā(뜻을 알림)와 겹치나 「深」은 팔리에 따로 없다. 言辭滿足·妙音清徹·句味辯正·隨智慧說·聽者樂聞·令諸比丘一心專聽은 팔리 poriyā vācāya vissaṭṭhāya anelagalāya pariyāpannāya와 낱말별로 짝지을 근거가 이 투입에 없어 짝을 정하지 않았다. 같은 서술이 팔리에서는 241.7·241.8에도 되풀이되나 한역에는 이 서술이 한 번뿐이다. 毘舍佉般闍梨子: 3분할 표에 없는 이름이라 직접 판별 — 毘舍佉·般闍梨는 소리(전거 행 Visākha, Pañcālaputta와 소리가 맞음), 子는 뜻(putta)이어서 한 이름 안에 음역과 의역이 섞인 꼴이다. 음역 부분은 한자 독음(비사거·반사리), 子는 「아들」. 闍의 독음은 사로 택했다(음의 闍梨 慧琳 0439c06 「阿闍梨」의 약칭) — 도/사 사이의 선택이라 . 毘舍佉 음의 慧琳 0388c15 「梵語人名也」, 慧琳 0780b04 「或云鼻奢佉 此譯云別枝 即是氐宿」(인용만). 毘舍佉는 팔리형 Visākha(전거 毘舍佉般闍梨子 행)와 범어형 Viśākha(전거 毘舍佉 행, 근대 비정)로 갈리는 확인된 두 계통이다(음역계통, 판정하지 않음). 尊者=존자. 有는 새 인물을 들이는 존재문이라 주어로 흡수했다. 供養堂=공양당 — 팔리 upaṭṭhānasālā에 놓이는 자리(0277c03.1의 講堂과 함께 팔리는 한 낱말이다). 集供養堂의 集은 주어가 존자인지 비구들인지, 타동인지 자동인지 한문만으로 가르지 못해 「모여」로 열어 두었다. 정형구 행 集(samudaya)은 이 자리에 서지 않는다(여기는 「모이다」). 3분할 표의 滿足(↔Mantāṇī, 전거 ⚠다른 부(EA))도 이 자리에 서지 않는다 — 말씨를 서술하는 일반어이지 이름이 아니다. 句味=구절의 맛(사전 句 ① 64회·味 ① 282회, 이 경 1회). 辯正의 辯은 이문 辨【聖】 — 저본 辯을 따랐다. 사전 一心 ① 40회, 후대(丁福保) 「實體真如」 뜻은 아함 문맥과 어긋나 버렸다. 專聽=오로지 듣다.
니까야 대응 일부 SN 21.7:241.3
爾時，世尊入晝正受，以淨天耳過於人耳，聞說法聲，從三昧起，往詣講堂，於大眾前坐，告毘舍佉般闍梨子：「善哉！善哉！毘舍佉！汝能為諸比丘於此供養堂，為眾多比丘說法，言辭滿足，乃至顯現深義，令諸比丘專精敬重，一心樂聽，汝當數數為諸比丘如是說法，令諸比丘專精敬重，一心樂聽，當得長夜以義饒益，安隱樂住。」
그때에 세존이 낮의 바른 받아들임에 들어, 사람의 귀를 넘어서는 청정한 하늘귀로 법 설하는 소리를 듣고, 삼매에서 일어나 강당으로 가서 대중 앞에 앉아 비사거 반사리의 아들에게 말하였다: 「좋구나! 좋구나! 비사거여! 그대는 비구들을 위해 이 공양당에서 많은 비구들을 위해 법을 설할 수 있고, 말씨가 충족하고 내지 깊은 뜻을 드러내어, 비구들이 오롯이 힘쓰며 공경하고 중히 여기고 한마음으로 즐겨 듣게 한다. 그대는 거듭거듭 비구들을 위해 이와 같이 법을 설하여, 비구들이 오롯이 힘쓰며 공경하고 중히 여기고 한마음으로 즐겨 듣게 하라. 긴 밤 동안 뜻으로써 넉넉한 이익을 얻고 안온하고 즐겁게 머물 것이다.」[불확실]
불확실 世尊=세존[구속], 比丘=비구[구속]. 한자 흔들림: 이 좌표 世尊, 앞뒤 좌표 佛 — 팔리는 bhagavā. 통일하지 않고 확정역대로 옮겼다. 구조·배열·문장 유무: 팔리는 해질녘 좌선에서 나와(sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito) 강당으로 가 마련된 자리에 앉아 먼저 비구들에게 묻고(241.6~241.8) 비구들의 대답 뒤에 비사거를 부른다. 한역은 문답 없이 곧바로 비사거에게 말하며, 淨天耳로 소리를 듣는 대목과 汝當數數~安隱樂住는 팔리에 대응이 확인되지 않는다(이 구간은 팔리 241.10이 …pe…로 접혀 있어 접힌 안쪽과의 대응은 unaligned이지 absent가 아니다). 개별 어휘: 팔리 sāyanhasamayaṃ(해질녘)↔한역 晝(낮); 팔리 paṭisallāna↔한역 正受; 팔리 paññatte āsane(마련된 자리에)↔한역 於大眾前(대중 앞에). 入晝正受: 晝에 이문 盡【元】【明】【聖】 — 저본 晝를 따랐다. 正受=바른 받아들임(正+受). 정형구 행의 受(vedanā)는 이 자리(正受)에 서지 않는다. 확정역이 없어 [불확실:확정역_부재]. 사전 正受 ① 249회·앞 入晝 33, 三昧 ① 160회·뒤 正受 14 — 두 낱말이 곁붙어 쓰이나 이 경은 入晝正受/從三昧起로 달리 쓰므로 통일하지 않는다. 淨天耳=청정한 하늘귀(天耳도 확정역이 없어 같은 ). 3분할 표의 淨天(↔Brahmadeva)은 이 자리에 서지 않는다 — 淨은 天耳를 꾸미는 말이다. 三昧는 3분할 표가 「혼합」으로 올렸으나 소리만으로 옮긴 음역이어서 한자 독음 삼매(정착어)로 했다. 음의 慧琳 0358c10 「正云三摩地 此譯云等持」(인용만); 전거 행 Samādhi(팔리)·Samādhi(범어 근대)는 갈리지 않는다. 講堂=강당. 앞 좌표·이 발화의 供養堂=공양당. 팔리는 upaṭṭhānasālā 하나인데 한역은 講堂과 供養堂 둘을 쓴다 — 같은 건물인지 한문만으로 확정하지 못하고, 통일하지 않았다(한자 흔들림). 善哉=좋구나(哉는 감탄 어미에 흡수) ↔ 팔리 sādhu sādhu, visākha. 汝能為諸比丘於此供養堂，為眾多比丘說法: 為諸比丘와 為眾多比丘가 잇달아 두 번 나오므로 둘 다 옮겼다. 能=-ㄹ 수 있다. 乃至: 한문이 스스로 접은 자리 — 「내지」로 접힌 대로 두었다([생략표지]). 같은 서술이 0277b29.1에 펼쳐져 있으나 여기서는 펴지 않았다. 專精=오롯이 힘쓰다(사전 專精 ① 87회·뒤 思惟 65), 敬重=공경하고 중히 여기다. 數數=거듭거듭(음의 慧琳 0355a13 「數數頻繁也」, 인용만). 汝當은 어미 -라로 흡수. 當得長夜以義饒益，安隱樂住: 주어가 표시되지 않아 비사거인지 듣는 비구들인지 한문만으로 가르지 못한다 — 주어를 세우지 않았다([불확실:격·태·구문]). 長夜=긴 밤 동안. 以義의 義는 뜻/이로움을 겸해 열어 둔다([불확실:다의어_판별]). 饒益=넉넉한 이익(사전 饒益 ① 앞 以義 36). 安隱=안온(전거 행: 범어 당대 svastha, 팔리 후보 없음). 樂住=즐겁게 머물다.
니까야 대응 일부 SN 21.7:241.4~241.6
니까야 대응 일부 SN 21.7:241.9~241.10
爾時，世尊即說偈言：
그때에 세존이 곧 게송을 설하여 말하였다:
주 世尊=세존[구속](앞뒤 좌표 佛, 팔리 bhagavā — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 팔리 241.12는 sugato·satthā로 부르고 athāparaṃ etadavoca(그러고 나서 이것을 더 말했다)로 게송을 연다. 한역은 即說偈言으로 잇는다. 即=곧(즉시의 뜻이 실려 세운다). 偈=게송.
니까야 대응 일부 SN 21.7:241.11~241.12
「若不說法者，愚智雜難分，
「법을 설하지 않으면, 어리석음과 슬기가 뒤섞여 나누기 어렵고,
주 若…者는 연결어미 -면으로 흡수했다(「만약」·「거든」을 세우지 않음). 愚智는 「어리석음과 슬기」와 「어리석은 이와 슬기로운 이」가 모두 설 수 있다(다음 줄 此愚此智慧와 짝) — 추상어로 열어 둔다. 팔리 241.13은 missaṃ bālehi paṇḍitaṃ(어리석은 이들과 섞인 현자)로 사람을 가리키나, 이는 증언일 뿐 본문에 들이지 않았다. 한역 難分은 팔리 nābhāsamānaṃ jānanti(말하지 않으면 알지 못한다)와 짝을 확정하지 않았다. 智(이 줄·0277c14.1)와 智慧(0277b29.1·0277c13.1)가 오가는 것은 한자 흔들림이다 — 智→슬기, 智慧→지혜로 달리 두었다.
니까야 대응 일부 SN 21.7:241.13
此愚此智慧，無由自顯現，
이 어리석음, 이 지혜는 드러날 길이 없고,
주 이 줄은 앞 줄과 함께 팔리 241.13 하나(missaṃ bālehi paṇḍitaṃ까지)에 걸린다 — 한역 두 줄이 팔리 한 좌표에 놓이는 꼴. 無由=길이 없다. 自顯現의 自는 단순 재귀로 보아 흡수했다(自↔他 대조 없음). 智慧=지혜(사전 智慧 ① 177회). 앞 줄의 智와 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림, 0277c12.1 참조).
니까야 대응 일부 SN 21.7:241.13
善說清涼法，因說智乃彰，
청량한 법을 잘 설하고, 설함으로 말미암아 슬기가 비로소 드러나며,
주 善說=잘 설함. 앞 줄의 若…者 같은 가정 표지가 한문에 없어 가정 어미를 세우지 않았다. 清涼=청량(사전 清涼 ① 55회·곁말 滅止 8·寂靜 6; 이 경 1회). 팔리 241.14 bhāsamānañca jānanti, desentaṃ amataṃ padaṃ(말하는 이를 알며, 불사의 경지를 가르치는 이를)에서 清涼法이 amataṃ padaṃ에 닿는지는 이 투입으로 확정하지 못했다. 因說智乃彰에 해당하는 팔리 어구는 확인되지 않는다. 乃=비로소(뜻이 실린 부사). 智는 0277c13.1의 智慧와 한자 흔들림(0277c12.1 참조).
니까야 대응 일부 SN 21.7:241.14
說法為明照，光顯大仙幢，
법을 설함은 밝은 비춤이 되고, 큰 선인의 깃발을 빛나게 드러내며,[불확실]
불확실 팔리 241.15 bhāsaye jotaye dhammaṃ, paggaṇhe isinaṃ dhajaṃ(법을 말하고 밝히며 선인들의 깃발을 들어 올리라)과 같은 틀이다. 한역은 명사 서술(說法為明照), 팔리는 동사(권유)이고 한역 光顯(빛나게 드러냄)은 팔리 paggaṇhe(들어 올림)와 낱말이 다르다. 仙·大仙은 선인으로 옮겼다. 仙은 팔리 isi(범어 ṛṣi)에 놓이는 자리로 보이나 중국 고유의 개념어이기도 하여, 한역자가 갈아 끼운 번안인지는 판정하지 않고 신고한다(번안 여부는 정도평 몫). 사전 大仙 ① 13회·10경, 仙은 AI 정렬 1좌표뿐이라 근거가 약하다. 확정역이 없어 . 幢=깃발. 光顯은 사전 ① 이 경에만 나오는 낱말(1회).
니까야 대응 일부 SN 21.7:241.15
善說為仙幢，法為羅漢幢。」
잘 설함은 선인의 깃발이고, 법은 나한의 깃발이다.」[불확실]
불확실 善說為仙幢은 팔리 subhāsitadhajā isayo(잘 설함을 깃발로 삼는 선인들)와, 法為羅漢幢은 dhammo hi isinaṃ dhajo(법은 선인들의 깃발이다)와 같은 틀이다. 팔리는 두 자리 모두 isi인데 한역은 15.1·16.1 앞 구에서 仙, 뒤 구에서 羅漢으로 다르게 쓴다(개별 어휘). 羅漢=나한(한자 독음, 한문 그대로 약칭을 두고 阿를 보태지 않았다). 아라한 확정역이 정해지면 그쪽이 이긴다 — 이 투입에는 羅漢 확정역이 없어 . 사전 羅漢 ① 28회·22경. 사전 羅漢 ⑥ 후대의 「阿羅漢之略」은 가볍게 본다.
니까야 대응 일부 SN 21.7:241.16
佛說此經已，尊者毘舍佉般闍梨子聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
부처님이 이 경을 설하여 마치자, 존자 비사거 반사리의 아들이 부처님이 설한 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며 예를 올리고 떠났다.
주 佛=부처님[구속](앞의 世尊과 한자가 오간다 — 팔리는 bhagavā). 팔리는 241.16 뒤에 맺음 표제 sattamaṃ(일곱째)뿐이고, 歡喜隨喜 作禮而去의 맺음 정형구는 팔리 이 경에 놓이는 자리가 없음을 확인했다. 한역의 맺음 정형구다 — 사전 歡喜 ① 1340회(뒤 奉行 829·隨喜 335), 作禮 ① 202회(뒤 而去 148); 같은 맺음 용례 sa1016/0267b03.1·sa1020/0268b25.1. 所說의 所는 관형절(「설한 것」)로 풀었다. 歡喜隨喜=기뻐하고 따라 기뻐하며(음독을 늘어놓지 않음). 作禮=예를 올리다. 而는 흡수. 已=마치자.
니까야 대응 대응 없음 SN 21.7:241.17