（一〇七〇）
(1070)
주 저본 좌표는 경 번호(一〇七〇)뿐이고 제목 낱말이 없다. 교감주 「S. 21. 4. Nava.」는 편자(다카쿠스) 각주로, 대응 후보 경(sn21.4)을 가리킬 뿐 한문 본문이 아니다. 팔리에는 제목 Navasuttaṃ(sn21.4/0.3)이 있고, 한역에는 제목이 없음을 확인했다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 SN 21.4:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 如는 如是(이와 같이)의 일부로 따로 부사를 세우지 않았다. 제공된 팔리 원문에는 238.1(Sāvatthiyaṃ viharati) 앞에 이 개경구가 없다(없음확인, 238.1 앞 자리). 사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회 · 1332경 인용.
니까야 대응 대응 없음 SN 21.4:238.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 佛=부처님([구속]). 舍衛=정착어 「사위」(3분할 표). 舍衛는 한역자의 음역이며, 음의서는 室羅伐悉底의 뜻풀이로 「聞者城」·「聞物國」·「無物不有國」 등을 전하고 善見律을 끌어 舍衛를 사람 이름(먼저 살던 이)으로도 설명한다(음의 舍衛國, 一切經音義(慧琳) 0367c24). 전거 舍衛: 팔리 Sāvatthī / 범어(당대) śravasthi — 둘 다 서고 갈리는 계통이므로 판정하지 않는다(⚠다른 부(DA) 대역 주의). 祇樹給孤獨園=정착형 「기수급고독원」: 祇樹는 祇陀(승리를 뜻한다는 太子 이름)의 숲, 給孤獨은 의역으로 「외로운 이를 돌보는 이」(無親屬 巨富 誓救孤獨한 장자)가 세운 동산이다(음의 祇樹 慧琳 0368a03 · 給孤獨 慧琳 0368a05). 전거 祇樹給孤獨園 ← 팔리 Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부(DA)). 3분할 표는 이 덩어리를 「보류」로 두었으나 ⑤의 정착어 예(기수급고독원)에 따라 정착형으로 처리했다. 팔리 238.1은 Sāvatthiyaṃ viharati뿐으로 동산 이름과 「一時」·「佛」이 없다(한역이 더함). [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 일부 SN 21.4:238.1
時，有眾多比丘集供養堂，悉共作衣。
그때 많은 비구가 공양당에 모여 모두 함께 옷을 지었다.
주 有眾多比丘集…는 존재 자체를 서술하는 자리가 아니라 주어를 세우는 자리여서 「~이 있어」를 쓰지 않고 주격 「가」로 흡수했다(앵커 有). 供養堂은 공양+당으로 옮기고 그 건물이 무엇인지는 단정하지 않는다. 팔리 238.2는 한 신참 비구가 식후 정사에 들어가 말없이 물러나 있고 옷 짓는 때(cīvarakārasamaye)에 비구들을 돕지 않는다고 하며, 많은 비구가 한곳에 모여 함께 옷을 짓는 장면은 따로 서술하지 않는다. 한역이 옷 짓는 장면을 먼저 세운다.
니까야 대응 일부 SN 21.4:238.2
時，有一年少比丘！出家未久，初入法、律，不欲營助諸比丘作衣。
그때 한 젊은 비구가 있었다. 출가한 지 오래되지 않았고, 처음 법과 율에 들어와, 비구들이 옷 짓는 일을 주선하여 돕고자 하지 않았다.
주 저본의 「比丘！」는 문장 중간의 느낌표인데, 뒤 0277c24.1의 같은 구는 쉼표로 이어지므로 구두 오기일 가능성이 있다. 여기서는 이 표점에서 절이 끝난다고 보아 有를 「있었다」로 세웠다. [불확실:구두·분절] 出家=정착 술어 「출가」(3분할 표의 의역 분류는 기계 1차로 보아 정착 술어를 그대로 썼다). 營助=「주선하여 돕다」(營은 마련·주선, 助는 도움; 팔리 veyyāvacca에 닿는 자리). [불확실:술어·낱말_선택] 不欲=「~고자 하지 않았다」(원함이 실림). 初入(이 좌표)와 始入(0277c24.1)은 같은 사안에 다른 한자를 쓴 것으로, 통일하지 않고 「처음」·「비로소」로 달리 옮겼다(한자 흔들림). 年少는 팔리 navo(새로운)가 아닌 daharo(젊은; 238.24 대응)와 닿고, 팔리는 이 사람이 말없이 물러나 있다고 하는 데 비해 한역은 돕고자 하지 않는다고 말한다.
니까야 대응 일부 SN 21.4:238.2
時，眾多比丘詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！時，有眾多比丘集供養堂，為作衣故。
그때 많은 비구가 세존의 처소에 나아가, 머리를 조아려 발에 절하고, 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 아뢰어 말하였다: 「세존이시여, 그때 많은 비구가 공양당에 모였는데, 옷을 짓기 위해서였습니다.
주 詣世尊所의 所는 「처소」이지 피동·명사화가 아니다. 稽首는 머리가 땅에 닿음(음의 稽首 一切經音義(慧琳) 0600c02 「首至地」), 禮足은 발에 절함이며 팔리 abhivādetvā(238.4)에 닿는 인사다. 退坐一面은 ekamantaṃ nisīdiṃsu(238.4)와 같은 뜻이다. 白佛言은 白과 言을 모두 옮겼다. 같은 인물을 詣世尊所에서는 世尊, 白佛에서는 佛로 부르는 한자 흔들림이 있다(확정역은 세존/부처님으로 서로 달라 문자열은 그대로 따랐다). 為作衣故의 為…故는 목적(~하기 위해)이며 為…所 피동이 아니다. 팔리 238.6의 보고(한 신참 비구가 식후 정사에서 말없이 물러나 있다)가 한역에서는 두 좌표로 나뉜다. 이 좌표는 옷 짓는 비구들이 모였다는 상황이고 다음 좌표(0277c24.1)가 젊은 비구 보고다. 한역은 찾아온 비구들이 바로 옷을 짓던 비구들이라고 밝히지만, 팔리 sambahulā bhikkhū에는 그런 말이 없다.
니까야 대응 일부 SN 21.4:238.3~238.5
니까야 대응 일부 SN 21.4:238.6
有一年少比丘，出家未久，始入法、律，不欲營助諸比丘作衣。」
한 젊은 비구가 출가한 지 오래되지 않았고, 비로소 법과 율에 들어와, 비구들이 옷 짓는 일을 주선하여 돕고자 하지 않았습니다.」
주 有一年少比丘는 앞 0277c21.1과 달리 쉼표로 이어지므로 有를 주격으로 흡수했다. 始入은 앞의 初入과 한자가 다르다(둘 다 「처음」 쪽 뜻이나 통일하지 않고 「비로소」로 옮겼다). 팔리 238.6은 신참 비구가 정사에 들어가 말없이 물러나 있고 옷 짓는 때에 비구들을 돕지 않는다고 말한다. 한역은 돕고자 하지 않는다(不欲)는 마음을 말하고 정사에 물러나 있다는 행동은 말하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 21.4:238.6
爾時，世尊問彼比丘：「汝實不欲營助諸比丘作衣耶？」
그때 세존께서 그 비구에게 물으셨다: 「그대는 정말 비구들이 옷 짓는 일을 주선하여 돕고자 하지 않는가?」
주 팔리는 세존이 다른 비구를 보내 그 비구를 부르게 하고(238.7~238.14) 그가 와서 앉은 뒤에 묻는다(238.15 saccaṃ kira tvaṃ…). 한역은 부르는 과정 없이 곧바로 묻는다. 實은 팔리 saccaṃ kira의 「정말」에 닿는 뜻이 실린 자리여서 세웠고, 耶는 의문 어미 「-는가」가 지게 했다. 세존의 발화는 평서. 팔리 질문은 정사에 들어가 말없이 물러나 돕지 않느냐고 묻는데 한역은 돕고자 하지 않느냐(不欲)고 묻는다.
니까야 대응 일부 SN 21.4:238.7~238.15
彼比丘白佛言：「世尊！隨我所能，當力營助。」
그 비구가 부처님께 아뢰어 말하였다: 「세존이시여, 제가 할 수 있는 대로 힘써 주선하여 돕겠습니다.」
주 팔리 238.16은 Ahampi kho, bhante, sakaṃ kiccaṃ karomī(저도 제 할 일을 하고 있습니다)로 자기 일을 한다고 답하고, 한역은 능력껏 돕겠다고 약속한다. 같은 자리에서 다른 말을 하는 것이므로 divergent다. 當은 어미 「-겠-」이, 能은 「-ㄹ 수 있는」이, 所는 관형절 「할 수 있는」이 졌다(마땅히·능히·바는 쓰지 않음). 비구가 세존께 하는 말이므로 존댓말로 통일했다. 같은 좌표에서 白佛(부처님)과 호칭 世尊(세존)이 함께 서는 한자 흔들림이 있다(확정역이 서로 달라 문자열은 구속대로).
니까야 대응 내용 다름 SN 21.4:238.16
爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「汝等莫與是年少比丘語。
그때 세존께서 그 비구가 마음에 생각한 것을 아시고, 비구들에게 이르셨다: 「너희는 이 젊은 비구와 말하지 말라.
주 知彼比丘心之所念은 팔리 238.17의 cetasā cetoparivitakkamaññāya(마음으로 그의 마음의 생각을 알고)와 같은 구조다. 之는 관형 조사, 所念은 「생각한 것」으로 풀었다. 莫與是年少比丘語는 「이 젊은 비구와 말하지 말라」로 옮겼다. 팔리 238.18의 ujjhāyittha는 「불평·비난하지 말라」의 뜻이어서, 같은 금지이나 금지되는 행위가 한역은 「말하는 것」, 팔리는 「비난하는 것」으로 갈린다(판정하지 않는다). 붓다의 발화는 청자와 무관하게 평서.
니까야 대응 일부 SN 21.4:238.17~238.18
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 所以者何는 「까닭이 무엇인가」의 정형 의문이다(所以=까닭, 者=명사화, 何=무엇). 팔리 238.19는 이유를 묻는 문장 없이 곧바로 그 비구가 얻은 것을 말한다. 이 질문은 팔리에 없음을 확인했다(238.19 앞 자리).
니까야 대응 대응 없음 SN 21.4:238.19
是比丘得四增心法，正受現法安樂住，不勤而得。
이 비구는 네 가지 늘어나는 마음의 법을 얻어, 바르게 받아들여 현재의 법에서 안락하게 머물며, 애쓰지 않고 얻었다.
주 팔리 238.19 전반은 catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī(네 가지 더 높은 마음의 선정, 현재의 법에서 안락하게 머무는 것을 원하는 대로·어렵지 않게·힘들이지 않고 얻는 자)다. 四增心法은 ābhicetasikānaṃ(增=더 높은, 心)에 닿으나 한역은 「선정」이라는 낱말을 쓰지 않아 직역은 「마음의 법」으로 두었다. 現法安樂住는 diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ과 닿는다. 正受는 확정역이 없고 팔리 238.19에 따로 닿는 낱말이 없어 「바르게 받아들여」로 옮기고 한역에만 있는 요소로 둔다(사전 正受 ⑥, 丁福保 1922 — 禪定의 다른 이름으로 푸는 후대의 눈이며 가장 가벼운 근거라 확정역으로 쓰지 않고 인용만 한다). [불확실:술어·낱말_선택] 不勤而得의 勤은 「애씀」, 而는 흡수했다. 팔리 nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī 세 낱말에 한역은 不勤 하나만 대응한다.
니까야 대응 일부 SN 21.4:238.19
若彼本心所為，剃鬚髮，著袈裟衣，出家學道，增進修學，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
그가 본래 마음으로 하려던 일이라면, 수염과 머리카락을 깎고, 가사 옷을 입고, 출가하여 도를 배우고, 더욱 나아가 닦고 배워, 현재의 법에서 알아 증득하여: 『나의 태어남은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 섰고, 할 일은 이미 하였고, 뒤의 존재를 받지 않음을 안다.』」
주 팔리 238.19 후반은 yassa catthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati(그 목적을 위해 선남자들이 집을 떠나 출가하는 그 위없는 청정한 삶의 끝을 현재의 법에서 스스로 알아 증득하여 머문다)다. 한역의 若彼本心所為는 yassa catthāya(그 목적을 위해)에 닿으며 若…所為가 「~이라면」인지 「~하려던 바대로」인지 구문이 갈려 앞의 뜻을 따라 「하려던 일이라면」으로 두고 서술한다. [불확실:격·태·구문] 剃鬚髮·著袈裟衣는 팔리 238.19에 없는 구절이고, 『我生已盡…』 정형구도 팔리 238.19에 없다(없음 확인). 鬚髮은 鬚=턱수염(面毛), 髮=머리털(음의 鬚髮, 慧琳 0335c13). 袈裟는 음역(음의 袈裟 慧琳 0698c22 · 希麟 0940b11 「梵語訛也…染色」)이라 「가사」, 衣는 의역으로 「옷」(전거 袈裟衣 ← 팔리 Kāsāya vattha). 自知의 自는 自↔他 대조가 없어 두 자리(自知作證, 自知不受後有) 모두 흡수했다(팔리 sayaṃ은 비고로만). 作證은 「증득」으로 옮겼다. [불확실:술어·낱말_선택] 生·梵行·所作·後有는 [정형구 행] 한자라 확정 문자열을 쓰지 않고 문맥으로 옮겼다: 生=태어남, 梵行=청정한 행(음의 梵行 慧琳 0698c19 「梵=清淨」; 니까야 정형구의 「청정한 삶」과는 같은 정형구이나 한자 자체의 확정역은 아니다), 所作已作=해야 할 일을 이미 함, 後有=뒤의 존재. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 SN 21.4:238.19
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송을 설하여 말씀하셨다:
주 即은 팔리 athāparaṃ(그런 뒤에)과 같은 이어짐을 지는 뜻이 실려 「곧」으로 세웠다. 說偈言은 說과 言을 모두 옮겼다. 팔리 238.20 Idamavoca bhagavā(세존께서 이렇게 말씀하셨다)는 한역에 없음을 확인했다. 팔리 238.21은 sugato(선서)·satthā(스승)로 부르고 한역은 世尊으로 부른다.
니까야 대응 같음 SN 21.4:238.21
니까야 대응 대응 없음 SN 21.4:238.20
「非下劣方便，薄德少智慧，
「하열하지 않고 낮고 못한 방편이 아니며, 엷은 덕과 적은 지혜가 아니니,
주 非下劣方便，薄德少智慧는 非의 범위가 둘째 구까지 걸린다고 보아 「~이 아니며, ~가 아니니」로 옮겼다. 다른 읽기로 非가 첫 구에만 걸리고 둘째 구가 별도 절(덕이 엷고 지혜가 적으면)일 수 있다. [불확실:격·태·구문] 方便은 정착어 「방편」을 그대로 쓰되, 이 자리에서는 팔리 sithilamārabbha(느슨한 노력)에 닿는 「노력」 쪽 뜻으로 보인다(사전 方便 ① 앞: 精勤 66 · 當勤 42). [불확실:다의어_판별] 下劣은 「낮고 못한」으로 옮겼다. 薄德少智慧는 팔리 appena thāmasā(적은 힘으로)에 닿는 자리로, 힘(thāma)이 한역에서는 덕과 지혜로 갈린다. 한역은 긍정 대비로 이어지고 팔리는 「~해서는 열반에 이를 수 없다」는 부정문이다.
니까야 대응 일부 SN 21.4:238.22
正向於涅槃，免脫煩惱鏁。
열반을 바르게 향하여, 번뇌의 사슬에서 벗어나 풀려난다.
주 涅槃은 음역이며 정착 술어 「열반」으로 썼다. 음의서는 義譯 「圓寂」 풀이를 전한다(음의 涅槃 一切經音義(慧琳) 0463b14). 3분할 표는 「혼합(音義合璧)」으로 분류했으나 저본에서는 음역 단독으로 보인다. [불확실:고유명·표기_유형] 전거 涅槃 ← 팔리 Nibbāna / 범어(당대) nirvāṇa — 둘 다 서고 갈리는 계통이므로 판정하지 않는다(⚠다른 부(EA) 대역 주의). 正向은 3분할 표의 의역에 따라 「바르게 향하여」로 뜻을 옮겼다(전거 正向 ← 팔리 Suppaṭipannā). 向於涅槃의 於는 조사 「을」이 졌다. 煩惱는 정착 술어 「번뇌」, 鏁은 鎖의 이체자로 「사슬」. 팔리 238.23은 Nibbānaṃ adhigantabbaṃ, sabbadukkhappamocanaṃ(열반, 모든 괴로움에서 벗어남을 얻어야 한다)이어서, 한역의 煩惱鏁는 sabbadukkha와 갈린다.
니까야 대응 일부 SN 21.4:238.23
此賢年少者，逮得上士處，
이 어진 젊은 이는 뛰어난 사람의 자리에 이르러 얻었다.
주 팔리 238.24 Ayañca daharo bhikkhu, ayamuttamapuriso(이 젊은 비구는 가장 뛰어난 사람이다)에서 此…年少者는 ayañca daharo bhikkhu, 上士는 uttamapuriso에 닿는다. 한역은 賢(어진)을 더하고 「뛰어난 사람의 자리(處)에 이르렀다」로 쓰며, 팔리는 그 사람이 곧 뛰어난 사람이라 하여 문장 구조가 다르다. 上士는 사전 上士 ⑥(丁福保 1922: 자리이타를 갖춘 이)를 가장 가볍게 참고했고 「뛰어난 사람」으로 옮겼다. [불확실:술어·낱말_선택] 逮得은 「이르러 얻다」(음의 逮得 慧琳 0327c07 「逮=及」). 者는 「이」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 21.4:238.24
離欲心解脫，涅槃不復生。
욕망을 떠나 마음이 해탈하여, 열반에서 다시 나지 않는다.
주 팔리 238.24와 238.25 사이에 놓일 이 두 구(離欲心解脫，涅槃不復生)에 닿는 팔리 구절은 없음을 확인했다. 心解脫은 3분할 표 의역에 따라 「마음이 해탈하여」로 풀었다(전거 心解脫 ← 팔리 Cetovimutti). 離欲은 「욕망을 떠나」. 涅槃不復生은 涅槃을 주제로 읽을지 장소로 읽을지 갈려 「열반에서 다시 나지 않는다」로 두었다. [불확실:격·태·구문] 復는 「다시」(되풀이의 뜻이 실림).
持此最後身，摧伏眾魔軍。」
이 마지막 몸을 지니고, 뭇 마군을 꺾어 굴복시킨다.」
주 팔리 238.25 Dhāreti antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhiniṃ(마지막 몸을 지니며, 마라를 군대와 함께 이겼다)에서 持此最後身은 dhāreti antimaṃ dehaṃ에, 摧伏은 jetvā에 닿는다. 팔리는 마라 자신(māraṃ)과 그 군대를 이기고, 한역은 마라 자신을 따로 세우지 않고 「뭇 마군」(眾魔軍)만 말한다. 魔는 魔羅의 줄임 음역이고 軍은 의역이어서 정착형 「마군」으로 썼다.
니까야 대응 일부 SN 21.4:238.25
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시기를 마치자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 238.26은 경의 번호 표지(catutthaṃ)뿐이어서 한역의 맺음 정형구(佛說此經已…歡喜奉行)와 닿는 구절이 없음을 확인했다. 佛=부처님, 諸比丘=비구들([구속]). 所說의 所는 관형절 「설하신 것」으로 풀었다. 歡喜奉行은 사전 奉行 ① 잡아함 863회(앞: 歡喜 829)로 정형 맺음이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 21.4:238.26