（一〇六八）
（1068）
주 한문 좌표는 경 번호 「（一〇六八）」뿐이다. 팔리 PN:sn21.9/0.3은 「9. Tissasuttaṃ」(번호와 경 이름)이라 이름 한 항이 한문에 없어 일부로 잡았다. 편자(다카쿠스) 교감주 「S. 21. 9. Tissa.（低沙）」는 이 경이 상윳따 21.9이고 Tissa가 低沙임을 가리키는 표지일 뿐 본문이 아니다. 교감주 「[No. 100(7)]」는 다른 한역 번호를 가리키는 교차 표지로 보이나 그 본문은 투입물에 없어 대조하지 않았다. 산스크리트 증언은 이 조각의 투입물에 없으므로 모든 좌표의 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 SN 21.9:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 대응 줄의 팔리 좌표는, 한문에 짝이 없을 때 그 말이 놓일 자리 바로 앞의 팔리 좌표를 적는 규칙을 썼다(243.0은 243.1 앞). sn21.9 전문(243.0~243.15)에는 「Evaṃ me sutaṃ」에 해당하는 말이 없고 …pe…로 접힌 곳도 아니므로 없음확인이다(sn21.9 기준). 사전 如是我聞 ②에는 sa1/0.2 ↔ PN:sn22.12/12.1 「Evaṃ me sutaṃ」[AI 정렬]처럼 다른 경에서는 팔리 쪽에 개경구가 서는 예가 있다 — 이 경의 팔리에는 없다는 사실만 신고한다. 如是我聞은 잡아함 개경 정형구(사전 ① 1333회, 이 경 0.2)이므로 정형구대로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 21.9:243.0
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다.
주 舍衛(國): 정착어 「사위」. 이름의 뜻 — 음의 舍衛國 慧琳 0367c24는 이 말이 범어를 옮긴 것이며 뜻으로는 「무엇이든 없는 것이 없는 나라(無物不有國)」, 「듣는 이의 성(聞者城)」, 「들음의 물건의 나라(聞物國)」 등으로 풀고, 선견률을 끌어 사람 이름 舍衛에서 나라 이름이 되었다고 한다. 전거 sa1061: 舍衛 ↔ 팔리형 Sāvatthī / 당대 범어형 śravasthi(⚠다른 부(DA)의 대역). 팔리형과 범어형이 둘 다 서고 서로 다르므로 갈림은 음역계통이며, 전거를 인용할 뿐 계통은 판정하지 않는다. / 祇樹給孤獨園: 정착형 「기수급고독원」(§⑤ 정착어)을 썼다. 3분할 표는 5자 이상이라 보류로 올렸으므로 이름임을 판별해 신고한다 — 祇(제타의 음역)+樹(뜻)+給孤獨(뜻)+園이 한 이름으로 굳은 복합이라 음역·의역이 섞여 있다. 뜻: 음의 祇樹 慧琳 0368a03은 祇陀(승리를 뜻하는 太子 이름)가 자기 숲의 나무를 불법승에 공양했으므로 줄여 「祇樹」라 한다고 하고, 음의 給孤獨 慧琳 0368a05는 「의역」이며 아나타(無親屬)라 불린 큰 부자가 외로운 이를 구하기로 서원하여 그 이름이 되었다고 한다. 곧 제타 태자의 숲에 외로운 이를 돌보는 이(장자)가 세운 동산. 전거 sa1061: 祇樹給孤獨園 ↔ Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부(DA)의 대역). / 一時: 팔리 243.1 「Sāvatthiyaṃ viharati」에는 이에 해당하는 말이 없고, 기수급고독원도 팔리에는 없이 도시 이름만 있다(상윳따의 약식 개경일 수 있으나 sn21.9 본문만으로는 단정하지 않는다). / 이문 「在＝住【聖】」: 본문은 大正 「在」를 따랐다. / 在는 「계셨다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 21.9:243.1
爾時，尊者低沙自念，我是世尊姑子兄弟故，不修恭敬，無所顧錄，亦不畏懼，不堪諫止。
이때 저사 존자는 생각하였다. 나는 세존의 고모 아들 형제이므로 공경을 닦지 않고, 돌아보고 헤아리는 일이 없고, 두려워하지도 않고, 간하여 말림을 견디지 못한다.
주 低沙(첫 출현): 표에 없는 이름이다. 판별 — 한자가 소리를 옮긴 음역이다(低沙 ≈ 팔리 Tissa, 증언 243.2 「tisso」, 편자 교감주 「S.21.9 Tissa（低沙）」). 뜻으로 풀 근거가 없어 한자 독음 「저사」를 쓰고 이 경 안에서 통일한다. 팔리형 Tissa는 비고에만 둔다. / 尊者: 정착형 「존자」. / 姑子兄弟: 姑子는 고모(아버지의 누이)의 아들, 兄弟는 형제 — 「고모 아들 형제」. 팔리 243.2 「bhagavato pitucchāputto」와 같은 관계를 가리키나 팔리에서는 저사를 소개하는 말이고 여기서는 생각의 근거로 서 있어 자리가 다르다. / 인용 범위: 「自念」 뒤에 따옴표가 없다. b16.1·b18.4에서 같은 내용이 『』 안의 생각으로 나오므로 「不修恭敬」 이하까지 생각의 내용으로 읽었으나, 서술자가 행실을 말한 것으로 읽을 여지도 남는다. / 自念: 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다. 亦不畏懼의 亦은 「도」로 흡수했다. 故는 「-이므로」. / 顧錄: 사전·음의·전거 어디에도 표제가 없다. 顧(돌아봄)+錄(헤아려 둠)으로 풀어 「돌아보고 헤아리는 일이 없고」로 옮겼다(無所顧錄의 所는 관형절로 흡수). / 恭敬(공경)은 사전 恭敬 ①, 修恭敬 「공경을 닦다」. / 不堪諫止: 「간하여 말림을 견디지 못한다」로 옮겼다. 堪을 ‘견딘다’로 읽었으나 ‘(남이) 간해도 말릴 수 없다’로 읽을 여지가 있다(격·태 판별). 같은 사안을 b16.1은 不堪忍諫, b18.4는 堪忍諫止로 적는다. 팔리 243.7 「vattā no ca vacanakkhamo」의 vacanakkhamo(말을 견디는 이)와 개념이 겹치나 이 좌표 자리에는 짝이 없다. / 世尊 [구속] 「세존」.
니까야 대응 대응 없음 SN 21.9:243.1
時，有眾多比丘往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故，不修恭敬，無所顧錄，亦不畏懼，不堪諫止。」
그때 많은 비구들이 부처님 계신 곳에 나아가 부처님 발에 머리를 조아리고, 한쪽에 물러나 앉아 부처님께 사뢰어 말하였다. 「세존이시여! 저사 존자는 생각하기를 세존의 고모 아들 형제이므로 공경을 닦지 않고, 돌아보고 헤아리는 일이 없고, 두려워하지도 않고, 간하여 말림을 견디지 못합니다.」
주 이 좌표의 비구들이 부처님께 아뢰는 장면은 sn21.9 전문에 짝이 없다(243.6은 저사 본인이 세존께 하는 호소로 b18.2에 걸었다). / 時,有眾多比丘: 새 인물을 세우는 有라 존재 서술이 아니므로 주어에 흡수했다(「~이 있어」를 쓰지 않음). 眾多는 「많은」. / 往詣佛所: 所는 장소 명사라 「부처님 계신 곳」. / 稽首佛足: 音義 稽首 慧琳 0600c02·0698c05는 머리가 땅에 이르는 절(首至地)이라 하고, 사전 稽首 ①은 앞 자리에 「佛所」(287회), 뒤 자리에 「佛足」(329회)이 온다고 적어 이 좌표의 짜임과 맞는다. 「부처님 발에 머리를 조아리고」(頭面禮足과 같은 뜻의 직역 — 음독 「계수」를 쓰지 않음). / 退坐一面 「한쪽에 물러나 앉아」. 白佛言 「부처님께 사뢰어 말하였다」(白은 윗사람에게 아룀). 인용 안은 비구가 세존께 하는 말이라 합쇼체로 통일했다. / 自念是…: 07.1과 같이 인용 범위가 열려 있다. 是는 「(자신이) ~이다」의 계사로 주어를 비워 두었다. / 이문 「故」: 聖本에는 이 자(故)가 없다(교감주 「〔故〕－【聖】」). 본문은 大正을 따라 「-이므로」를 두었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 21.9:243.1
爾時，世尊告一比丘：「汝往詣低沙比丘所，語言：『低沙！大師語汝！』」
이때 세존께서 한 비구에게 말씀하셨다. 「그대는 저사 비구가 있는 곳에 가서 말하여 이르라. 『저사여! 큰 스승이 그대에게 이른다!』」
주 세존이 한 비구를 보내 저사를 부르는 장면은 sn21.9 전문에 짝이 없다(팔리에서는 저사가 스스로 찾아온다: 243.2). / 大師: 확정 술어·3분할 표에 없다. 사전 大師 ①(잡아함 161회, 뒤따름 教授·說法·弟子)과 ⑥ 「佛之尊號」를 참고해 붓다의 자칭으로 읽고 「큰 스승」으로 뜻옮김했다. 팔리 satthā(스승)는 이 경에서 243.12(게송 도입)에만 나오고 이 자리에는 없다. / 한자 흔들림: 한역이 같은 사람(세존)을 서술에서는 世尊, 자칭에서는 大師, 전달자의 말(b14.1)에서는 다시 世尊으로 적는다 — 통일하지 않았다. / 語言: 「말하여 이르라」, 안쪽 語 「이른다」. 붓다의 발화이므로 평서이며 자칭에는 높임을 쓰지 않았다. / 所 「있는 곳」으로 관형절화. 往詣의 詣는 「~에 가서」.
니까야 대응 대응 없음 SN 21.9:243.1
時，彼比丘受世尊教，往語低沙比丘言：「世尊語汝！」
그때 그 비구는 세존의 가르침을 받아 저사 비구에게 가서 일러 말하였다. 「세존께서 그대에게 이르신다!」
주 소환의 전달 장면은 sn21.9에 짝이 없다. / 教: 사전 教 ①(잡아함 259회, 이 경 0277b14.1) — 앵커가 「사역·가르침: 문맥 판정」으로 표시했다. 受世尊教는 세존의 분부를 받는 자리라 지시(분부)의 뜻이 겹치나 한자가 「教」이므로 「가르침」으로 옮기고 판정은 남긴다. / 受: 앵커의 [정형구 행] 受(vedanā)에는 해당하지 않는 동사 「받다」이다. / 한자 흔들림: b12.1에서 세존이 자기를 大師라 한 말을 전달자가 世尊으로 바꿔 전한다(같은 개념에 다른 한자). / 전달자가 저사에게 하는 말은 청자가 윗사람이라는 근거가 없어 평서로 두었고, 가리키는 세존에게는 높임을 썼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 21.9:243.1
低沙比丘即詣佛所，稽首佛足，退住一面。
저사 비구는 곧 부처님 계신 곳에 나아가 부처님 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러나 머물렀다.
주 팔리 243.2~243.3은 저사가 세존께 가서 인사드리고 한쪽에 앉아 괴로워하고 슬퍼하며 눈물을 흘린다(abhivādetvā, ekamantaṃ nisīdi, dukkhī dummano assūni pavattayamāno). 한역은 나아감·절·한쪽에 감까지만 있고 괴로워하는 모습이 없다 — 일부. 한쪽에서 팔리는 앉음(nisīdi), 한역은 머묾(住)이며, 앞 b09.1의 비구들은 退坐一面으로 「앉음」이다: 같은 자리 표현에 坐/住가 갈린다. 住는 「머물렀다」로 직역했고 서 있었는지 앉았는지는 판정하지 않는다. / 即 「곧」(부름을 받고 바로). / 低沙比丘: 앞과 표기 통일.
니까야 대응 일부 SN 21.9:243.2~243.3
佛告低沙：「汝實作是念：『我是世尊姑子兄弟，不修恭敬，無所顧錄，亦不畏懼，不堪忍諫。』
부처님께서 저사에게 말씀하셨다. 「그대는 참으로 이런 생각을 하였다. 『나는 세존의 고모 아들 형제이고, 공경을 닦지 않고, 돌아보고 헤아리는 일이 없고, 두려워하지도 않고, 간함을 참고 견디지 못한다.』
주 이 문장은 b16.1에서 시작해 b18.1의 「不？」(문미 의문)에서 끝나며 좌표 분할로 갈렸다. 따옴표 「」도 b18.1에서 닫힌다. 여기서는 의문 끝을 세우지 않고 「하였다」로 두며, b18.1에서 「아닌가?」로 받는다. / 實 「참으로」 — 사실 확인 질문이라 뜻이 실렸다. / 故가 b07.1·b18.4에는 있고 여기에는 없다. 한문대로 이유 어미를 세우지 않고 「-이고」로 이었다. / 不堪忍諫: b07.1·b09.1의 不堪諫止, b18.4의 堪忍諫止와 글자가 다르다(忍의 유무). 사전 堪忍 ①(잡아함 23회, 이 경 0277b16.1·0277b18.4) 참고, 「참고 견디다」. / 팔리 243.4~243.5에서 세존은 ‘왜 한쪽에 앉아 괴로워하며 우는가’를 묻는다 — 같은 자리에서 다른 물음이라 엇갈림. 팔리 243.7 「vattā no ca vacanakkhamo」(말은 하나 남의 말을 견디지 못한다)와 不堪忍諫이 개념상 겹치나, 팔리는 말하는 쪽(vattā)이 함께 서고 한역은 공경·돌아봄·두려움의 부재를 늘어놓는다 — 일부. / 한자 흔들림: 앞 b12.1·b14.1의 서술 주어는 世尊인데 여기는 佛이다.
니까야 대응 내용 다름 SN 21.9:243.4~243.5
니까야 대응 일부 SN 21.9:243.7
不？」
아닌가?」
주 b16.1에서 시작한 의문문의 끝이다. 不는 문미 의문(…하지 않은가)이며 열렸던 「」를 닫는다. 좌표 id가 따로라 단독 번역이 짧다.
니까야 대응 내용 다름 SN 21.9:243.4~243.5
低沙白佛：「實爾。
저사가 부처님께 사뢰었다. 「참으로 그렇습니다.
주 팔리 243.6에서 저사는 ‘비구들이 사방에서 말의 칼날(vācāsannitodakena)로 저를 찔렀다’고 호소한다. 한역에서는 같은 자리(세존의 물음에 대한 대답)에서 저사가 세존께 자기 생각을 시인한다 — 엇갈림. 어느 쪽 문장도 상대에 없다. / 白佛 「부처님께 사뢰었다」, 저사가 윗사람인 붓다에게 하는 말이라 합쇼체. / 實爾: 實 「참으로」(확인에 대한 응답이라 뜻이 실림), 爾 「그렇다」.
니까야 대응 내용 다름 SN 21.9:243.6
世尊！」
세존이시여!」
주 b18.2와 한 발화의 끝이다(「」 닫힘). 팔리 243.6의 호격 「bhante」(어른께 부르는 말)에 한역은 고유 칭호 世尊을 쓴다 — 호격 하나만 겹치므로 일부이다. 세존 [구속].
니까야 대응 일부 SN 21.9:243.6
佛告低沙：「汝不應爾！汝應念言：『我是世尊姑子兄弟故，應修恭敬畏懼，堪忍諫止。』」
부처님께서 저사에게 말씀하셨다. 「그대는 그러해서는 안 된다! 그대는 생각하여 말해야 한다. 『나는 세존의 고모 아들 형제이므로 공경을 닦고 두려워하며, 간하여 말림을 참고 견딜 수 있어야 한다.』」
주 應 ×3은 어미가 진다(不應 「-해서는 안 된다」, 應念言 「-해야 한다」, 應修… 「-어야 한다」). 應修恭敬畏懼，堪忍諫止에서는 應이 堪忍까지 걸린다고 읽어 「견딜 수 있어야 한다」로 옮겼다. 달리 읽으면 堪忍諫止는 독립절이다. 畏懼를 修의 목적어(‘공경과 두려움을 닦다’)로 읽는 길도 있으나 b07.1·b16.1에서 畏懼가 별도의 술어(亦不畏懼)이므로 「공경을 닦고 두려워하며」로 끊었다. / 念言: 사전 念言 ①(잡아함 23회, 이 경 0277b18.4) — 「생각하여 말하다」, 『』로 이어진다. / 爾 「그러하다」. 汝不應爾는 팔리 243.8 「na kho te taṃ patirūpaṃ」(그대에게 어울리지 않는다), 『…』 안은 243.9~243.10 「etaṃ kho te patirūpaṃ … vacanakkhamo ca」(어울리는 것은 …말을 견디는 이)와 짝이 되는 자리이나, 팔리의 어울림(patirūpa)·출가한 선남자·vattā는 한역에 없고 한역의 恭敬畏懼는 팔리에 없다 — 일부. / 故가 여기에는 있다(b16.1에는 없음).
니까야 대응 일부 SN 21.9:243.8~243.10
爾時，世尊即說偈言：
이때 세존께서 곧 게송을 설하여 말씀하셨다.
주 팔리 243.12 「Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā」(이것을 말씀하시고 선서께서, 스승께서 다시 이렇게 말씀하셨다)와 같은 자리이다. 호칭이 sugato·satthā ↔ 世尊으로 갈리고, ‘다시’(athāparaṃ)는 한역에 없으며, ‘게송’(偈)은 한역에만 명시된다. 팔리 243.11 「Idamavoca bhagavā」는 한역에 짝이 없다. / 即 「곧」. 說偈言 「게송을 설하여 말씀하셨다」. / 한자 흔들림: 직전 서술 주어가 佛(b18.4)인데 여기서는 世尊이다.
니까야 대응 일부 SN 21.9:243.12
「善哉汝低沙，離瞋恚為善，
「좋구나, 그대 저사여, 성냄을 여의는 것이 좋다,
주 팔리 243.13 「Kiṃ nu kujjhasi mā kujjhi, akkodho tissa te varaṃ」: 離瞋恚為善은 뒤쪽 「akkodho … varaṃ」(성냄 없음이 낫다)에, 다음 줄 莫生瞋恚心은 앞쪽 「mā kujjhi」에 걸려 순서가 뒤바뀐다 — 자리바뀜. 팔리 첫머리 「kiṃ nu kujjhasi」(왜 성내는가)는 한역에 없고, 한역의 善哉는 팔리에 없다. 호격 低沙(tissa)만 겹친다. / 瞋恚: 3분할 표 의역 → 뜻으로 「성냄」. 음의 瞋恚 慧琳 0803c16은 「恚 憎也」(說文)라 하여 성냄·미움을 풀이한다. 전거 sa1061은 瞋恚 ↔ Byāpāda(악의)를 후보로 올리나, 이 자리의 팔리 증언은 kujjhasi·akkodho(kodha 계열)이다 — 같은 한자가 다른 팔리 낱말과 만난다(전거를 확정역으로 쓰지 않음). / 善哉: 사전 善哉 ①(잡아함 289회, 발화 첫머리 146/289), 哉는 감탄 어미가 진다 — 「좋구나」. 為: 「~이다」(為…所의 피동이 아님). 善은 「좋다」로 옮겨 善哉와 같은 글자의 반복을 살렸다. / 게송 행 유지. 「가 여기서 열려 b25.1에서 닫힌다.
니까야 대응 순서 다름 SN 21.9:243.13
莫生瞋恚心，瞋恚者非善。
성내는 마음을 일으키지 말라, 성냄이란 좋은 것이 아니다.
주 莫生瞋恚心은 팔리 「mā kujjhi」(성내지 말라)에 걸린다 — 팔리는 동사, 한역은 ‘성냄의 마음을 일으키다’의 명사구라 번역기법 차이일 수 있다. 瞋恚者非善은 팔리에 같은 말이 없고(akkodho varaṃ의 뒤집힌 짝으로 읽을 수는 있으나 문장은 한역에만 있다) — 문장 유무. / 者: 앵커는 「~한 이/것」으로 표시했으나 여기서는 주제 표지(‘성냄이란’)로 읽었다. ‘성내는 이는 좋지 않다’로 읽을 여지가 있다. / 生: 앵커의 [정형구 행] 生(jāti, 태어남)에는 해당하지 않는 ‘일으키다’ 동사이다. 莫 「-지 말라」. 瞋恚心 「성내는 마음」(표기 b22.1과 통일). 非善 「좋은 것이 아니다」.
니까야 대응 순서 다름 SN 21.9:243.13
若能離瞋慢，修行軟下心，
성냄과 교만을 여읠 수 있으면, 부드럽고 낮은 마음을 닦아 행하라,
주 팔리 243.14 「Kodhamānamakkhavinayatthañhi」(성냄·교만·위선을 없애기 위해)에서 瞋慢은 kodha·māna에 겹치고, makkha에 해당하는 항은 한역에 없다 — 개별 어휘. 修行軟下心(부드럽고 낮은 마음을 닦아 행함)은 팔리에 짝이 없다 — 문장 유무. / 한자 흔들림: 22.1·23.1은 瞋恚이고 여기는 瞋이다. 5자 구로 줄인 것일 수 있으나 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰는 것으로 신고하며, 한국어는 「성냄」으로 같게 두었다. / 若…能: 若은 연결어미 「-면」, 能은 「-ㄹ 수 있다」로 흡수했다(「만약」·「능히」 안 씀). / 軟下心: 軟(부드러움)+下(낮춤). / 修行: 「닦아 행하다」(사전 修行 ①). / 서법: 한문은 평서와 명령의 표지가 없다. 붓다의 발화이고 앞 줄이 금지(莫)이므로 이어서 「-라」로 옮겼으나 서법은 판정되지 않는다. 瞋慢의 瞋은 3분할 표에 없다.
니까야 대응 일부 SN 21.9:243.14
然後於我所，修行於梵行。」
그런 뒤에 내가 있는 곳에서 청정한 행을 닦아 행하라.」
주 팔리 243.14 「brahmacariyaṃ vussati」(청정한 삶이 영위된다)에 걸린다. 팔리는 수동 ‘산다’이고 한역은 ‘나의 곁에서 닦아 행하라’이며, 於我所·然後(그런 뒤에)는 팔리에 없다 — 일부. / 於我所: 사전 我所 ③ 용례 sa1020/0268b13.1 「於我所修梵行」, sa1027/0270b05.1이 같은 틀로 ‘내 곁에서’를 뜻한다. 교리어 ‘내 것(아소)’이 아니라 장소(所)로 읽어 「내가 있는 곳에서」. 於는 장소 조사 「에서」, 修行於梵行의 於는 목적 표지라 조사 「을」이 진다. / 梵行: 3분할 표 의역 → 「청정한 행」. 음의 梵行 慧琳 0698c19는 梵을 「清淨」·「清潔」·「寂靜」으로 풀이한다. 전거 sa1061: 梵行 ↔ Brahmacariya(⚠다른 부(MA)의 대역). 확정술어 [정형구 행] 梵行은 정형구 속 뜻만 알려 주고 낱말 확정역이 아니어서 확정역 없이 옮기고 신고한다. / 修行 「닦아 행하다」(24.1과 같음), 서법은 24.1과 같이 판정하지 않았다. / 「」 닫힘(b22.1에서 열림).
니까야 대응 일부 SN 21.9:243.14
佛說此經已，低沙比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
부처님께서 이 경을 설하여 마치시자, 저사 비구는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며 예를 올리고 떠났다.
주 sn21.9에는 이 닫음 정형구(佛說…歡喜隨喜作禮而去)에 해당하는 말이 없다. 243.15 「navamaṃ」은 ‘아홉째’라는 끝표지이지 닫음 서술이 아니어서 대응으로 잡지 않고, 대응 줄은 직전 좌표 243.14에 걸었다. / 佛說此經已: 「이 경을 설하여 마치시자」(已는 완료·종결 어미로 흡수). 所說는 관형절 「설하신 것」. 歡喜 「기뻐하고」, 隨喜 「따라 기뻐하며」(둘을 따로 옮김; 사전 歡喜 ① 뒤따름 隨喜 335회). 作禮 「예를 올리고」(사전 作禮 ① 뒤따름 而去 148회). 而는 흡수. / 한자 흔들림: 직전 게송 도입(b20.1)은 世尊, 여기는 佛이다. / 佛 [구속] 「부처님」, 比丘 [구속] 「비구」.
니까야 대응 대응 없음 SN 21.9:243.14