（一〇六五）
(1065)
주 제목 단락(경 번호 一〇六五)이라 옮길 말이 없고 숫자만 옮겼다. 편자 교감주 「[No. 100(4)]」(orig·cf. 양쪽)은 저본에 달린 것을 그대로 두고 뜻을 판정하지 않는다. 이 조각의 투입물에는 팔리 원문·산스크리트가 없어 두 증언 모두 대응을 잡지 못했다(없음확인이 아니라 미대응).
如是我聞：
이와 같이 내가 들었다:
주 如是=「이와 같이」(비유 뜻이 실린 자리, 한 요소). 我聞=「내가 들었다」. 개경 정형구(사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회). 증언 미제공.
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 머무셨다.
주 舍衛=정착어 「사위」. 음의 慧琳 0367c24는 정음을 室羅伐悉底로 보고 뜻옮김으로 「聞者城·聞物國·無物不有國」을 든다(음의_sa1058 舍衛國). 전거 舍衛 ← Sāvatthī(팔리) / śravasthi(범어, 당대) — 두 계통이 확인된 것이고 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園=정착어 「기수급고독원」: 祇樹=祇陀(Jeta) 태자의 숲(慧琳 0368a03, 정음 誓多·뜻 勝), 給孤獨=Anāthapiṇḍika를 뜻으로 옮긴 이름, 「무친속인 이를 구제하기를 서원한 큰 부자」(慧琳 0368a05, 阿那陀·阿那邠邸), 園=동산. 한자대역 표는 이 5자 이상 덩어리를 「보류」로 두었으나, 전권 948회 나오는 개경 정형구이고 정착형이 있어 이름(정착어)으로 판별했다(사전 祇樹給孤獨園 ① 948회, 전거 祇樹給孤獨園 ← Jetavana, Anāthapiṇḍika [DA 대역, 다른 부]). 一時=「한때」(뜻이 실린 자리). 住=「머물다」, 佛=확정역 「부처님」. 증언 미제공.
爾時，舍衛國有手比丘是釋氏子，在舍衛國命終。
그때 사위국에 손 비구가 있었는데, 석씨의 아들이었고 사위국에서 목숨을 마쳤다.
주 有=새 인물을 세우는 존재 서술이라 「있었는데」를 살렸다(주어화해도 「그때 사위국의 손 비구는」이 되어 有가 사라진다). 手比丘: 手를 소리 아닌 뜻으로 쓴 이름(의역)으로 판별해 「손」으로 옮겼다. 음독 「수」는 ②가 금지한 조작이다. 팔리형은 투입물에서 알 수 없다. 사전의 「有手」(象 Hastin, 2회)는 이 경에서는 「有/手比丘」로 끊기므로 쓰지 않았다. 釋氏子=釋(釋迦의 음역 약칭)+氏(성씨, 뜻)+子, 한자대역 표 「혼합」 → 「석씨의 아들」(釋氏 慧琳 0491a20: 氏는 子孫之所出을 가른다). 比丘=확정역 「비구」(정착어, 慧琳 0482a20: 苾蒭의 다섯 뜻 — 怖魔·乞士·淨命·淨戒·破惡). 命終=「목숨을 마치다」. 舍衛 음역계통은 0.3과 같다(Sāvatthī / śravasthi), 比丘도 전거 bhikkhu(팔리) / Bhikṣu(근대 비정)로 갈리며 판정하지 않는다.
時，有眾多比丘，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞手比丘釋子於舍衛國命終。
그때 많은 비구가 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 사위성에 들어가 걸식하다가, 석의 아들 손 비구가 사위국에서 목숨을 마쳤다고 들었다.
주 한역이 같은 사람을 앞 좌표에서는 釋氏子, 여기서는 釋子, 0276c28.3에서는 釋種子로 적는다. 한자를 통일하지 않고 각각 「석씨의 아들」「석의 아들」「석 종족의 아들」로 옮겼다. 이문: 【聖】은 釋 대신 釋氏(교감주 釋＋(氏)【聖】). 본문은 【大】의 釋을 따랐다. 有眾多比丘의 有는 「많은 비구가」로 주어화했다(存在 서술이 따로 서는 자리가 아니다). 眾多=「많은」. 晨朝=「이른 아침」, 著衣=「옷을 입고」, 持鉢=「발우를 들고」(사전 晨朝/著/持鉢 ① 정형구). 入…乞食=「들어가 걸식하다가」, 聞은 이 연속 동사 뒤에 선다. 於는 조사 「에서」가 진다. 舍衛城=「사위성」. 음역계통은 0.3·0276c18.1과 같다.
聞已，入舍衛城，乞食還，舉衣鉢，洗足畢，詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！今日晨朝，眾多比丘著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞釋氏子手比丘於舍衛國命終。
듣고 나서 사위성에 들어가 걸식하고 돌아와 옷과 발우를 거두고 발 씻기를 마친 뒤, 부처님 계신 곳에 나아가 부처님의 발에 머리를 조아리고 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 아뢰어 말하였다: 「세존이시여! 오늘 이른 아침에 많은 비구가 옷을 입고 발우를 들고 사위성에 들어가 걸식하다가, 석씨의 아들 손 비구가 사위국에서 목숨을 마쳤다고 들었습니다.
주 한역이 붓다에 대해 佛(부처님: 佛所·佛足·白佛)과 世尊(세존: 부름말)을 번갈아 쓴다. 확정역이 서로 달라 두 한국어로 옮겼다. 舉衣鉢=「옷과 발우를 거두다」(사전 舉 ①: 衣鉢 앞 64회). 洗足畢=「발 씻기를 마친 뒤」. 詣佛所=「부처님 계신 곳에 나아가」. 稽首佛足=「부처님의 발에 머리를 조아리고」(慧琳 0600c02: 稽首는 頭至地). 退坐一面=「물러나 한쪽에 앉아」. 白…言=「아뢰어 말하였다」(사전 白佛 ① 881회). 따옴표는 한문대로 여기서 열고 0276c26.2에서 닫는다. 비구들의 발화이고 청자가 윗사람이므로 합쇼체로 통일했다. 釋氏子는 0276c18.1과 같은 표기라 「석씨의 아들」. 舍衛 음역계통은 0.3과 같다.
云何？
어떻습니까?
주 云何=의문사구, 어미 의문형이 진다. 비구들의 발화(합쇼체).
世尊！手比丘命終，當生何處？
세존이시여! 손 비구는 목숨을 마치고 어느 곳에 태어나겠습니까?
주 當生=「태어나겠습니까」(當은 어미 「-겠」이 진다). 生은 정형구 행(jāti 「태어남」)의 한자이나 여기서는 동사 「태어나다」로 읽었다. 정형구 행은 낱말 확정역이 없어 문맥으로 옮기고 신고한다. 何處=「어느 곳」.
云何受生？
어떻게 태어남을 받습니까?
주 受生=「태어남을 받다」. 受는 정형구 행(vedanā 「느낌」)의 한자이나 여기서는 동사 「받다」이고, 生은 명사 「태어남」이다. 受가 vedanā인 자리가 아니라고 읽은 판단이다. 사전 受 ① 쓰임 중 受生은 이 경 외에 용례가 있다(sa1016/0266c25.1 云何受生，後世云何? 같은 문형).
後世云何？」
다음 세상은 어떠합니까?」
주 後世=「다음 세상」(사전 後世 ① 71회). 云何=어미 의문형이 진다. 인용 닫는다.
佛告諸比丘：「是手比丘成就三不善法，彼命終當生惡趣泥犁中。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다: 「이 손 비구는 세 가지 선하지 못한 법을 성취하여, 그는 목숨을 마치면 악한 갈래 니리 가운데 태어날 것이다.
주 佛告諸比丘: 佛은 확정역 「부처님」, 諸는 복수 「-들」로 흡수했다(「여러」를 세우지 않음). 같은 붓다를 0277a01.1에서는 世尊으로 적는다(한자 흔들림). 泥犁: 한자대역 표는 「의역」으로 분류했으나, 음의 慧琳 0606a18이 「泥犁耶…此云無可樂」으로 Niraya의 음역이라 밝혀 저본 쪽 근거가 이긴다고 보고 한자 독음 「니리」로 옮겼다(뜻풀이는 慧琳 인용: 無可樂·無有卑下). 전거 泥犁 ← Niraya(팔리). 惡趣=「악한 갈래」(趣=갈래, 사전 惡趣 ① 89회). 三不善法=「세 가지 선하지 못한 법」. 成就=「성취하다」. 當生=「태어날 것이다」(붓다의 발화이므로 평서). 生은 정형구 행 한자이나 문맥상 동사 「태어나다」. 比丘 음역계통은 0276c18.1과 같다.
何等三不善法？
어떤 세 가지 선하지 못한 법인가?
주 何等=「어떤」. 붓다의 자문(평서).
謂貪欲、瞋恚、愚癡。
탐욕과 성냄과 어리석음을 말한다.
주 謂=「…을 말한다」. 貪欲=「탐욕」, 瞋恚=「성냄」(한자대역 표 의역, 음독 「진에」를 피함), 愚癡=「어리석음」. 전거 貪欲 ← Icchālobha, 瞋恚 ← Byāpāda, 貪恚癡 ← Rāga, dosa, avijjā(모두 팔리 후보, 당대·근대 범어 후보 없음).
此三不善法結縛於心，釋種子手比丘生惡趣泥犁中。」
이 세 가지 선하지 못한 법이 마음을 얽어 묶어, 석 종족의 아들 손 비구는 악한 갈래 니리 가운데 태어난다.」
주 釋種子=「석 종족의 아들」. 앞의 釋氏子·釋子와 같은 사람을 가리키나 한자가 다르다(사전 釋種 ① 13회). 結縛於心=「마음을 얽어 묶다」(結=맺다, 縛=묶다, 사전 結縛 ① 25회). 於는 조사 「을」이 진다. 生惡趣泥犁中=「악한 갈래 니리 가운데 태어난다」: 앞 문장이 當生(미래)인데 여기는 시제 표지가 없어 현재형 평서로 두었다. 生은 정형구 행 한자, 문맥상 동사. 인용 닫는다.
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송을 설하여 말씀하셨다:
주 같은 붓다를 0276c26.3에서 佛, 여기서 世尊으로 적는다. 即=「곧」(즉시 뜻이 실린 자리). 說偈言=「게송을 설하여 말씀하셨다」(偈=게송, 사전 偈 ① 1037회).
「貪欲瞋恚癡，結縛士夫心，
「탐욕과 성냄과 어리석음이 사람의 마음을 얽어 묶고,
주 士夫=「사람」(사부, 장부). 結縛=앞 좌표와 같은 「얽어 묶다」. 게송이라 앞 줄의 貪欲瞋恚癡를 그대로 옮겼다.
內發還自傷，猶如竹蘆實。
안에서 일어나 도리어 자신을 해치는 것이 마치 대나무와 갈대의 열매와 같다.
주 이문: 蘆 대신 【宋】은 籚(교감주 蘆＝籚【宋】). 본문은 【大】의 蘆. 內發=「안에서 일어나」, 還=「도리어」(뜻이 실린 자리). 自傷의 自는 他와 대조가 없는 단순 재귀라 「자신을」로 흡수했다. 猶如=「마치 …와 같다」. 竹蘆實=「대나무와 갈대의 열매」: 竹蘆를 둘로 읽은 판단이다.
無貪恚癡心，是說為黠慧，
탐냄과 성냄과 어리석음이 없는 마음, 이를 일러 슬기롭다고 한다.
주 게송 줄에서 貪(←앞서 貪欲), 恚(←瞋恚), 癡(←愚癡)가 줄어 나온다. 같은 개념에 다른 한자를 쓰며, 恚=「성냄」, 癡=「어리석음」으로 앞과 같은 한국어를 썼고 貪은 「탐냄」으로 했다(貪欲은 「탐욕」). 판정하지 않는다(자수를 맞추려 줄였을 수 있으나 저본이 말해 주지 않는다). 黠慧: 음의 慧琳 0323b01·0330c11은 黠을 慧와 같은 말로 풀어(「慧黠也」) 동의 겹침 낱말이다. 「슬기롭다」로 옮겼고 확정역은 없다. 說為=「일러 …라고 한다」.
內發不自傷，是名為勝出。
안에서 일어나도 자신을 해치지 않는 것, 이를 일러 뛰어난 벗어남이라 한다.
주 이문: 出 대신 【元】【明】은 士(교감주 出＝士【元】【明】). 【大】의 出을 따랐다. 士라면 「뛰어난 사람(勝士)」으로 읽힌다. 勝出=「뛰어난 벗어남」: 勝(뛰어남)+出(나아감·벗어남)의 분석적 직역이다. 확정역이 없다. 名為=「이름하여 …라 한다」. 自傷은 앞 줄과 같이 단순 재귀라 「자신을」.
是故當離貪，瞋恚癡冥心，
그러므로 탐냄과 성냄과 어리석음에 어두운 마음을 떠나라,
주 是故=「그러므로」, 當離=「떠나라」(當은 어미 「-라」가 진다). 끊기: 離貪，瞋恚癡冥心을 「離(貪／瞋恚／癡冥心)」 셋 모두 목적어로 읽고 癡冥心을 「어리석음에 어두운 마음」으로 옮겼다. 「癡冥」을 한 덩어리로 읽은 판단의 근거는 둘이다. 사전 癡冥 ①: 잡아함 2회(2경), 이 경 0277a06.1이 그 하나이고 앞 글자는 瞋恚, 뒤 글자는 心이다. 사전 癡冥 ③: 같은 덩어리가 sa490/0128b06.3 「終不能得破於癡冥」에도 나온다. 풀이는 사전 癡冥 ⑤ 음의(慧琳, 一切經音義 0816c02, 〔經律異相〕)의 「考聲冥暗也」로, 冥=어둡다이다. 대안은 貪만 따로 떼고 「瞋恚癡」와 「冥心」으로 읽는 것인데 이를 저본이 못 가른다.
比丘智慧明，苦盡般涅槃。」
비구는 지혜의 밝음으로 괴로움이 다하여 반열반에 든다.」
주 般涅槃: 한자대역 표는 「의역」으로 분류했으나 般도 涅槃도 뜻이 아니라 소리를 옮긴 글자라, 한자 독음 「반열반」(정착어)으로 옮겼다. 음의 涅槃 慧琳 0463b14 「此翻為圓寂」은 뜻옮김을 따로 보여 줄 뿐이며 저본의 글자를 바꾸는 근거는 아니다. 전거 般涅槃 ← Parinibbuta / Parinibbānam / Parinibbāyī(팔리, EA 대역). 智慧明: 「지혜의 밝음으로」로 읽었으나 「지혜가 밝아」도 가능하다. 苦盡=「괴로움이 다하여」. 比丘=확정역 「비구」.
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛說此經已=「이 경을 설하시고 나자」. 所說은 관형절 「설하신 것」으로 풀었다(「바 」를 피함). 諸比丘=「비구들」. 歡喜奉行=「기뻐하며 받들어 행하였다」(사전 奉行 ① 863회, 결어 정형구). 比丘 음역계통은 0276c18.1과 같다.