（一〇六三）
(1063)
주 한문 이 칸에는 경 번호 （一〇六三）뿐이고 경명이 없다. 팔리 저본의 제목(Lakuṇḍakabhaddiyasuttaṃ)에 닿는 한자는 없음확인. 편자 교감주 「S. 21. 6. Bhaddi.」는 대정장 편자의 비정이며 증언이 아니다 — 투입된 팔리 후보 sn21.6(합의 등급 multi_source)과 같은 경을 가리킨다. 교감주 「[No. 100(2)]」는 다른 한역과의 대조 표기로 보이나 투입물만으로 판정하지 않는다. 산스크리트 투입물이 이 경에는 없어 SF 항은 모두 미대응으로 둔다(없음을 확인한 것이 아니다).
니까야 대응 대응 없음 SN 21.6:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 저본은 첫머리에 Sāvatthiyaṃ viharati(240.1)만 두고 「나는 이렇게 들었다」에 해당하는 말이 없다. 그 자리는 읽혀 있고 …pe…에 걸리지도 않으므로 없음확인이다. 如는 비유 부사가 아니라 「이와 같이」(如是)의 한 요소로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 21.6:240.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무르셨다.
주 팔리 240.1은 Sāvatthiyaṃ viharati — 사위만 있고 「한때」와 「기수급고독원」이 없다(한역이 더 말함). 부처님(佛)은 팔리 동사에 담겨 따로 서지 않는다. 정착어 처리: 舍衛(사위)는 팔리 Sāvatthī에 닿는 도시 이름이다. 음의(慧琳 0367c24)는 梵音 室羅伐悉底를 「聞者城·聞物國」으로 새기고, 『善見律』을 인용해 舍衛가 본디 사람 이름이며 그 땅을 좋아한 舍衛를 왕이 청해 살게 하여 그 이름으로 나라 이름을 삼았다고 적는다(인용, 확정역 아님). 전거 舍衛: 팔리 Sāvatthī / 범어 당대 śravasthi(⚠다른 부 DA) — 음역계통, 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園(기수급고독원)은 정착어 예를 따라 정착형으로 썼다. 구성은 祇(음)+樹(뜻)+給孤獨(뜻)+園이며, 음의는 祇樹를 祇陀(勝) 태자가 남긴 나무(慧琳 0368a03), 給孤獨을 뜻으로 옮긴 이름이며 梵語 阿那陀를 「친속이 없는 이」로 새기고 「孤獨을 건지겠다고 서원한」 부호라 설명한다(慧琳 0368a05). 3분할 표는 이 덩어리를 「보류」로 두었고 給孤獨을 뜻으로 풀 수도 있으나(외로운 이를 돌보는 이) 정착형을 택했다 — 정도평 확인 사항. 전거: 팔리 Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부 DA), 범어 후보 없음.
니까야 대응 일부 SN 21.6:240.1
時，有異比丘形色醜陋，難可觀視，為諸比丘之所輕慢，來詣佛所。
그때 형색이 추하고 비루하여 바라보기 어렵고 비구들에게 가벼이 여겨지고 업신여김을 받는 어떤 다른 비구가 부처님 계신 곳에 와 이르렀다.
주 팔리 240.2는 이름이 있는 존자(Lakuṇḍakabhaddiya)가 세존께 나아오는 것이고, 한역은 이름 없는 異比丘다(사전 有 ① 뒤 異比 81회 — 이 역장의 정형 표현). 醜陋·難可觀視·輕慢은 팔리 240.5 dubbaṇṇaṃ duddasikaṃ … paribhūtarūpaṃ에 닿는다. 다만 팔리는 이것이 세존의 질문 속에 있고 한역은 먼저 서술문으로 선다(구조·배열). 팔리 240.5의 okoṭimakaṃ에 닿는 한자는 이 좌표에 없다. 醜陋 음의(慧琳 0338b02, 0439c19): 추하고 보잘것없음·용모가 못남. 有는 주어화했고 輕慢은 「가벼이 여기고 업신여김」(輕=가벼이 여김, 慢=업신여김)으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 21.6:240.2
니까야 대응 일부 SN 21.6:240.5
爾時，世尊四眾圍遶，見彼比丘來，皆起輕想，更相謂言：「彼何等比丘？
그때 세존을 사부대중이 둘러싸고 있었는데, 저 비구가 오는 것을 보고 모두 가벼이 여기는 생각을 일으켜 서로 말하였다. “저 비구는 어떠한 비구인가?
주 팔리 240.3은 세존이 멀리서(dūratova) 존자가 오는 것을 보심이다. 한역은 보는 이가 四眾이고, 輕想을 일으켜 서로 말하는 것이 이어진다 — 이 반응과 말은 팔리에 없다. 구두: 世尊四眾圍遶, 見彼比丘來에서 見의 주어를 皆(복수)에 따라 四眾으로 읽었다(世尊을 목적어로 앞세운 문장). 세존이 주어라면 뒤의 輕想과 맞지 않아 택하지 않았으나 한문만으로 완전히 닫히지는 않는다. 四眾은 「사부대중」으로 옮겼는데 한문은 구성원을 적지 않고, 사전 四眾(이 경 0276a24.1)·丁福保는 여러 뜻을 든다. 輕想은 「가벼이 여기는 생각」, 更相謂言은 「서로 말하였다」. 문말 어미는 비구들끼리의 말이므로 평서.
니까야 대응 일부 SN 21.6:240.3
隨路而來，形貌醜陋，難可觀視，為人所慢。」
길을 따라 오는데, 생김새가 추하고 비루하며 바라보기 어렵고, 사람들에게 업신여김을 받는다.”
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 形色(0276a23.1) / 形貌(여기) / 形狀(0276a27.1) — 각각 형색 / 생김새 / 모습으로 갈라 옮겼고 통일하지 않았다. 팔리 240.5 dubbaṇṇaṃ duddasikaṃ에 닿는 부분은 醜陋·難可觀視이며, 隨路而來는 240.3 āgacchantaṃ 쪽이다(240.5 안의 āgacchantaṃ에도 닿음). 為人所慢의 慢은 동사(업신여기다)로 읽었다. 醜陋·形貌 음의 慧琳 0338b02, 0322c20 참조(인용).
니까야 대응 일부 SN 21.6:240.5
爾時，世尊知諸比丘心之所念，告諸比丘：「汝等見彼比丘來，形狀甚醜，難可視見，令人起慢不？」
그때 세존께서 비구들의 마음이 생각하는 것을 아시고, 비구들에게 이르셨다. “너희는 저 비구가 오는 것을 보는가. 모습이 매우 추하고 보기 어려워 사람으로 하여금 업신여김을 일으키게 하는가?”
주 팔리 240.4 Disvāna bhikkhū āmantesi, 240.5 passatha no tumhe … 에 닿는다. 「마음의 생각을 아심」은 한역에만 있다. 令人起慢不의 不는 문장 끝 의문 표지로 읽어 어미가 지게 했다(구두상 見…까지를 별개의 물음으로 끊을 수도 있다). 慢은 앞의 輕慢·為人所慢에서의 동사적 쓰임과 교리어 慢(교만)이 겹치는 글자인데, 여기서는 남을 업신여기는 마음으로 읽었다. 한자 흔들림: 形狀(모습)/形色/形貌, 視見(보기)/觀視(바라보기), 그리고 세존이 말씀하시는 자리에서 世尊告(여기)와 佛告(0276b01.1)가 번갈아 쓰인다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰며, 각각 확정역(세존/부처님)으로 고정했다.
니까야 대응 일부 SN 21.6:240.4
니까야 대응 일부 SN 21.6:240.5
諸比丘白佛：「唯然，已見。」
비구들이 부처님께 아뢰었다. “그렇습니다, 이미 보았습니다.”
주 팔리 240.6은 Evaṃ, bhante뿐이다. 호격 bhante가 한역에 서지 않는 것은 번역기법으로 보며, 한역은 已見을 더해 답을 되풀이한다. 唯然은 응답어다(사전 唯然 ① 발화 첫머리 19/21; 음의 慧琳 0368a07: 높은 이의 명에 응하여 공경하는 말). 唯의 「~만」이 아니다. 화자가 청자(부처님)에게 하는 말이므로 존댓말.
니까야 대응 일부 SN 21.6:240.6
佛告諸比丘：「汝等勿於彼比丘起於輕想。
부처님께서 비구들에게 이르셨다. “너희는 저 비구에 대해 가벼이 여기는 생각을 일으키지 말라.
주 팔리 240.7은 곧바로 Eso kho, bhikkhave, bhikkhu mahiddhiko …로 이유를 말하며 금지문이 없다. 금지(勿)는 한역에만 있다. 같은 자리의 말머리에 世尊告(0276a27.1, 0276b06.1)와 佛告(여기, 0276b07.2)가 번갈아 쓰인다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 於彼比丘는 조사 「~에 대해」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 21.6:240.7
彼比丘已盡諸漏，所作已作，離諸重擔，斷諸有結，正智，心善解脫。
저 비구는 이미 번뇌를 다했고, 해야 할 일을 이미 했고, 무거운 짐을 여의었고, 존재의 매듭을 끊었으며, 바른 지혜로 마음이 잘 해탈하였다.
주 같은 자리에서 팔리는 큰 신통·큰 위력(mahiddhiko mahānubhāvo)과 출가의 목적인 위없는 청정한 삶의 완성을 증득했음을 말하고, 한역은 번뇌의 다함·할 일의 마침·짐·존재의 매듭·바른 지혜·마음의 해탈을 든다. 둘 다 목적을 이룬 이를 말하나 쓰인 말이 겹치지 않는다. 漏는 정형구 행(번뇌)을 참고해 「번뇌」로 옮겼으나 확정역이 아니다. 重擔: 음의 慧琳 0313c21(擔=짊어짐)을 참고해 「무거운 짐」. 有結은 3분할 표(의역)를 따라 뜻으로 「존재의 매듭」으로 옮겼다(전거는 ⚠다른 부 MA). 離는 「여의다」. 正智, 心善解脫은 「바른 지혜로 마음이 잘 해탈하였다」로 이어 읽었는데, 正智를 앞의 나열 항목으로 따로 읽을 수도 있다(구두 부호는 편자의 것).
니까야 대응 내용 다름 SN 21.6:240.7
니까야 대응 내용 다름 SN 21.6:240.8
諸比丘！汝等莫妄量於人，唯有如來能量於人。」
비구들이여, 너희는 사람을 함부로 헤아리지 말라. 여래만이 사람을 헤아릴 수 있다.”
주 팔리에 없다(자리: 240.8 뒤, 240.9 앞). 호격 諸比丘와 금지(莫)·한정(唯)·가능(能)은 호격 「~들이여」, 「~지 말라」, 조사 「~만」, 어미 「~ㄹ 수 있다」가 진다. 妄量의 妄은 「함부로」, 量은 「헤아리다」. 여래는 확정역.
니까야 대응 대응 없음 SN 21.6:240.8
彼比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
저 비구는 부처님 계신 곳에 이르러 부처님 발에 머리를 조아리고, 물러나 한쪽에 앉았다.
주 팔리는 존자가 세존께 나아오는 것을 240.2에서 한 번 말하며 절하고 앉는 말이 없다. 한역은 0276a23.1의 來詣佛所로 도착을 말한 뒤 여기서 다시 詣佛所를 두어 절과 앉음을 잇는다. 稽首는 음의(慧琳 0600c02)가 「머리가 땅에 이름」이라 새기므로 「머리를 조아리고」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 21.6:240.2
爾時，世尊復告諸比丘：「汝等見此比丘稽首作禮，退坐一面不？」
그때 세존께서 다시 비구들에게 이르셨다. “너희는 이 비구가 머리를 조아려 예를 올리고 물러나 한쪽에 앉는 것을 보는가?”
주 팔리에 두 번째 질문이 없다. 復는 두 번째 이르심이라는 뜻이 실려 「다시」로 두었다. 稽首作禮는 사전 稽首作禮(음의 慧琳 0443a12는 周禮 九拜를 인용)와 앞 좌표의 稽首佛足이 다른 꼴이다. 여기는 世尊이 쓰인다(앞 좌표의 佛과 흔들림).
니까야 대응 대응 없음 SN 21.6:240.8
比丘白佛：「唯然，已見。」
비구가 부처님께 아뢰었다. “그렇습니다, 이미 보았습니다.”
주 팔리에 두 번째 대답이 없다. 여기는 諸 없이 比丘이며, 한문은 수를 적지 않는다(앞 대답 0276a29.1은 諸比丘).
니까야 대응 대응 없음 SN 21.6:240.8
佛告諸比丘：「汝等勿於是比丘起於輕想；乃至汝等莫量於人，唯有如來能知人耳。」
부처님께서 비구들에게 이르셨다. “너희는 이 비구에 대해 가벼이 여기는 생각을 일으키지 말라. 내지 너희는 사람을 헤아리지 말라. 여래만이 사람을 알 수 있을 뿐이다.”
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리이므로 접힌 대로 「내지」로 두고 펴지 않았다. 앞 말씀(0276b01.1~0276b04.1)을 줄인 것으로 보이나 한문은 가리키는 곳을 말하지 않는다. 莫量於人에는 앞 좌표의 妄이 없고 能量이 能知로 바뀌었다(量/知 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓸 수 있는 자리). 唯…耳는 「~만이 …ㄹ 뿐이다」로 각각 한 번씩 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 21.6:240.8
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송을 말씀하셨다.
주 팔리 240.9는 Idamavoca bhagavā…pe… satthā –로, 앞머리에 닿을 듯하나 가운데가 …pe…로 접혀 있어 읽지 못했으므로 없음확인이 아니라 미대응이다. 即은 「곧」(바로 이어짐이 실림). 偈는 「게송」.
니까야 대응 미정렬 SN 21.6:240.9
「飛鳥及走獸，莫不畏師子，
“나는 새와 달리는 짐승, 사자를 두려워하지 않는 것이 없다,
주 팔리 240.10은 새와 짐승을 이름으로 하나씩 들고, 240.11이 Sabbe sīhassa bhāyanti(모두 사자를 두려워한다)이다. 한역은 목록을 飛鳥와 走獸 둘로 묶고 莫不(이중부정)으로 「모두」를 실었다. 師子는 음역으로 보아 한자 독음 「사자」로 적었다. 전거 師子: 팔리 Sīha / 범어 당대 sīgha(⚠다른 부 DA) — 음역계통, 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 21.6:240.10
니까야 대응 일부 SN 21.6:240.11
唯師子獸王，無有與等者。
사자만이 짐승의 왕이니, 그와 같은 자가 없다.
주 팔리 natthi kāyasmiṃ tulyatā(몸에서는 견줌이 없다)에 닿는다. 팔리는 사자를 왕이라 하지 않고 「몸」이라는 한정도 두지 않는다. 한역은 獸王과 無有與等者로 사자 자체가 견줄 데 없다고 말한다. 唯는 조사 「~만」이 지고, 無有는 「없다」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 21.6:240.11
如是智慧人，雖小則為大，
이와 같이 지혜로운 사람은 비록 작아도 큰 이가 된다,
주 한 행이 팔리 두 행에 걸린다. 如是智慧人 ↔ 240.12 Evameva … paññavā(manussesu 「사람들 가운데」에 닿는 말은 한역에 없다), 雖小 ↔ daharo cepi, 則為大 ↔ 240.13 So hi tattha mahā hoti. 小와 daharo가 같은 뜻인지(작음/어림)는 판정하지 않는다. 智慧는 「지혜」로 옮겼고 이 경의 慧(0276b15.1)와는 한자가 다르다.
니까야 대응 일부 SN 21.6:240.12
니까야 대응 일부 SN 21.6:240.13
莫取其身相，而生輕慢心。
그 몸의 모습을 취하여 가벼이 여기고 업신여기는 마음을 내지 말라.
주 금지의 계문은 팔리에 없다(자리: 240.13 뒤). 取는 「취하다」, 身相은 「몸의 모습」, 輕慢心은 앞의 輕慢과 같게 「가벼이 여기고 업신여기는 마음」으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 21.6:240.13
何用巨大身，多肉而無慧，
거대한 몸을 어디에 쓰겠는가, 살은 많으나 슬기가 없는데,
주 팔리 neva bālo sarīravā(몸을 가진 어리석은 이는 아니다)와 같은 취지로 닿으나, 한역은 몸의 큼·살의 많음·슬기 없음을 든다. 慧는 앞의 智慧와 한자가 달라 「슬기」로 갈라 옮겼다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓸 수 있는 자리, 통일하지 않음). 확정역이 없어 낱말 선택을 불확실로 남긴다. 而는 「~으나」로 옮겼으며 역접이 실려 있다.
니까야 대응 일부 SN 21.6:240.13
此賢勝智慧，則為上士夫。
이 어진 이는 지혜가 뛰어나니, 으뜸가는 사나이가 된다,
주 此賢勝智慧는 (가) 賢을 사람, 勝을 동사로 읽는 것과 (나) 賢勝(어질고 뛰어난)이 智慧를 꾸미는 것으로 갈린다. 앞 것을 택했다. 上士夫는 확정역이 없다. 사전 上士 ② AI 정렬은 sa1063/0278a08.1(此賢年少者, 逮得上士處)을 PN:sn21.4/238.24(uttamapuriso)에 대응시키나 사람 확인 전이다. 士夫는 「사나이」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 21.6:240.13
離欲斷諸結，涅槃永不生，
욕망을 여의고 매듭들을 끊어, 열반하여 영원히 태어나지 않는다,
주 涅槃은 한국 불교계 정착형 「열반」으로 적었다. 3분할 표는 이 낱말을 「혼합(音義合璧)」으로 분류하고 설명 칸에 祇樹 예가 붙어 있어 이 낱말과 맞지 않아 보인다. 저본이 이긴다는 원칙에 따라 정착어로 처리했다 — 정도평 확인 사항. 전거 涅槃: 팔리 Nibbāna / 범어 당대 nirvāṇa(⚠다른 부 EA) — 음역계통, 판정하지 않는다. 음의 慧琳 0463b14: 「圓寂」으로 새김(인용). 涅槃永不生은 涅槃을 동사로 읽어 「열반하여」로 옮겼으나, 「열반은 영원히 나지 않는다」(주어)로도 읽힌다(사전 不生 ⑥ 丁福保: 涅槃之涅亦言不生). 離欲은 사전 離欲 ①에서 뒤에 滅盡 42·解脫 31이 오는 술어로도 쓰이나, 여기서는 斷諸結과 병렬되어 「욕망을 여의다」로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 21.6:240.13
持此最後身，摧伏眾魔軍。」
이 마지막 몸을 지녀 여러 마의 군대를 꺾어 항복시킨다.”
주 最後身은 「마지막 몸」(뜻으로 옮김). 3분할 표의 後身(팔리 Sakkāyadiṭṭhi)은 最後身의 부분 일치로 보이고 뜻이 맞지 않아 쓰지 않았다. 사전 最後身 ③ 용례 sa1063/0278a10.1과 그 AI 정렬 PN:sn21.4/238.25(Dhāreti antimaṃ dehaṃ)를 참고로 인용한다. 摧伏은 「꺾어 항복시키다」, 眾魔軍은 「여러 마의 군대」.
니까야 대응 대응 없음 SN 21.6:240.13
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하여 마치시자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 240.14는 chaṭṭhaṃ(여섯째, 경 순서 표지)뿐이고 맺음 정형구가 없다. 說此經已의 已는 「마치다」로, 所說은 관형절 「설하신 것」으로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 21.6:240.14