（一〇六二）
（1062）
주 한역 제목은 경 번호 「（一〇六二）」뿐이고 경명이 없다. 교감주(orig·mod·equivalent·cf.)의 「S. 21. 5. Sujāta（善生）」·「[No. 100(1)]」(별역 100경 첫째)은 大正藏 편자가 붙인 비정이며 증언의 읽기가 아니다. 팔리 제목 sn21.5/0.3은 경명(Sujātasuttaṃ)까지 적고 있어 한쪽이 더 말하는 자리로 일부로 매겼다. 대조표 밖 후보 an10.198은 작가에게 원문이 주어지지 않아 대조하지 않았다(미투입).
니까야 대응 일부 SN 21.5:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 개경 정형구 `如是我聞`(이 아함 전권 1332경, 이 경 1). 앵커 `如`는 「~같이」(비유·가정)이므로 「이와 같이」로 옮기고 是=이, 我=나, 聞=들었다로 세웠다. 제공된 팔리 원문 sn21.5에는 239.1 앞에 이 정형구에 해당하는 말이 적혀 있지 않다. …pe…로 접힌 구간이 아니므로 없음확인으로 매겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 21.5:239.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무르셨다.
주 (1) 一時=한때. (2) 舍衛國=사위국(정착어, §⑤). 이름의 뜻: 음의 慧琳 0367c24 「梵語訛也…正梵音云室羅伐悉底國 此譯云聞者城, 法鏡經譯云聞物國, 又善見律云舍衛者人名也…因以其名而為國號」 — 사위는 소리로 옮긴 이름이며 옛 풀이에 「듣는 이의 성」「듣는 것의 나라」, 또는 사람 이름이 나라 이름이 되었다는 설이 함께 전한다. 전거 舍衛: 팔리형 Sāvatthī / 범어형(당대) śravasthi(⚠다른 부 DA의 대역) — 두 계통을 인용만 하고 판정하지 않는다. (3) 祇樹給孤獨園=기수급고독원(§⑤ 정착어 예시에 실린 꼴). 뜻: 慧琳 0368a03 「祇陀太子…自留其樹供養佛僧故略云祇樹」 — 祇는 소리(기타), 樹는 뜻(숲)인 음의 합벽이고, 慧琳 0368a05 「給孤獨 亦義譯也 梵云阿那陀 此云無親屬 巨富多財 誓救孤獨」 — 給孤獨은 뜻으로 옮긴 말(외로운 이를 돌보는 이)이다. 곧 기타 태자의 숲과, 외로운 이를 돌보는 이의 동산이라는 뜻이다. 3분할 표는 `祇樹給孤獨`을 5자 이상 보류로 올렸고 전거는 팔리 Jetavana·Anāthapiṇḍika(⚠다른 부 DA)를 대응시킨다. 분해해 뜻으로 풀지 않고 정착형을 쓴다 — 분해 표기 여부는 [불확실:고유명·표기_유형]로 남긴다. (4) 佛=부처님(확정 구속). 이 경은 佛(0.3·10.1·21.1)과 世尊(12.1·17.1)을 같은 인물에게 섞어 쓴다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰며, 확정역대로 부처님/세존으로 고정했다. (5) 住=머무르다, 시제는 한문에 없어 서사 과거로 옮겼다. (6) 팔리 239.1 `Sāvatthiyaṃ viharati`는 지명과 동사만 있고 一時·佛·祇樹給孤獨園에 해당하는 말이 제공 원문에 적혀 있지 않다.
니까야 대응 일부 SN 21.5:239.1
時，有尊者善生，新剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
그때 존자 잘 태어난 이가 새로 수염과 머리털을 깎고, 가사 옷을 입고, 바른 믿음으로 집 아닌 데로 출가하여 도를 배우고, 와서 부처님 계신 곳에 이르러, 부처님 발에 머리를 조아리고, 물러나 한쪽에 앉았다.
주 (1) 善生: 3분할 표는 `혼합`(음의 합벽)으로 올렸으나 善(좋은)·生(태어난) 둘 다 뜻 글자라 의역으로 판별하고 뜻으로 옮겼다(「잘 태어난 이」). 전거 팔리형 Sujātā(⚠다른 부 EA의 대역), 편자 교감주 Sujāta. 음독 「선생」은 일상어 「선생(스승)」과 겹쳐 오독을 부르고 ②가 금지한 음독이어서 쓰지 않았다. 대안은 「선생」(선생경으로 정착)이다. 판정은 정도평 몫. (2) 有: 존재 자체를 서술하는 자리가 아니라 새 인물을 들이는 도입 구문이라 주격 「이/가」에 흡수했다(앵커 `有` 「~이 있어」 회피, 「~이」 주어화 확인). (3) 尊者=존자. 新=새로, 剃=깎고, 鬚髮=수염과 머리털(음의 慧琳 0335c13 「須者頤下髭須也…髮頂毛也」). (4) 袈裟衣: 음의 慧琳 0439c03 「具正云迦邏沙曳 此云染色衣」, 0698c22 「外國通稱袈裟 此云不正色也」 — 袈裟는 소리로 옮긴 말이므로 3분할 표의 의역 분류를 따르지 않고 袈裟=가사(정착 독음), 衣=옷으로 옮겼다. 전거 팔리형 Kāsāya. (5) 正信非家出家學道: 正信=바른 믿음(信은 `[정형구 행]` 한자로 낱말 확정역이 없다 — [불확실:확정역_부재]). 非家는 「집 아님」이며 出家의 앞에 놓여 있다. 「집 아닌 데로 출가하여」로 읽었으나 非家를 별도 서술어·부사어로 읽는 길도 열려 있다 — [불확실:격·태·구문]. 出家=출가(뜻이 투명한 한국 불교계 정착 술어; 3분할은 의역으로 분류, 풀어 쓰면 「집을 나와」). 學道=도를 배우고. (6) 稽首佛足: 음의 慧琳 0600c02 「首至地」, 0698c05 「稽至也 首頭也 言頭至地」를 인용 — 머리를 조아리고(禮 글자는 없으므로 「절하고」를 세우지 않았다). (7) 來詣佛所: 來·詣 두 동사를 「와서…이르러」로 둘 다 옮기고, 所는 「~하는 바」를 피해 관형절 「계신 곳」으로 풀었다. (8) 退坐一面=물러나 한쪽에 앉았다. (9) 時=그때. (10) 한자 흔들림: 佛 사용(세존은 다음 좌표에서 나온다). (11) 팔리 239.2는 `yena bhagavā tenupasaṅkami`(세존께 다가갔다)만 말한다. 한역의 新剃鬚髮…出家學道와 稽首佛足·退坐一面에 해당하는 말은 제공 원문에 없다. 반대로 팔리 239.3(세존이 존자가 멀리서 오는 것을 보심)은 한문에 해당하는 말이 없다.
니까야 대응 일부 SN 21.5:239.2
爾時，世尊告諸比丘：「諸比丘！當知此善生善男子有二處端嚴：一者剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다: “비구들이여, 알라. 이 잘 태어난 이 선남자에게는 두 곳의 단정하고 엄숙함이 있다: 첫째는 수염과 머리털을 깎아 없애고, 가사 옷을 입고, 바른 믿음으로 집 아닌 데로 출가하여 도를 배우는 것이다.
주 (1) 世尊=세존(확정 구속). 앞 좌표의 佛과 같은 인물을 다른 한자로 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). (2) 告=이르셨다. 諸比丘의 諸는 복수 표지라 「들」에 흡수했다(앵커 `諸` 남발 주의). 比丘=비구(확정 구속). 전거 比丘: 팔리형 bhikkhu / 근대 비정 Bhikṣu — 두 계통을 인용만 하고 판정하지 않는다(음의 慧琳 0482a20 「梵云苾蒭」). (3) 當知: `當`은 어미 「-라」가 지므로 「마땅히」를 붙이지 않고 「알라」로 세웠다. 당(當) 뒤의 절은 한문 어순을 따라 별도 문장으로 두었다. (4) 善男子=선남자(뜻이 투명한 정착 술어; 3분할은 의역으로 분류, 풀어 쓰면 「착한 남자」) — [불확실:술어·낱말_선택]. 善生과 善男子가 연이어 놓인 此善生善男子는 「이 잘 태어난 이 선남자」로 옮겼다. (5) 有二處端嚴: 여기의 `有`는 두 가지를 헤아려 세우는 존재 서술이라 「있다」로 세웠다(훈독투 「~이 있어」가 아니다). 二處=두 곳(處는 자리·점; 3분할의 `혼합` 분류는 기계 1차). 「二處의 端嚴이 있다」로 읽었으나 「二處에서 端嚴이 있다」도 가능하다 — [불확실:격·태·구문]. 端嚴=단정하고 엄숙함(사전 端嚴 ⑥ 「莊飾正嚴也」는 가장 가벼운 칸이므로 참고만, 낱말 확정역 없음). (6) 一者의 者는 명사화라 「~는 것이다」로 풀었다. 剃除=깎아 없애고. 이하는 앞 좌표와 같은 연쇄다. (7) 팔리 239.4 `Disvāna bhikkhū āmantesi`의 Disvāna(보고)에 해당하는 말은 한문에 없고, 239.5 `ubhayenevāyaṃ…kulaputto sobhati`(두 가지로 빛난다)가 有二處端嚴과 같은 골격이다. 239.6의 첫째는 팔리가 용모(`abhirūpo dassanīyo pāsādiko…`)이고 한문은 삭발·가사·출가로 같은 자리에서 서로 다른 것을 말한다(엇갈림). 둘째는 다음 좌표.
니까야 대응 일부 SN 21.5:239.4
니까야 대응 일부 SN 21.5:239.5
니까야 대응 내용 다름 SN 21.5:239.6
二者盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
둘째는 모든 유루를 다하고, 무루인 마음의 해탈, 지혜의 해탈을 현재의 법에서 알아 증득하는 것이다: ‘나의 태어남은 다하였고, 청정한 행은 세워졌고, 할 일은 하였고, 뒤의 존재를 받지 않음을 안다.’”
주 (1) 盡諸有漏·無漏: 有漏·無漏=유루·무루(한국 불교계 정착 술어, 3분할은 無漏를 의역으로 분류). 漏는 `[정형구 행]` 한자로 낱말 확정역이 없다 — 아래 게송(18.1)의 단독 漏는 「번뇌」로 옮겼으므로 같은 한자를 복합어에서는 정착 독음, 단독에서는 뜻으로 옮긴 셈이다 [불확실:확정역_부재]. 諸는 「모든」(복수). (2) 心解脫·慧解脫=마음의 해탈·지혜의 해탈(전거 팔리형 Cetovimutti·Paññāvimutti, 慧解脫은 ⚠다른 부 MA의 대역). 無漏가 두 해탈에 다 걸리는지는 구문상 열려 있다 — 한문 순서대로 두었다. (3) 現法=현재의 법에서. 自知: 앵커 `自`는 自↔他 대조가 있을 때만 「스스로」인데 대조가 없어 흡수했다(본문 「알아」). 전거 現法自知作證 ↔ 팔리 `Diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajjavihāsi`에 `sayaṃ`이 보이지만, 본문은 한문대로 두고 통찰은 비고로 민다. 作證=증득하여. (4) 인용문: 我生已盡의 生은 `[정형구 행]` 한자라 낱말 확정역이 없다 — 「태어남」으로 옮김. 已는 완료 어미 「-었-」에 흡수했다. 梵行=청정한 행(3분할 의역; 음의 慧琳 0698c19 「梵言梵摩 此云清淨」 인용; 梵行도 `[정형구 행]`이라 낱말 확정역 없음; 대안 정착형 「범행」). 立=세워졌고. 所作已作: 所作의 所는 「하는 바」를 피해 「할 일」로 풀었으며 「해야 할」(당위)과 「한」(완료) 사이의 판별이 열려 있다 — [불확실:격·태·구문]; 사전 所作 ① 칸의 앞 「已立」 119 · 뒤 「已作」 156(전 242회)을 확인(사전 칸에 연쇄 문자열 자체가 실려 있지는 않다). 自知不受後有: 自는 위와 같이 흡수, 受는 `[정형구 행]`의 다의 한자(느낌/받다) 가운데 「받다」(동사)로 판별, 後有=뒤의 존재(사전 後有 ⑥ 「未來之果報」는 참고만). (5) 팔리 239.6 후반(`tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati`)이 現法自知作證에 대응한다. 盡諸有漏·無漏心解脫·慧解脫과 인용문 『我生已盡…』에 해당하는 말은 제공 원문에 없다.
니까야 대응 일부 SN 21.5:239.6
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송을 설하여 말씀하셨다:
주 爾時=그때. 世尊=세존(확정 구속; 이 경의 佛/世尊 흔들림은 0.3 서술 참조). 即=곧(앵커 「즉시·동일」). 說偈言은 說(설하여)과 言(말씀하셨다) 두 동사를 모두 옮겼다. 偈=게송. 팔리 239.7 `Idamavoca bhagavā…pe… satthā –`은 …pe…로 접힌 줄이다. 접힌 안쪽은 읽을 수 없어 없음확인을 세우지 않았고, 보이는 말(`satthā` 앞의 소개)만으로 일부로 매겼다. 팔리 `Idamavoca`(이것을 설하셨다)에 해당하는 말은 한문에 없다.
니까야 대응 일부 SN 21.5:239.7
「寂靜盡諸漏，比丘莊嚴好，
“고요하게 모든 번뇌를 다하고, 비구의 장엄함이 좋다,
주 寂靜=고요하게(사전 寂靜 ① 칸의 앞 「心不」 6 · 뒤 「清涼」 6 · 용례 ③ 「苦者寂靜、清涼」「二心俱寂靜」을 보고 가장 평이한 「고요함」으로 잡음; ⑥은 涅槃之理라 하나 가장 가벼운 칸이라 참고만). 寂靜盡諸漏를 부사어+서술로 읽었으나 「고요함·모든 번뇌를 다함」의 명사구 나열로 읽을 수도 있다 — [불확실:격·태·구문]. 諸漏=모든 번뇌(漏는 `[정형구 행]` 한자로 낱말 확정역이 없음, 14.1 서술 참조). 比丘=비구(확정 구속; 전거 팔리형 bhikkhu / 근대 Bhikṣu 두 계통). 莊嚴=장엄함(사전 莊嚴 ③는 「莊嚴偈」「諸莊嚴具」의 꾸밈 쓰임). 좋다=好. 팔리 239.8 `Sobhati vatāyaṃ bhikkhu, ujubhūtena cetasā;`에서 `Sobhati…bhikkhu`가 比丘莊嚴好와 같은 골격이나, `ujubhūtena cetasā`(곧은 마음)와 한문 寂靜盡諸漏는 같은 자리에서 다른 말이다.
니까야 대응 일부 SN 21.5:239.8
離欲斷諸結，涅槃不復生。
욕망을 떠나 모든 매듭을 끊고, 열반에서 다시 태어나지 않는다.
주 離欲=욕망을 떠나(한문 글자 그대로). 斷諸結: 結=매듭(사전 結 ⑥ 「煩惱之異名…繫縛」은 가장 가벼운 칸이라 참고만; 풀이어 「결박」·「번뇌」는 쓰지 않음) — [불확실:술어·낱말_선택]. 涅槃=열반(정착 독음; 3분할 `혼합`). 전거 涅槃: 팔리형 Nibbāna / 범어형(당대) nirvāṇa(⚠다른 부 EA의 대역) — 두 계통 인용만, 판정하지 않는다(음의 慧琳 0463b14 「此翻為圓寂」). 涅槃不復生: 復=다시(반복 뜻이 실림). 涅槃을 처소격(「열반에서」)으로 읽었으나 주제어로 읽을 수도 있다 — [불확실:격·태·구문]. 팔리 239.9 `Vippayutto visaṃyutto, anupādāya nibbuto;`는 떨어짐·얽매임 없음·집착 없이 꺼짐을 말해 한문과 같은 방향이나 말이 같지 않다.
니까야 대응 일부 SN 21.5:239.9
持此最後身，摧伏魔怨敵。」
이 마지막 몸을 지니고, 마의 원수인 적을 꺾어 굴복시킨다.”
주 持=지니고. 此最後身=이 마지막 몸(3분할 `後身` 의역; 사전 最後身 ⑥ 「阿羅漢…之身」은 참고만, 전거의 `後身` ↔ Sakkāyadiṭṭhi 대역은 뜻이 맞지 않아 쓰지 않음). 摧伏=꺾어 굴복시키다. 魔怨敵: 魔는 소리로 옮긴 말(음의 慧琳 0496b20 「論中釋斷慧命故名為魔」)이고 魔怨은 사전 魔怨 ③에서 하나의 말로 쓰이므로(「能伏諸魔怨」·「能伏魔怨敵」) 魔怨 + 敵의 겹침으로 읽어 「마의 원수인 적」으로 옮겼다. 魔怨/敵의 끊기와 魔怨敵을 하나로 읽는 길이 열려 있다 — [불확실:구두·분절]. 같은 게송이 sa1056/0276b18.1과 sa1063/0278a10.1에서는 「摧伏眾魔軍」으로 나온다(사전 最後身 ③ 인용) — 한역 안에서 魔怨敵/眾魔軍이 갈린다. 팔리 239.10 `Dhāreti antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhini’’nti.`는 持此最後身과 같은 골격이고 摧伏魔怨敵에는 `jetvā māraṃ savāhiniṃ`(군대를 거느린 마를 이기고)이 걸린다.
니까야 대응 일부 SN 21.5:239.10
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시기를 마치시자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛=부처님(확정 구속; 이 경의 佛/世尊 흔들림은 0.3 서술 참조). 說此經已의 已는 「마치시자」로 흡수했다. 諸比丘의 諸는 「들」에 흡수, 比丘=비구(확정 구속; 전거 팔리형 bhikkhu / 근대 Bhikṣu). 所說의 所는 「설하신 바」를 피해 「설하신 것」으로 풀었다. 歡喜奉行=기뻐하며 받들어 행하였다(결어 정형구, 사전 歡喜·奉行 ① 829/863 쓰임). 팔리 239.11 `pañcamaṃ`은 경 번호(다섯째) 표기이고 결어가 아니다. 제공 원문에는 이 결어에 해당하는 말이 없어 없음확인으로 매겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 21.5:239.11