（一〇四七）
(1047)
주 제목 자리에 경 번호 「一〇四七」만 서고 경 이름은 없다. 제공된 팔리 원문의 같은 자리(0.3)는 경 이름 Paṭhamasañcetanikasuttaṃ이다 — 일부. 저본 교감주(orig)는 「A. X. 206. Maṇi.」(다카쿠스 각주 원문 0274a05)이고, 증언 후보 계열이 갈린다(합의 등급 conflict): 다카쿠스 각주의 `an10.206`(PTS 번호 체계 · 대조표 밖 · 저본 없음)과 莊春江 an10.217 → PN `an10.196`(문단번호 대조 · 작가에게 준 원문). 어느 쪽도 정답으로 두지 않고 갈린 사실만 신고한다. 제공된 `an10.196`의 제목에는 Maṇi가 없고, 본문 217.38·217.76에 maṇi 비유가 있다. 이 경에는 산스크리트 증언 투입물이 없어 팔리 항만 단다.
니까야 대응 일부 AN 10.196:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 개경 정형구 「如是我聞」(사전 如是我聞 ①: 잡아함 1333회 · 1332경, 이 경 0.2). 제공된 팔리 원문 an10.196에는 첫 문장(217.1) 앞에 서두 틀이 인쇄돼 있지 않다 — 이 본문 범위 안에서의 없음확인이며 팔리 전승 전체의 부재를 말하지 않는다. 如의 「~같이」는 「이와 같이」로 졌다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.196:217.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 一時=한때(정형구). 佛=부처님 [구속 253]. 舍衛(國)=정착어 「사위」+「나라」: 도시·나라 이름의 음역이다 — 慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕 「正梵音云室羅伐悉底國此譯云聞者城…法鏡經譯云聞物國」, 또 「善見律云舍衛者人名也」(사람 이름이 나라 이름이 되었다고 전한다). 전거 舍衛: 팔리 Sāvatthī / 범어 당대 śravasthi → 음역계통(전거 인용, 판정하지 않음). 祇樹給孤獨園=정착어 「기수급고독원」: 3분할 표는 「보류(5자 이상, 정형구 조각일 수 있음)」로 두었으나, 잡아함 948회에 같은 꼴로 나오는 동산 이름(사전 祇樹給孤獨園 ①)이라 이름으로 판별하고 §⑤ 예시의 정착어로 처리했다. 뜻: 祇樹=祇(祇陀 태자, 음역)+樹(나무, 의역) — 慧琳 0368a03 「太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹也」; 給孤獨=의역, 외로운 이를 돌보는 이 — 慧琳 0368a05 「亦義譯也…誓救孤獨時人以為其號」; 園=동산. 전거 祇樹給孤獨園: 팔리 Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부(DA)의 대역). 한자 흔들림: 같은 분을 이 줄은 佛, 06.1은 世尊으로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 팔리 본문에는 대응 서두가 없다(0.2와 같음).
니까야 대응 대응 없음 AN 10.196:217.1
爾時，世尊告諸比丘：「有惡業因、惡心因、惡見因，如是眾生身壞命終，必墮惡趣泥犁中。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다: 「악한 업의 원인, 악한 마음의 원인, 악한 견해의 원인이 있다. 이와 같이 중생이 몸이 무너지고 목숨이 다하면 반드시 악한 갈래 니리 속에 떨어진다.
주 爾時=그때, 告=말씀하셨다, 諸比丘=비구들(복수는 -들이 지므로 「여러」를 따로 세우지 않음). 世尊=세존 [구속 252], 比丘=비구 [구속 265]. 한자 흔들림: 0.3·23.1은 佛(부처님 [구속 253])인데 이 줄은 世尊이다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰고, 확정역이 서로 달라 한국어를 통일하지 않았다. 有=문두의 존재문(존재 자체를 서술)이라 「있다」를 세웠고 「이 있어」로 잇지 않았다; CBETA 쉼표 뒤 如是에서 문장을 끊었다. 如是=앞의 세 원인을 받는 「이와 같이」. 身壞命終=「몸이 무너지고 목숨이 다하면」 — 若이 없으므로 -면은 앞뒤 연속(때)을 지는 어미이지 가정을 더한 것이 아니다(이하 같음). 必=반드시(뜻이 실린 부사). 惡趣=악한 갈래: 趣를 「가서 이르는 곳」으로 읽었고(사전 惡趣 ⑥ 丁福保 「趣謂所往」 ← 俱舍論), 「악취」는 냄새와 겹쳐 피했다; 확정역이 없어 후보가 둘 이상(술어·낱말_선택). 泥犁=니리(음역): 3분할 표는 의역으로 1차 분류했으나 慧琳 0606a18 〔地持論〕이 泥犁耶·泥犁迦의 음역으로 풀고(「此云無可樂」), 같은 경 09.1에 地獄이 따로 나오므로 둘을 갈라 음독했다(저본 주석: 泥犁=Niraya; 표 분류와 어긋나 고유명·표기_유형으로 신고). 見(惡見)=정형구 행의 dassana(뵘)가 아니라 「견해」: 뒤의 邪顛倒(13.2)와 맞물려 문맥으로 옮겼고 확정역 없음. 팔리 217.35~217.37: 원인은 몸·말·뜻의 잘못 셋(kāya-/vacī-/mano-kammanta-sandosa-byāpatti)이고 한역은 業·心·見 셋 — 묶음이 다르다(구조·배열; 11.1·12.2·13.2 참조). 결과는 팔리 apāya·duggati·vinipāta·niraya 4항, 한역 惡趣·泥犁 2항(개별 어휘). 팔리 217.1~217.6(의도한 업은 과보를 겪지 않고는 끝을 말하지 않는다는 서두와 세 가지 나열)은 한역에 대응 문장이 없다(문장 유무). 比丘 전거: 팔리 bhikkhu / 근대 Bhikṣu → 음역계통(인용만, 판정하지 않음).
니까야 대응 일부 AN 10.196:217.35~217.37
譬如圓珠，擲著空中，落地流轉，不一處住。
비유하면 둥근 구슬을 공중에 던지면 땅에 떨어져 굴러다니며 한 곳에 머물지 않는다.
주 譬如=비유하면(정형구). 圓珠=둥근 구슬(사전 圓珠 ⑥ 丁福保 「心想奔轉不停，如盤上之圓珠也」 — 구르는 구슬 비유). 擲著=던지다(著는 도달·결과를 지는 요소; 음의 擲著 慧琳 0570a09 「擲投也」). 空中=공중. 流轉=굴러다니며: 여기서는 구슬의 움직임(落地流轉)으로 옮겼다. 음의 慧琳 0625b15 〔瑜伽師地論〕은 교리어로 saṃsāra(六趣循環往來)로 푸니 비유가 윤회를 겨눌 수 있으나, 본문은 문맥대로 구슬의 움직임이다. 不一處住=한 곳에 머물지 않는다. 「던지면」의 -면은 일반 진술의 어미이며 若이 없다. 이문: 大正 교감주 「處住＝其處【三】」, 宋·元·明은 「其處」; 본문은 大正 저본(處住). 팔리 217.38은 apaṇṇako maṇi를 위로 던지면 떨어지는 곳마다 잘 선다(suppatiṭṭhita)는 비유를 니라야 적용문(217.39~217.41) 앞에 두는데, 한역은 같은 자리에서 둥근 구슬이 굴러 한 곳에 머물지 못한다는 비유를 쓴다 — 엇갈림. 어느 쪽이 옳은지 판정하지 않는다(21.1 참조).
니까야 대응 내용 다름 AN 10.196:217.38
如是，惡業因、惡心因、惡見因，身壞命終，必墮地獄，中無住處。
이와 같이 악한 업의 원인, 악한 마음의 원인, 악한 견해의 원인으로 몸이 무너지고 목숨이 다하면 반드시 지옥에 떨어지며, 그 안에는 머물 곳이 없다.
주 如是=이와 같이(앞 비유를 받음). 因 뒤에 격이 없어 「~으로」를 어미 자리에 세웠다(팔리 hetu 자리: akusalasañcetanikāhetu). 地獄=지옥(음의 地獄 慧琳 0342c14 · 0483b13 梵 捺落迦). 中無住處=그 안에는 머물 곳이 없다 — 08.1의 不一處住와 맞물린다. 팔리 217.39~217.41은 몸·말·뜻 셋을 되풀이하며 nirayaṃ upapajjanti로 맺는데, 한역은 業·心·見 셋을 한 번에 말하고 「中無住處」를 더한다 — 팔리에 이 구가 없다(문장 유무). 見(惡見)은 06.1과 같음.
니까야 대응 일부 AN 10.196:217.39~217.41
「云何為惡業？
「무엇이 악한 업인가?
주 云何=무엇이(어미 의문형이 진다). 為=계사 자리로 「~인가」에 흡수(為…所 피동 아님). 惡業=악한 업. 인용 부호는 저본 표점을 따랐다(06.1에서 열린 「가 닫히지 않은 채 다시 열린다). 팔리 217.7의 질문은 몸의 잘못 하나(tividhā kāyakammanta…)를 묻는데, 한역은 惡業 전체를 묻는다.
니까야 대응 일부 AN 10.196:217.7
謂殺生，乃至綺語……」如上廣說，「是名惡業。
이른바 살생, 내지 꾸민 말……」 위와 같이 널리 설한다. 「이것을 악한 업이라 한다.
주 謂=이른바. 殺生=살생. 乃至=내지: 한문이 스스로 접은 자리(殺生~綺語 사이)라 접힌 대로 두고 펴지 않았다(생략표지). 綺語=꾸민 말: 음의 慧琳 0406b02 〔大乘十法經〕 「綺語謂綺餝文詞贊過其實也」에 따라 뜻으로 옮겼다; 「기어」가 정착형일 수 있어 후보가 둘(술어·낱말_선택). 如上廣說=위와 같이 널리 설한다(결집자의 지시구, 표점상 인용 밖); 如上이 어디를 가리키는지 텍스트가 말하지 않는다. 是名=이것을 ~라 한다. 팔리는 몸의 잘못 셋(217.8~217.13)과 말의 잘못 넷(217.15~217.24)을 풀어 놓았다; 한역 惡業의 끝점 綺語는 팔리 217.23 samphappalāpī 자리에 놓이나 접힌 안쪽은 한역이 보이지 않으므로 일부로 둔다. 한역 惡業=팔리 몸·말 일곱 항의 묶음(구조·배열).
니까야 대응 일부 AN 10.196:217.8~217.24
云何惡心？
무엇이 악한 마음인가?
주 云何=무엇이. 惡心=악한 마음. 팔리 217.25는 뜻의 잘못 셋 전체를 묻는 질문 하나인데, 한역은 이 자리를 惡心(12.1)·惡見(13.1) 두 질문으로 나누어 던진다.
니까야 대응 일부 AN 10.196:217.25
謂貪恚心……」如上廣說，「是名惡心。
이른바 탐욕과 성냄의 마음……」 위와 같이 널리 설한다. 「이것을 악한 마음이라 한다.
주 謂=이른바. 貪恚心=탐욕과 성냄의 마음: 貪恚를 병렬로 읽었다(음의 貪恚 慧琳 0570b15 「恚怒也」). ……은 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않았다(생략표지). 如上廣說은 11.1과 같음. 팔리는 abhijjhālu(217.26~217.28)와 byāpannacitta(217.29~217.30) 두 항이 이 자리이고, 셋째 micchādiṭṭhi는 한역에서 惡見(13.2) 쪽에 놓인다.
니까야 대응 일부 AN 10.196:217.26~217.30
云何惡見？
무엇이 악한 견해인가?
주 云何=무엇이. 惡見=악한 견해(見은 06.1과 같음). 12.1과 같이 팔리 217.25 질문 하나를 한역이 둘로 나눈 한쪽이다.
니까야 대응 일부 AN 10.196:217.25
謂邪顛倒……」如上廣說，「是名惡見。
이른바 삿되고 뒤바뀜……」 위와 같이 널리 설한다. 「이것을 악한 견해라 한다.
주 邪顛倒=삿되고 뒤바뀜: 邪와 顛倒를 병렬 서술로 읽었다. 顛倒는 「전도」(정착형)도 후보이나 뜻으로 「뒤바뀜」을 세웠다(음의 顛倒 慧琳 0322a09 「倒仆也」); 확정역 없음(술어·낱말_선택). ……은 접힌 자리(생략표지). 팔리 217.31 micchādiṭṭhiko hoti viparītadassano가 이 자리이고 217.32~217.33은 팔리가 …pe…로 접어 둔 구간이라 없음확인이 아니라 미대응으로 남는다. 한역 惡見=팔리 뜻의 잘못 셋째 항(구조·배열).
니까야 대응 일부 AN 10.196:217.31~217.33
是名惡業因、惡心因、惡見因，身壞命終，必生惡趣泥犁中；善業因、善心因、善見因，身壞命終，必生善趣天上。
이것을 악한 업의 원인, 악한 마음의 원인, 악한 견해의 원인이라 하며, 몸이 무너지고 목숨이 다하면 반드시 악한 갈래 니리 속에 태어난다; 선한 업의 원인, 선한 마음의 원인, 선한 견해의 원인으로 몸이 무너지고 목숨이 다하면 반드시 선한 갈래 천상에 태어난다.
주 是名=이것을 ~라 한다. 앞 절은 「라 하며」로 중립 병렬로 잇고(「~하니」의 인과를 더하지 않음), 뒤 절의 因은 09.1과 같이 「~으로」. 生=태어나다: 정형구 행의 jāti(태어남)가 아니라 동사 「태어나다」이며 확정역이 없다. 善趣=선한 갈래(惡趣와 짝; 사전 善趣 ⑥ 丁福保: 六道 중 人·天). 天上=천상. 善見=선한 견해: 3분할 표와 전거는 善見을 Sudassa(고유명, ⚠다른 부(DA)의 대역)로 걸었으나, 이 경의 善見因은 善業因·善心因 옆에 선 덕목이라 고유명이 아니다(동형이의 — 저본이 이긴다). 어순 흔들림: 이 줄은 善業因, 20.1은 業善因(20.1 참조). 泥犁·惡趣 처리는 06.1과 같음(저본 주석: 泥犁=Niraya). 팔리는 악한 편(217.35~217.37)과 선한 편(217.73~217.75)을 217.42~217.72의 긴 구간을 사이에 두고 따로 말하는데, 한역은 두 결과를 이 한 문장에 모은다(구조·배열); 217.42~217.46(서두 재진술과 선한 편 도입)에 해당하는 문장은 한역에 없다(문장 유무). 팔리 결과는 apāya·duggati·vinipāta·niraya / sugatiṃ saggaṃ lokaṃ(개별 어휘).
니까야 대응 일부 AN 10.196:217.35~217.37
니까야 대응 일부 AN 10.196:217.73~217.75
「婆羅門！云何為善業？
「바라문이여! 무엇이 선한 업인가?
주 婆羅門=바라문 [구속 268] — 음역(3분할 표: 음역; 음의 婆羅門 慧琳 0325c03 「梵語即梵天名也唐云淨行」). 호격이다. 06.1은 世尊이 諸比丘에게 말하는 자리였는데 여기서 호격이 婆羅門으로 바뀐다 — 팔리는 bhikkhave로 일관한다(개별 어휘). 같은 문구가 婆羅門에게 말하는 자리로 나오는 용례가 있다(사전 殺生 ③ sa1033/0272a21.1 「告婆羅門：謂離殺生，不樂殺生……」); 호격의 까닭을 판정하지 않는다. 전거 婆羅門: 팔리 Brahmaṇa / Brāhmaṇa, 근대 Brāhmaṇa(⚠다른 부(DA)의 대역) → 음역계통(인용만). 云何為善業=무엇이 선한 업인가(10.1과 같음). 팔리 217.47은 몸의 선한 성취 하나를 묻는다(구조·배열).
니까야 대응 일부 AN 10.196:217.47
謂離殺生、不樂殺生，乃至不綺語，是名善業。
이른바 살생을 떠남, 살생을 즐기지 않음, 내지 꾸민 말을 하지 않음, 이것을 선한 업이라 한다.
주 離殺生=살생을 떠남, 不樂殺生=살생을 즐기지 않음(樂=즐기다·좋아하다). 乃至不綺語=내지 꾸민 말을 하지 않음: 접힌 자리(생략표지)이며 綺語 처리는 11.1과 같음. 是名善業=이것을 선한 업이라 한다. 팔리 217.48~217.62는 각 항을 pahāya … paṭivirato로 풀고 217.48 끝과 217.52는 …pe…로 접혀 있다 — 접힌 안쪽은 읽지 못했다. 한역은 離·不樂 두 짝으로 줄여 몸·말 일곱 항을 한 묶음으로 말한다(구조·배열).
니까야 대응 일부 AN 10.196:217.48~217.62
云何善心？
무엇이 선한 마음인가?
주 云何=무엇이. 善心=선한 마음. 팔리 217.64는 뜻의 선한 성취 셋 전체를 묻는 질문 하나인데, 한역은 이를 善心(18.1)·見善(19.1) 둘로 나눈다.
니까야 대응 일부 AN 10.196:217.64
謂不貪、不恚，是名心善。
이른바 탐하지 않음, 성내지 않음, 이것을 마음의 선이라 한다.
주 不貪=탐하지 않음, 不恚=성내지 않음(12.2의 貪恚와 짝). 心善=마음의 선: 질문은 善心(18.1)인데 맺음은 心善이다 — 같은 덕목을 한역이 善心과 心善으로 어순을 바꿔 쓴다(통일하지 않았고, 「선한 마음」과 「마음의 선」으로 갈라 옮겼다). 팔리 217.65~217.69는 anabhijjhālu · abyāpannacitta 두 항이고(마지막 절은 217.68~217.69), 셋째 sammādiṭṭhi는 19.2 쪽에 놓인다.
니까야 대응 일부 AN 10.196:217.65~217.69
云何為見善？
무엇이 견해의 선인가?
주 云何為見善=무엇이 견해의 선인가. 이문: 大正 「見善」, 元·明 「善見」(교감주 見善＝善見【元】【明】＊); 본문은 大正 저본. 14.1은 善見因으로 쓰므로 한 경 안에서 어순이 흔들린다(통일하지 않음). 見=견해(06.1과 같음). 팔리 217.64의 질문 하나를 한역이 둘로 나눈 한쪽이다(18.1과 같음).
니까야 대응 일부 AN 10.196:217.64
謂正見不顛倒，乃至見不受後有，是名見善。
이른바 바른 견해는 뒤바뀌지 않음, 내지 견해가 뒤의 존재를 받지 않음, 이것을 견해의 선이라 한다.
주 正見不顛倒=바른 견해는 뒤바뀌지 않음(顛倒는 13.2와 같음). 乃至=내지: 접힌 자리(생략표지) — 어느 항들이 접혔는지 텍스트가 말하지 않아 펴지 않았다. 見不受後有: 「견해가 뒤의 존재를 받지 않음」으로 읽었으나 見을 명사(견해)로 보는지 「~라고 봄」의 동사로 보는지 저본만으로 갈린다(격·태·구문). 後有=뒤의 존재; 受=받다(정형구 행의 vedanā(느낌)가 아니라 동사 「받다」), 확정역 없음. 이문: 大正 見善, 元·明 善見(19.1과 같음). 팔리 217.70 sammādiṭṭhiko hoti aviparītadassano가 正見不顛倒 자리이고, 217.71의 atthi dinnaṃ…pe…는 팔리가 접어 둔 구간이라 後有 이하는 없음확인이 아니라 미대응이다.
니까야 대응 일부 AN 10.196:217.70~217.71
是名業善因、心善因、見善因，身壞命終，得生天上。
이것을 업의 선의 원인, 마음의 선의 원인, 견해의 선의 원인이라 하며, 몸이 무너지고 목숨이 다하면 천상에 태어나게 된다.
주 業善因: 14.1은 善業因인데 여기서는 業善因, 18.2·19.2는 心善·見善 — 어순이 흔들린다. 통일하지 않고 X善을 「X의 선」으로 옮겼으나, (業善)因인지 業(善因)인지 구문이 저본만으로 서지 않는다(격·태·구문). 得生天上: 得을 가능(「태어날 수 있다」)이 아니라 획득·결과(「태어나게 된다」)로 읽었다 — 14.1의 必生善趣天上, 사전 生天 ③ sa1001/0263c20.1 「今得生天上」. 必은 14.1에만 있고 여기에는 없으므로 「반드시」를 더하지 않았다. 生=태어나다, 見=견해(앞과 같음). 팔리 217.73~217.75는 sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti로 선한 편의 결과를 몸·말·뜻 셋에 따로 말한다.
니까야 대응 일부 AN 10.196:217.73~217.75
譬如四方摩尼珠，擲著空中，隨墮則安；如是彼三善因，所在受生，隨處則安。」
비유하면 네모난 마니주를 공중에 던지면 떨어지는 대로 편안하다; 이와 같이 저 세 가지 선한 원인은 있는 곳에서 태어남을 받아 곳마다 편안하다.」
주 四方摩尼珠: 四方을 「네모난」으로 읽었다 — 08.1의 圓珠(구르며 머물지 않음)와 짝을 이루어 「떨어지는 대로 편안함」을 말한다고 보았기 때문이다. 그러나 四方은 아함에서 흔히 「네 방향」이고(사전 四方 ③ sa1084/0286b09.1 「充滿四方」), 「네 방향의 마니주」로도 읽힌다(다의어_판별). 摩尼珠=마니주: 음역 摩尼+珠, 3분할 표 음역 → 한자 독음; 팔리형 Maṇi는 비고에만; 음의 慧琳 0434b11 「正云末尼…此云垢也尼云離也」 · 0483c09 「末尼如意珠也」; 전거 摩尼珠: 팔리 Maṇi(저본 주석: 摩尼珠 Maṇi). 隨墮則安=떨어지는 대로 편안하다: 隨=~대로, 則은 이어짐에 흡수. 安=편안하다(구슬과 중생에 같은 글자). 彼三善因=저 세 가지 선한 원인 — 20.1의 業·心·見을 받는다. 所在受生=있는 곳에서 태어남을 받아, 隨處=곳마다(「곳에 따라」는 곳마다 달라진다는 뜻으로 읽혀 피함); 受·生은 14.1·19.2와 같음. 팔리 217.76~217.79는 08.1이 짝으로 받은 같은 apaṇṇako maṇi 비유를 선한 편에 되풀이하는데, 한역은 악한 편에 圓珠, 선한 편에 四方摩尼珠로 구슬을 달리해 짝짓는다(개별 어휘 · 구조·배열). 팔리 217.80~217.82(서두 되풀이 맺음)는 한역에 대응 문장이 없다(문장 유무). 닫는 」는 06.1에서 연 인용이다.
니까야 대응 일부 AN 10.196:217.76~217.79
佛說如是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이와 같은 경을 설하시기를 마치시자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛說如是經已: 佛=부처님 [구속 253], 如是經=이와 같은 경(앵커 如: 비유가 아니라 지시), 已=마침(완료). 諸比丘=비구들, 比丘=비구 [구속 265]. 所說=「설하신 것」(관형절로 풂, 「~하는 바」 회피). 歡喜奉行=기뻐하며 받들어 행하였다(사전 奉行 ①: 歡喜 뒤 829/863, 잡아함 마감 정형구). 이문: 大正 교감주 〔如〕－【三】, 宋·元·明에는 「如」가 없다(佛說是經已); 본문은 大正 저본. 한자 흔들림: 이 줄은 佛, 06.1은 世尊. 제공된 팔리 본문 끝에는 이런 마감 정형구가 없고 217.83은 경 끝 표지(Sattamaṃ)뿐이다 — 이 본문 범위 안에서의 없음확인. 比丘 전거: 팔리 bhikkhu / 근대 Bhikṣu → 음역계통(인용만).
니까야 대응 대응 없음 AN 10.196:217.82