（一〇四二）
(1042)
주 한문은 경 번호만 싣고 팔리는 경 이름(Verañjakasutta)을 싣는다. 투입물의 머리말은 「大正 1042」, 전거 파일 머리말은 「大正 1035」로 적혀 서로 어긋난다 — 좌표 id는 바꾸지 않았고 어느 쪽이 맞는지는 판정하지 않는다. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 꼴을 미대응(unaligned)으로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 42:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구. 如是는 「이와 같이」로 옮겼다(如는 가정이 아니라 비유 자리). 사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회.
니까야 대응 같음 MN 42:444.1
一時，佛在拘薩羅國人間遊行，住鞞羅磨聚落北身恕林中。
어느 때 부처님께서 구살라국의 사람들 사이를 돌아다니시다가, 비라마 마을 북쪽 신서림 가운데 머무르셨다.
주 같은 자리에서 팔리는 사위성(Sāvatthī) 기원정사(Jetavana, Anāthapiṇḍika의 동산)에 머무는 것으로 적고, 한문은 拘薩羅國(Kosala) 유행 중 鞞羅磨聚落 북쪽 身恕林에 머무는 것으로 적는다 — 장소가 엇갈린다(divergent). 한문대로 옮겼고 팔리 지명은 본문에 들이지 않았다. 拘薩羅는 음역(전거: Kosala/Kosalā, 다른 부 DA/MA 대역)이라 독음 「구살라」, 國은 「국」. 鞞羅磨는 음역으로 판별해 「비라마」, 聚落은 「마을」(음의 慧琳 0438b03, 사전 聚落 ⑤ 칸 「小鄉日聚人所居故稱聚落」). 身恕林은 표에 없는 이름이다 — 身恕는 음역으로 판별해 독음 「신서」, 林은 의역 「숲」이 맞으나 한 경 안의 표기를 통일해 「신서림」으로 적었다. 같은 정형이 sa1036/0.3에 나온다(사전 羅 ③). 판별 근거는 이 이름의 어느 자도 뜻으로 읽어 서지 않는다는 것뿐이고 원어형은 전거에 없다 [불확실:고유명·표기_유형]. 人間遊行은 「사람들 사이를 돌아다니다」로 옮겼다(사전 人間 ① 뒤 遊行 82/134, 遊行 ③ sa1036 용례). 이문: 磨【大】, 摩【宋】【元】【明】 — 독음이 같아 본문 영향 없음. 鞞羅는 팔리 verañjakā의 소리와 닮았으나 판정하지 않는다(음역계통 판정은 정도평 몫).
니까야 대응 내용 다름 MN 42:444.2
鞞羅聚落婆羅門長者聞世尊住聚落北身恕林中，聞已，共相招集，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！何因、何緣有眾生身壞命終，生地獄中？」
비라 마을의 바라문 장자들이 세존께서 마을 북쪽 신서림 가운데 머무신다는 것을 듣고, 듣고 나서 서로 불러 모아 부처님 계신 곳으로 가서 이르러 부처님 발에 머리를 대어 절하고, 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 아뢰어 말하였다. "세존이시여! 무슨 인, 무슨 연으로 어떤 중생이 몸이 무너지고 목숨이 끝나 지옥 가운데 태어납니까?"
주 장자는 확정 술어(gahapati). 婆羅門長者는 팔리 brāhmaṇagahapatikā에 닿는 호칭이나 한문에 두 낱말을 잇는 말이 없어 「바라문 장자들」로 붙여 두었다(한 무리인지 두 부류인지 한문이 가르지 않는다 [불확실:구두·분절]). 鞞羅聚落은 앞 좌표 鞞羅磨聚落의 줄임으로 읽었다. 팔리는 444.5~444.11(고따마를 기리는 소문)과 444.14~444.17(인사의 다섯 갈래)을 길게 적지만 한문에는 없다 — 문장 유무 갈림이며 삭제도 증보도 하지 않았다. 팔리의 질문은 지옥(nirayaṃ)을 포함해 apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ 넷을 나열하나 한문은 地獄 하나다(개별 어휘). 팔리 질문은 지옥과 선처를 한 번에 묻고(444.19~444.20) 한문은 따로 묻는다(다음 질문은 0272c29.1). 稽首佛足은 「부처님 발에 머리를 대어 절하고」(사전 稽首 ① 佛足 329/525; 음의 慧琳 0600c02 「稽首 … 首至地」). 退坐一面은 「물러나 한쪽에 앉아」. 白은 「아뢰어」. 何因、何緣은 둘을 따로 세워 「무슨 인, 무슨 연」으로 옮겼다. 因·緣에는 낱말 확정역이 없어 한자어 정착형을 쓴다 [불확실:확정역_부재]. 有眾生의 有는 불특정 「어떤」으로 흡수했다(존재 서술이 아니라 지칭, 팔리 ekacce와 같은 자리). 한역이 같은 개념(bhagavā)에 世尊(聞世尊·호격)과 佛(佛所·佛足·白佛)을 섞어 쓴다 — 확정역 「세존」「부처님」 그대로 고정.
니까야 대응 일부 MN 42:444.4
니까야 대응 일부 MN 42:444.12~444.13
니까야 대응 일부 MN 42:444.18~444.19
佛告諸婆羅門長者：「行非法行、行危嶮行因緣故，身壞命終，生地獄中。」
부처님께서 바라문 장자들에게 일러 말씀하셨다. "법답지 않은 행을 행하고 위험한 행을 행하는 인연 때문에 몸이 무너지고 목숨이 끝나 지옥 가운데 태어난다."
주 팔리 adhammacariyāvisamacariyāhetu(법답지 않은 행·고르지 못한 행 때문에)에 닿는다. 非法行은 「법답지 않은 행」, 危嶮行은 「위험한 행」(嶮=險)으로 뜻으로 옮겼다(전거: 法行 ↔ Dhammānusārin은 다른 부 MA 대역이라 이 자리에 인용하지 않음). 팔리 visama(고르지 못한)와 危嶮의 뜻이 같은지는 판정하지 않는다. 팔리는 apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ 넷, 한문은 地獄 하나. 行非法行·行危嶮行의 앞 行은 동사 「행하다」, 뒤 行은 명사 「행」으로 읽었다. 因緣故는 「인연 때문에」로 以 없이 흡수(원인 부사격). 諸는 복수 어미 「들」로 흡수.
니까야 대응 일부 MN 42:444.21
諸婆羅門長者白佛：「行何等非法行、危嶮行，身壞命終，生地獄中？」
바라문 장자들이 부처님께 아뢰었다. "어떠한 법답지 않은 행, 위험한 행을 행하여 몸이 무너지고 목숨이 끝나 지옥 가운데 태어납니까?"
주 팔리 444.23~444.24는 「간략히 말씀하신 뜻을 자세히 풀어 주십시오」라는 청이고, 한문은 「어떠한 행이냐」는 새 질문이다 — 같은 자리의 기능은 같으나(설명 요청) 말이 다르다. 팔리 청은 지옥과 선처를 함께 받아 한 번이고 한문은 지옥·선처를 두 번으로 나눈다(다음은 0273a02.1). 何等은 「어떠한」으로 옮겼다. 이문: 行【大】, 行行【宋】【元】【明】 — 대정본을 따랐다(저본이 이긴다).
니까야 대응 일부 MN 42:444.23~444.24
佛告婆羅門長者：「殺生，乃至邪見，具足十不善業因緣故。
부처님께서 바라문 장자에게 일러 말씀하셨다. "살생, 내지 그릇된 견해, 열 가지 선하지 않은 업을 갖춘 인연 때문에.
주 `乃至`로 한문이 스스로 접은 자리 — 접힌 대로 두었다(殺生과 邪見 사이는 펴지 않음). 팔리는 몸 셋·말 넷·뜻 셋을 하나하나 풀어 적는다(445.3~445.25, 거기서도 …pe…가 있다). 한문이 접은 안쪽이 팔리의 목록과 같은지는 한문 안에서 확인할 수 없다. 殺生은 정착 술어 「살생」, 邪見은 의역형으로 「그릇된 견해」(팔리 micchādiṭṭhi, 445.24). 十不善業은 「열 가지 선하지 않은 업」. 具足은 「갖춘」. 문장이 故로 끝나 다음 좌표(0272c28.1)로 이어진다 — 따옴표는 저본 표점대로 열기만 했다.
니까야 대응 일부 MN 42:445.1~445.26
婆羅門！是非法行、危嶮行，身壞命終，生地獄中。」
바라문이여! 이것이 법답지 않은 행, 위험한 행이니, 몸이 무너지고 목숨이 끝나 지옥 가운데 태어난다."
주 팔리 445.27은 「이렇게 법답지 않은 행·고르지 못한 행 때문에 어떤 중생들은 … 악처·나쁜 곳·타락처·지옥에 난다」로 맺는다. 한문은 地獄 하나(앞 좌표와 같은 갈림). 是를 지시 「이것」으로 세우고 그 뒤를 판단문으로 읽었으나, 「이 행으로 몸이 무너지고」 식의 인과로 읽을 길도 있다 — 뜻은 같다. 婆羅門! 호격은 앞 좌표의 복수 호칭(婆羅門長者)보다 줄었다.
니까야 대응 일부 MN 42:445.27
婆羅門白佛：「何因緣諸眾生身壞命終，得生天上？」
바라문이 부처님께 아뢰었다. "무슨 인연으로 중생들이 몸이 무너지고 목숨이 끝나 하늘 위에 태어날 수 있습니까?"
주 팔리 444.20은 앞의 지옥 질문(444.19)과 한 발화 안에서 이어 묻고 sugatiṃ saggaṃ lokaṃ(선처·하늘 세계) 둘을 든다. 한문은 앞 질문이 한 차례 답을 받은 뒤 새 질문으로 서고 天上 하나다. 何因緣은 「무슨 인연」, 得生은 획득이 아니라 가능으로 읽어 「태어날 수 있습니까」. 天上은 「하늘 위」. 화자 婆羅門은 단수로 적혀 있어 그대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 42:444.20
佛告婆羅門長者：「行法行、行正行，以是因緣故，身壞命終，得生天上。」
부처님께서 바라문 장자에게 일러 말씀하셨다. "법다운 행을 행하고 바른 행을 행하는 이 인연 때문에 몸이 무너지고 목숨이 끝나 하늘 위에 태어날 수 있다."
주 팔리 dhammacariyāsamacariyāhetu(법다운 행·고른 행 때문에)에 닿는다. 法行은 의역형으로 「법다운 행」, 正行은 「바른 행」(전거: 法行 ↔ Dhammānusārin은 다른 부 MA 대역이라 인용하지 않음). 以是因緣故의 以는 「이 인연 때문에」로 흡수. 팔리는 sugatiṃ saggaṃ lokaṃ 둘, 한문은 天上 하나.
니까야 대응 일부 MN 42:444.22
復問：「世尊！行何等法行、何等正行，身壞命終，得生天上？」
다시 물었다. "세존이시여! 어떠한 법다운 행, 어떠한 바른 행을 행하여 몸이 무너지고 목숨이 끝나 하늘 위에 태어날 수 있습니까?"
주 앞의 0272c25.1과 같은 팔리 자리(444.23~444.24, 풀이 요청 한 번)에 닿는다 — 한문은 이 요청을 지옥 쪽·선처 쪽으로 두 번 한다. 復問의 復은 앞 질문과 같은 종류의 되물음이라 「다시」로 세웠고 주어는 한문에 없어 보태지 않았다(앞 문장의 바라문). 世尊 호격(여기)과 佛(나머지 서술문)을 한역이 같은 개념에 섞어 쓴다.
니까야 대응 일부 MN 42:444.23~444.24
佛告婆羅門長者：「謂離殺生，乃至正見，十善業跡因緣故，身壞命終，得生天上。
부처님께서 바라문 장자에게 일러 말씀하셨다. "이른바 살생을 떠남, 내지 바른 견해, 열 가지 선한 업의 자취의 인연 때문에 몸이 무너지고 목숨이 끝나 하늘 위에 태어날 수 있다.
주 `乃至`로 한문이 접은 자리 — 離殺生과 正見 사이는 펴지 않았다. 팔리는 몸 셋·말 넷·뜻 셋을 열 가지 선행으로 하나하나 푼다(446.3~446.21). 十善業跡의 跡은 「자취」로 옮겼다. 팔리에서 「업의 길」이라 부르는 항목과의 대응 여부는 판정하지 않는다. 謂는 「이른바」. 문장은 뒤 좌표까지 이어지며 닫는 따옴표는 a25.2에 있다.
니까야 대응 일부 MN 42:446.1~446.22
婆羅門長者！若有行此法行、行此正行者，欲求剎利大性家、婆羅門大性家、居士大性家，悉得往生。
바라문 장자여! 이 법다운 행을 행하고 이 바른 행을 행하는 이가 찰리의 큰 성씨의 집안, 바라문의 큰 성씨의 집안, 거사의 큰 성씨의 집안을 구하고자 하면 모두 가서 태어날 수 있다.
주 팔리는 찰리(khattiyamahāsāla)와 바라문·장자(brāhmaṇamahāsāla·gahapatimahāsāla)를 두 문단으로 가르고 한문은 한 문장에 세 가문을 묶는다. mahāsāla(큰 부호·큰 집)와 大性家(큰 성씨의 집안)는 같은 말인지 판정하지 않는다. 居士는 확정역 「거사」를 썼다. 이 자리는 四姓의 한 칸(剎利·婆羅門·居士, 首陀羅 없음)이므로 번안(vessa → 거사)이다 — 그런데 같은 자리 팔리는 gahapati로, 이 경이 長者(gahapati)로 옮긴 말과 같다: 한역이 gahapati를 長者(청중)와 居士(대성가)로 달리 적는다. 어느 쪽 갈래인지 가르지 못한다 [불확실:다의어_판별]. 剎利는 확정역 「찰리」, 婆羅門은 「바라문」(음의 慧琳 0325c03, 0466a06 인용: 淨行/田主). 性은 大正本 글자이고 宋·元·明은 姓(이문 셋 모두)이다 — 性을 「성씨」로 읽을 수 없어 姓의 뜻으로 옮기고 신고한다 [불확실:저본_이문·자형]. 若有…者는 「…이 …하면」: 若은 연결어미 「-면」이 지고, 有는 존재 서술이 아니라 조건 안에서 주어를 세우므로 「이」로 흡수(앵커 지시). 欲求는 「구하고자 하면」, 悉得往生은 「모두 가서 태어날 수 있다」(得=가능, 往生=가서 태어남).
니까야 대응 일부 MN 42:447.1~447.3
니까야 대응 일부 MN 42:447.6~447.8
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리 Taṃ kissa hetu?에 닿는다. 팔리는 찰리 문단(447.4)과 바라문·장자 문단(447.9)에 각각 한 번씩 놓는데 한문은 세 가문을 묶은 뒤 한 번 묻는다. 所以者何는 「까닭이 무엇인가」(所以=까닭, 者=명사화, 何=무엇).
니까야 대응 같음 MN 42:447.4
니까야 대응 같음 MN 42:447.9
以法行、正行因緣故。
법다운 행과 바른 행의 인연 때문이다.
주 팔리 답은 Tathā hi so dhammacārī samacārī(그는 그렇게 법답게 행하고 고르게 행하기 때문이다). 한문은 人(그가 행하는 이)이 아니라 行의 因緣을 이유로 든다. 以는 흡수.
니까야 대응 일부 MN 42:447.5
니까야 대응 일부 MN 42:447.10
「若復欲求生四王、三十三天，乃至他化自在天，悉得往生。
"또 사왕, 삼십삼천, 내지 타화자재천에 태어나기를 구하고자 하면 모두 가서 태어날 수 있다.
주 `乃至`로 접은 자리 — 三十三天과 他化自在天 사이(팔리에서는 야마·도솔·화락 등)를 펴지 않았다. 팔리는 사대왕천(cātumahārājikā devā)을 한 문단(447.11~447.15)에, 삼십삼천~범신천을 다른 문단(447.16~447.20)에 따로 둔다 — 한문은 사왕~타화자재를 한 문장에 묶고 범천은 다음 문단(0273a12.1)에 따로 둔다. 四王은 四王天의 줄임으로 읽어 정착형 「사왕」으로 적었다 — 이름의 뜻은 네 하늘 왕의 하늘(팔리 후보는 한문 안에서 확인하지 못함) [불확실:고유명·표기_유형]. 三十三天은 음역 유형이라 독음 「삼십삼천」(전거: Tāvatiṃsā 계열, 다른 부 MA 대역). 他化自在天은 표에서 보류로 분류됐으나 한국 불교계 정착형 「타화자재천」으로 판별했다 — 이름의 뜻은 「남이 변화시킨 것을 자재롭게 누리는 하늘」(한자 풀이, 전거 Paranimmita-Vasavattin 다른 부 DA 대역) [불확실:고유명·표기_유형]. 若復은 「또 … -면」: 若은 연결어미 「-면」, 復는 「또」로 이어 줌. 自는 이름 안 글자라 「스스로」를 세우지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 42:447.12~447.13
니까야 대응 일부 MN 42:447.17
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리 사대왕천 문단의 Taṃ kissa hetu?(447.14)에 닿는다. 앞 좌표 0273a08.1과 같은 물음.
니까야 대응 같음 MN 42:447.14
以法行、正行故，行淨戒者，其心所願，悉自然得。
법다운 행, 바른 행 때문에, 깨끗한 계를 행하는 이는 그 마음이 바라는 것을 모두 저절로 얻는다.
주 팔리 Tathā hi so dhammacārī samacārī(447.15)에 닿는다. 한문은 여기에 淨戒를 행하는 이의 마음의 원이 저절로 이루어진다는 말을 더한다(其心所願 悉自然得) — 팔리 이 자리에는 없다(문장 유무). 以法行、正行故는 「법다운 행, 바른 행 때문에」(以 흡수). 行淨戒者는 「깨끗한 계를 행하는 이」. 其心所願의 所는 「~하는 바」가 아니라 관형절로 풀어 「그 마음이 바라는 것」. 自然은 낱말로서 「저절로」(自의 재귀 「스스로」가 아님). 得은 앞 0273a09.1의 가능이 아니라 「얻는다」(획득).
니까야 대응 일부 MN 42:447.15
「若復如是法行、正行者，欲求生梵天，亦得往生。
"또 이와 같이 법다운 행, 바른 행을 행하는 이가 범천에 태어나기를 구하고자 하면 역시 가서 태어날 수 있다.
주 팔리는 범신천(brahmakāyikā devā, 447.17~447.18)이다. 梵天은 확정역 「범천」이 이긴다 — 확정술어의 팔리 lemma는 brahmā이고 이 자리 팔리는 brahmakāyikā라 상위·하위가 같지 않을 수 있다. 확정 문자열은 바꾸지 않고 신고만 한다 [불확실:확정역_오적중]. 若復如是…者는 「또 이와 같이 …하는 이가 …하면」: 如是는 「이와 같이」, 法行·正行 뒤의 行은 한문에 없어 「행하는」을 읽어 넣었다(者가 술어를 명사화한 것으로 읽음) [불확실:격·태·구문]. 亦得往生의 亦은 앞 문장들과 같은 결과를 말하는 뜻이 실려 「역시」로 세웠다.
니까야 대응 일부 MN 42:447.16~447.18
以行正行、法行故，持戒清淨，心離愛欲，所願必得。
바른 행과 법다운 행을 행하기 때문에, 계를 지녀 청정하고 마음이 애욕을 떠나 바라는 것을 반드시 얻는다.
주 팔리 Tathā hi so dhammacārī samacārī(447.20)에 닿으나 한문은 持戒清淨、心離愛欲、所願必得을 더한다(문장 유무). 이 좌표에서만 순서가 正行、法行으로 뒤집혀 있다 — 한문 그대로 옮겼다. 愛欲은 표에서 혼합(音義合璧)으로 분류됐으나 순수 한어 합성어라 음역 부분이 없다고 판별했다: 「애욕」으로 적었다(전거: Kāma/Taṇhā 후보 둘이 있고 판정하지 않음) [불확실:고유명·표기_유형]. 持戒清淨은 「계를 지녀 청정하고」, 心離愛欲은 「마음이 애욕을 떠나」, 所願必得은 「바라는 것을 반드시 얻는다」(必=반드시, 所=관형절).
니까야 대응 일부 MN 42:447.20
「若復欲求往生光音、遍淨，乃至阿伽尼吒，亦復如是。
"또 광음, 변정, 내지 아가니타에 가서 태어나기를 구하고자 하면 역시 이와 같다.
주 `乃至`로 접은 자리 — 遍淨과 阿伽尼吒 사이는 펴지 않았다. 팔리 447.26은 ābhassarā…subhakiṇhā…akaniṭṭhā를 한 문장 안의 긴 목록으로 둔다(그 안에 …pe…가 있다). 光音·遍淨은 표에 없는 이름이다 — 한국 불교계 정착형 「광음」「변정」으로 판별했고(뜻: 빛과 소리·두루 맑음, 한자 풀이) 팔리 후보는 한문 안에서 확인하지 못했다 [불확실:고유명·표기_유형]. 阿伽尼吒는 음역으로 판별해 독음 「아가니타」(吒=타). 전거의 阿伽 행(근대 비정 Udaka)은 이 자리의 阿伽尼吒와 가리키는 것이 같다고 확인되지 않아(뜻일치미확인) 인용하지 않았다. 亦復如是는 「역시 이와 같다」. 이 자리의 亦은 앞 문장들과 같은 이유가 선다는 뜻이 실려 있다.
니까야 대응 일부 MN 42:447.26
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리는 광명천(ābhā, 447.21~447.25)과 광음천 이하 긴 목록(447.26~447.29)에 각각 Taṃ kissa hetu?를 놓는다. 한문의 광음·변정·아가니타는 후자(447.26)에 닿는다.
니까야 대응 일부 MN 42:447.24
니까야 대응 일부 MN 42:447.28
以彼持戒清淨，心離欲故。
그가 계를 지녀 청정하고 마음이 욕망을 떠났기 때문이다.
주 팔리 답은 Tathā hi so dhammacārī samacārī인데 한문은 持戒清淨、心離欲을 이유로 든다. 彼는 「그」로 흡수(지시 대명사로 앞 사람을 가리킴). 앞 좌표들이 心離愛欲으로 적은 자리를 여기는 心離欲으로 적는다 — 한역이 같은 개념에 愛欲/欲을 섞어 쓴다. 離欲은 「욕망을 떠나」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 42:447.29
「若復欲求離欲、惡不善法，有覺有觀，乃至第四禪具足住，悉得成就。
"또 욕망과 악하고 선하지 않은 법을 떠나 알아차림이 있고 살핌이 있으며, 내지 네 번째 선을 갖추어 머물기를 구하고자 하면 모두 이룰 수 있다.
주 이 문단(선정에 머무는 것을 구함)은 mn42에 없다. 팔리 447.26 …pe…는 천신 무리 이름 사이에 끼어 있어 선정 문장이 들어갈 자리가 아니라고 읽어 absent로 달았다(선정 문단이 팔리 447에 선 곳이 없음을 447.1~447.34 전체에서 확인). `乃至`로 접은 자리 — 有覺有觀과 第四禪 사이(제2·제3선)는 펴지 않았다. 離欲、惡不善法의 離는 두 목적어에 걸린다고 읽었다. 有覺有觀은 표에서 음역 유형으로 분류됐으나 한어 낱말이라 뜻으로 옮겼다: 覺=알아차림, 觀=살핌. 覺은 다의(느낌 vedanā로도 쓰임, 확정술어 [정형구 행] 覺 항)라 문맥으로 정했고 낱말 확정역이 없다 [불확실:술어·낱말_선택]. 第四禪은 「네 번째 선」(禪은 정착형), 具足住는 「갖추어 머물기」, 悉得成就는 「모두 이룰 수 있다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 42:447.26
以彼法行、正行故，持戒清淨，心離愛欲，所願必得。
저 법다운 행, 바른 행 때문에, 계를 지녀 청정하고 마음이 애욕을 떠나 바라는 것을 반드시 얻는다.
주 같은 이유로 absent. 彼는 「저」로 옮겼다(앞 0273a16.1의 彼와 달리 法行·正行을 수식하므로 관형사). 이문: 所【大】, 以所【宋】【元】【明】 — 대정본을 따랐다(所願必得).
니까야 대응 대응 없음 MN 42:447.26
「欲求慈、悲、喜、捨，空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處皆悉得。
"자애, 연민, 기쁨, 평온, 공의 입처, 식의 입처, 아무것도 없는 입처, 생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌 입처를 구하고자 하면 모두 얻을 수 있다.
주 팔리 447.26 끝부분은 ākāsānañcāyatanūpagānaṃ devānaṃ … nevasaññānāsaññāyatanūpagānaṃ devānaṃ(그 입처에 이른 천신들의 무리)이고, 한문은 입처 자체를 구한다 — 같은 네 입처를 가리키지만 대상(천신 무리 대 입처)이 다르다. 慈、悲、喜、捨(네 가지)는 mn42에 짝이 없다. 慈悲喜捨는 낱말 확정역이 없어 뜻으로 옮겼다: 慈=자애, 悲=연민, 喜=기쁨, 捨=평온(버림·평정의 뜻이나 문맥으로 「평온」) [불확실:술어·낱말_선택]. 入處는 「입처」(들어서는 곳)로 정착형을 썼다. 空入處、識入處는 한문이 줄인 꼴이다 — 줄여 쓴 대로 「공의 입처」「식의 입처」로 옮겼다. 無所有入處는 「아무것도 없는 입처」, 非想非非想入處는 「생각이 있는 것도 아니고 생각이 없는 것도 아닌 입처」. 皆悉得은 「모두 얻을 수 있다」(得=가능). 이 문장에는 若이 없다 — 앞 좌표의 若復의 영향권에서 이어진다고 읽었다.
니까야 대응 일부 MN 42:447.26
以法行、正行故，持戒清淨，心離愛欲，所願必得。
법다운 행, 바른 행 때문에, 계를 지녀 청정하고 마음이 애욕을 떠나 바라는 것을 반드시 얻는다.
주 팔리 Tathā hi so dhammacārī samacārī(447.29)에 닿으나 한문은 持戒清淨、心離愛欲、所願必得을 더한다.
니까야 대응 일부 MN 42:447.29
「欲求斷三結，得須陀洹、斯陀含、阿那含果，無量神通，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智皆悉得。
"세 결박을 끊어, 수다원·사다함·아나함의 과를 얻는 것, 한량없는 신통, 하늘의 귀·다른 이 마음의 지혜·지난 삶의 지혜·태어나고 죽음의 지혜·번뇌가 다한 지혜를 구하고자 하면 모두 얻을 수 있다.
주 팔리 447.31은 āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme … 하나만 든다(번뇌가 다해 번뇌 없는 마음의 해탈·지혜의 해탈) — 한문의 漏盡智와만 닿고, 三結을 끊음·수다원~아나함의 과·神通·天耳·他心智·宿命智·生死智는 mn42에 짝이 없다. 須陀洹·斯陀含·阿那含은 음역이라 독음 「수다원」「사다함」「아나함」, 果는 「과」. 음의(慧琳 0441b25~0441c03)가 入流·一來·不還으로 풀이하는 것을 참고로 인용한다 — 확정역으로 쓰지 않았다. 앵커 확정술어 [정형구 행] 須陀洹 항은 「흐름에 든 성스러운 제자」를 정형구로 알려 주나 낱말 확정역이 아니라 쓰지 않았다. 三結은 「세 결박」(결박의 뜻으로 옮김, 전거 三結 항·다른 부 DA 대역). 無量은 「한량없는」, 神通은 「신통」. 天耳는 「하늘의 귀」, 他心智의 他는 自와 짝이 아니므로 「다른 이 마음의 지혜」, 宿命智는 「지난 삶의 지혜」, 生死智는 「태어나고 죽음의 지혜」. 漏盡智는 漏를 「번뇌」로 옮겨 「번뇌가 다한 지혜」 — 漏는 낱말 확정역이 없고 정형구 행에서 āsava로만 알려 주므로 문맥으로 골랐다 [불확실:술어·낱말_선택]. 皆悉得은 「모두 얻을 수 있다」. 欲求의 목적이 세 결박~누진지까지 이어진다고 읽었다 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 일부 MN 42:447.31~447.32
以法行、正行故，持戒、離欲，所願必得。」
법다운 행, 바른 행 때문에, 계를 지니고 욕망을 떠나 바라는 것을 반드시 얻는다."
주 팔리 Tathā hi so dhammacārī samacārī(447.34)에 닿으나 한문은 持戒、離欲、所願必得을 더한다. 앞 좌표들의 持戒清淨·心離愛欲 대신 여기는 持戒、離欲으로 줄여 적는다(한역이 같은 개념에 글자를 달리 쓴다). 닫는 따옴표는 저본이 0273a04.1부터 이어 온 말씀을 맺는 자리다.
니까야 대응 일부 MN 42:447.34
時，婆羅門長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
그때 바라문 장자가 부처님께서 말씀하신 것을 듣고, 기뻐하고 따라 기뻐하며 예를 올리고 떠났다.
주 같은 맺음 자리에서 팔리는 청중이 비유를 들어 찬탄하고 삼보에 귀의해 재가 신자가 되기를 청하는 긴 대목(448.2~448.6)을 적고, 한문은 한역 정형구 「歡喜隨喜、作禮而去」로 맺는다 — 엇갈린 자리(divergent)다. 한역 정형구라 팔리 증언과의 차이가 저본 차이의 증거는 아니다(번역기법). 聞佛所說의 所는 관형절로 풀어 「말씀하신 것」, 而는 흡수. 歡喜隨喜는 「기뻐하고 따라 기뻐하며」, 作禮는 「예를 올리고」, 去는 「떠났다」.
니까야 대응 내용 다름 MN 42:448.1~448.6