（一〇四四）
（1044）
주 한역 0.1은 대정 경번호만 싣고 제목이 없다. 교감주(orig·equivalent)가 「S. 55. 7. Veḷudvāra（鞞紐多羅）」로 팔리 상윳따 55.7을 지시하며, 이는 투입물 `_팔리증언`의 합의 등급(multi_source: 莊春江+다카쿠스)과 일치한다. 팔리 0.3(제목행)·1003.0(경번호행)은 편집 표지라 본문 대응이 아니므로 없음확인(absent)으로 적는다. 산스크리트 증언은 이 경에 투입되지 않았다(미조회).
니까야 대응 대응 없음 SN 55.7:0.3
니까야 대응 대응 없음 SN 55.7:1003.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구(`_정형구_생략표지`: 이 아함 전권 1332회, 이 경 1회). 如是를 「이와 같이」로, 我聞을 「나는 들었다」로 옮겼다. 앵커의 如는 비유 용법이 아니라 지시 如是의 일부다.
니까야 대응 같음 SN 55.7:1003.1
一時，佛住在拘薩羅人間遊行，至鞞紐多羅聚落北身恕林中住。
한때 부처님께서 구살라의 사람들 사이에 머무르며 돌아다니시다가, 비뉴다라 마을 북쪽의 신서림 속에 이르러 머무셨다.
주 (1) 팔리 1003.2에는 큰 비구 대중과 함께(mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ)와 「코살라의 바라문 마을(brāhmaṇagāma)」이 있으나 한역에는 없고, 한역의 「北身恕林」(숲)은 팔리 1003.2에 없다. 어느 쪽이 보충·삭제인지 판정하지 않는다. (2) 拘薩羅는 음역 → 한자 독음 「구살라」(팔리형 Kosala는 비고에만; 전거표 ⚠다른 부 대역). (3) 鞞紐多羅는 마을 이름의 음역 → 독음 「비뉴다라」. 팔리 Veḷudvāra와 같은 이름으로 짚이나 鞞紐↔veḷu는 맞고 多羅↔dvāra는 음이 갈린다. 전거표는 多羅를 Tāla/Tālā(팔리 후보)·Tāla/Tara(근대 후보)로 싣고(⚠다른 부 대역), 음의(慧琳 0467a08 〔大般涅槃經音義〕 「多羅此云蘆葦」)는 표제 「多羅聚落」을 蘆葦 마을로 풀지만 다른 경 문맥의 용례라 동형이의일 수 있다. 계통은 판정하지 않는다(음역계통). (4) 身恕林은 소리인지 뜻인지 투입물로 판별되지 않는다. 恕(용서)·身(몸)으로는 뜻이 서지 않아 음역으로 보고 독음 「신서림」으로 적는다 — 판별 근거는 이것뿐이다. (5) 人間: 「사람들 사이」와 「인간 세상」 두 갈래 중 앞의 것으로 옮겼다(사전 人間 ① 뒤 遊行 82/134, 정형구 「在拘薩羅人間遊行」). (6) 住在…遊行이 이어지는 것은 팔리 cārikaṃ caramāno 하나에 걸린다. (7) 佛은 [구속] 확정역 「부처님」, 世尊은 「세존」(b10.1부터).
니까야 대응 일부 SN 55.7:1003.2
鞞紐多羅聚落婆羅門長者聞世尊住聚落北身恕林中，聞已，共相招引，往詣身恕林，至世尊所，面相慰勞已，退坐一面。
비뉴다라 마을의 바라문 장자들은 세존께서 마을 북쪽의 신서림 속에 머무신다고 듣고, 듣고 나서 함께 서로 불러 이끌어 신서림으로 나아가 세존의 처소에 이르러, 마주하여 서로 위로하고 나서 물러나 한쪽에 앉았다.
주 (1) 팔리 1003.5~1003.9(고따마의 명성, 여래의 덕 호칭들, 법의 찬탄, 아라한을 뵙는 일의 좋음)는 펴 쓴 본문이며 한역에는 없다 → absent. (2) 팔리 1003.11~1003.16의 다섯 갈래 앉음(절함·인사 나눔·합장·이름과 성 밝힘·침묵)은 한역에서 面相慰勞已, 退坐一面으로 접혀 있다(慰勞↔sammodiṃsu 1003.12~13로 봄). (3) 婆羅門 [구속] 바라문 = 사제 계급(brāhmaṇa), 長者 [구속] 장자 = 재산 있는 재가 집주인(gahapati; 전거표 長者↔gahapati). 婆羅門長者는 병렬 복합으로 팔리 brāhmaṇagahapatikā와 같은 짜임이며 번안 아님. 世尊 [구속] 세존 = 존귀한 분. (4) 한자 흔들림: 한역이 0.3에서는 佛, 여기서는 世尊을 쓴다. 확정역이 서로 달라(부처님/세존) 한국어도 갈린다. (5) 共相: 사전 共相 ① 뒤 問訊 55/88 — 「서로」(부사 용법)로 보고, 共의 「함께」도 살렸다. 招引=불러 이끎. (6) 聚落北의 北=북쪽. 至世尊所의 所는 「곳」의 뜻으로 훈독투 「~하는 바」가 아니다. (7) 聞已는 앞 聞의 되받음이라 그대로 되풀이했다.
니까야 대응 일부 SN 55.7:1003.3~1003.4
니까야 대응 대응 없음 SN 55.7:1003.5~1003.9
니까야 대응 일부 SN 55.7:1003.10~1003.16
爾時，世尊告婆羅門長者：「我當為說自通之法。
그때 세존께서 바라문 장자들에게 말씀하셨다. 「내가 스스로 통하는 법을 설해 주겠다.
주 (1) 팔리 1003.17~1003.20(바라문 장자들이 소망을 말하며 가르침을 청함)은 한역에 없다 → absent. (2) 自通之法↔attūpanāyiko dhammapariyāyo(1003.21). 通은 이 경 2회뿐이라 사전 通 ①이 뜻을 정해 주지 못한다(용례 神通·通身). 「통하는」으로 옮겼다. 自는 이 경 안에서 自↔他 대조(b15.2 이하 「他亦如是」)가 실재하므로 「스스로」를 세웠으나, 自가 부사(스스로)인지 대상(자기에게)인지는 한문만으로 갈리지 않는다. (3) 팔리의 호격 gahapatayo와 vo는 한역에서 앞 告婆羅門長者로 접혀 있다 — 인도어 구문이 한문에 없어 생긴 자리(번역기법; 저본 차이의 증거가 아님). (4) 當 → 어미 「-겠다」로 흡수(사전 我當為 ① 발화 첫머리 2/4). 為說의 為는 「~해 주다」로 흡수(원문에 수신자 대명사가 없어 「너희」를 보태지 않음).
니까야 대응 대응 없음 SN 55.7:1003.17~1003.20
니까야 대응 일부 SN 55.7:1003.21
諦聽，善思。
자세히 듣고 잘 생각하라.
주 諦聽↔suṇātha, 善思↔sādhukaṃ manasi karotha. 諦는 審(자세히; 음의 希麟 0949c19 〔守護國界主陀羅尼經〕 「諦審也」, 인용만). 팔리 1003.23(bhāsissāmi)·1003.24(대답)·1003.25(서술행)은 한역에 없다 → absent.
니까야 대응 같음 SN 55.7:1003.22
니까야 대응 대응 없음 SN 55.7:1003.23~1003.25
何等自通之法？
어떤 것이 스스로 통하는 법인가?
주 팔리 호격 gahapatayo가 한역에 없다(번역기법). 何等은 「어떤 것」. 自通之法은 b13.1과 같이 옮겼으며 그쪽 [불확실:다의어_판별] 서술을 따른다.
니까야 대응 일부 SN 55.7:1003.26
謂聖弟子作如是學：『我作是念：「若有欲殺我者，我不喜；我若所不喜，他亦如是。
이른바 성스러운 제자는 이와 같이 배운다：『나는 이런 생각을 한다：「나를 죽이려는 이가 있으면 나는 좋아하지 않는다. 내가 좋아하지 않는 것이라면 남도 이와 같다.
주 (1) 팔리 1003.27은 「이렇게 되돌아본다(iti paṭisañcikkhati)」, 한역은 作如是學·我作是念(배운다·생각한다) — 동사 선택이 다르다. (2) 팔리 1003.28(나는 살고자 하고 죽기 싫으며 즐거움을 바라고 괴로움을 싫어한다)은 한역에 없다 → absent. (3) 이문: 宋·元·明은 lem 「我」를 「我所」로 읽고(app 0273006), 교감주는 「我＋（所）【三】」이다. 투입물이 이문 걸린 我의 위치를 표시하지 않아 어느 我인지 가를 수 없다. 본문은 대정(我)대로 옮긴다. (4) 謂는 도입(이른바), 聖弟子=ariyasāvaka(성스러운 제자). 若 → 연결어미 「-면」으로 흡수, 所不喜는 「좋아하지 않는 것」으로 풀어 「~하는 바」를 피했다. (5) 他는 我와 짝일 때의 「남」, 亦는 「남도」의 조사 「도」로 흡수. (6) 喜를 「좋아하다」로 옮김(팔리 piyaṃ manāpaṃ에 걸리나 본문에는 들이지 않음). 이 좌표는 따옴표가 『「로 열린 채 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 일부 SN 55.7:1003.27
니까야 대응 대응 없음 SN 55.7:1003.28
니까야 대응 일부 SN 55.7:1003.29~1003.31
云何殺彼？」
어떻게 그를 죽이겠는가?」
주 팔리 1003.32는 「싫은 그 법으로 어떻게 남을 묶겠는가(kathāhaṃ paraṃ tena saṃyojeyya)」로 일반화하고, 한역은 「어떻게 그를 죽이겠는가」로 구체화한다. 云何는 어미 의문형과 「어떻게」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 55.7:1003.32
作是覺已，受不殺生，不樂殺生……』」如上說。
이렇게 깨닫고 나서 살생하지 않음을 받아들이고, 살생을 즐기지 않는다……』」 위에서 말한 것과 같다.
주 (1) `……`와 `如上說`은 한문이 스스로 접은 자리이므로 펴지 않았다 [생략표지]. 가리키는 곳은 텍스트가 말해 주지 않는다. (2) 팔리 1003.33의 「남에게도 삼가기를 권하고 그 공덕을 찬탄함」과 1003.34 「몸의 행이 세 갈래로 청정함(tikoṭiparisuddha)」이 한역 `……` 안쪽에 있는지 알 수 없다 → 1003.34는 unaligned, 1003.33은 앞부분(스스로 삼감)만 걸려 partial. (3) 覺: 정본 [정형구 행]의 覺(vedanā)은 낱말 확정역이 아니고 여기서는 느낌이 아니라 「깨닫고」의 뜻으로 보았다(作是覺已). 사전 覺已 ③ 용례는 「從禪覺已」(깨어남)라 이 자리와 결이 다를 수 있다. 受도 정형구 행의 vedanā가 아니라 동사 「받아들이다」로 옮겼다 — 둘 다 다의어 판별. (4) 殺生은 정착형 「살생」(생명을 끊음).
니까야 대응 일부 SN 55.7:1003.33
니까야 대응 미정렬 SN 55.7:1003.34
「我若不喜人盜於我，他亦不喜，我云何盜他？
「내가 사람이 나에게서 훔치는 것을 좋아하지 않으면 남도 좋아하지 않는다. 내가 어떻게 남에게서 훔치겠는가?
주 팔리 1003.35(「또한 거사들이여, 성스러운 제자는 이렇게 되돌아본다」)의 이어받는 도입은 한역에 없고 따옴표로 단락만 연다 → absent. 팔리 1003.36~1003.39는 「주지 않은 것을 도둑질로 헤아려 가짐」, 「그 법이 나에게도 남에게도 싫음」, 「어떻게 남을 묶겠는가」의 세 걸음인데 한역은 盜 한 낱말과 짧은 두 구절로 줄였다. 人=사람, 他=남. 云何→「어떻게」. 於我는 조사 「에게서」로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 55.7:1003.35
니까야 대응 일부 SN 55.7:1003.36~1003.39
是故持不盜戒，不樂於盜……」如上說。
그러므로 훔치지 않는 계를 지니고, 훔치기를 즐기지 않는다……」 위에서 말한 것과 같다.
주 `……`·`如上說`은 접힌 대로 두었다 [생략표지]. 팔리 1003.40의 「남에게도 권하고 찬탄함」과 1003.41의 몸의 행 청정은 접힌 안쪽에 걸리는지 알 수 없어 1003.41은 unaligned. 戒=계(정착). 是故→「그러므로」.
니까야 대응 일부 SN 55.7:1003.40
니까야 대응 미정렬 SN 55.7:1003.41
「我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今云何侵人妻婦？
「나는 이미 사람이 내 아내를 침범하는 것을 좋아하지 않으니, 남도 좋아하지 않는다. 내가 지금 어떻게 남의 아내를 침범하겠는가?
주 팔리 1003.42 도입 없음 → absent. 팔리 1003.43은 「내 아내들에게 비행을 저지름(dāresu cārittaṃ āpajjeyya)」, 한역은 侵我妻(내 아내를 침범). 既는 「이미」, 今은 「지금」. 人妻婦의 人은 「남의」, 妻婦는 「아내」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 55.7:1003.42
니까야 대응 일부 SN 55.7:1003.43~1003.46
是故受持不他婬戒……」如上說。
그러므로 남과 음행하지 않는 계를 받아 지니고……」 위에서 말한 것과 같다.
주 `……`·`如上說`은 접힌 대로 [생략표지]. 不他婬戒: 他가 목적(남과·남의 처와)인지 부사(다른)인지 한문만으로 정해지지 않는다. 「남과 음행하지 않는 계」로 옮겼다. 팔리는 kāmesumicchācārā(애욕에 대한 그릇된 행). 婬=음행. 1003.48은 접힌 안쪽이라 unaligned.
니까야 대응 일부 SN 55.7:1003.47
니까야 대응 미정렬 SN 55.7:1003.48
「我尚不喜為人所欺，他亦如是，云何欺他？
「나조차 사람에게 속임을 당하는 것을 좋아하지 않는데, 남도 이와 같다. 어떻게 남을 속이겠는가?
주 팔리 1003.49 도입 없음 → absent. 팔리 1003.50은 「거짓말로 나의 이익을 깸(musāvādena atthaṃ bhañjeyya)」 — 남이 나를 속이는 쪽의 말, 한역 為人所欺는 속임을 당하는 쪽의 말로 초점이 다르다. 尚은 「조차」(뜻이 실린 용법), 為…所欺는 피동 「속임을 당하는」.
니까야 대응 대응 없음 SN 55.7:1003.49
니까야 대응 일부 SN 55.7:1003.50~1003.53
是故受持不妄語戒……」如上說。
그러므로 거짓말하지 않는 계를 받아 지니고……」 위에서 말한 것과 같다.
주 `……`·`如上說`은 접힌 대로 [생략표지]. 妄語는 「거짓말」로 옮겼다. 접힌 안쪽(권함·찬탄·말의 행 청정)은 알 수 없어 1003.55는 unaligned.
니까야 대응 일부 SN 55.7:1003.54
니까야 대응 미정렬 SN 55.7:1003.55
「我尚不喜他人離我親友，他亦如是，我今云何離他親友？
「나조차 다른 사람이 내 친한 벗을 떼어 놓는 것을 좋아하지 않는데, 남도 이와 같다. 내가 지금 어떻게 남의 친한 벗을 떼어 놓겠는가?
주 팔리 1003.56 도입 없음 → absent. 팔리 1003.58은 중간에 `…pe…`로 접혀 있다. 한역 「云何離他親友」에 걸릴 접힌 안쪽(kathāhaṃ paraṃ tena saṃyojeyya 해당부)은 읽지 못했으므로 그 부분은 unaligned이고, 1003.58 앞쪽(parassapi taṃ assa appiyaṃ amanāpaṃ)만 他亦如是와 partial로 맞춘다. 팔리 1003.57의 「이간하는 말로 벗을 갈라놓음(pisuṇāya vācāya mitte bhindeyya)」과 한역 離我親友는 말(vācā)의 한정이 한역에 없다. 他人는 「다른 사람」, 親友는 「친한 벗」. 사전 親友 ⑤ 음의 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 55.7:1003.56
니까야 대응 일부 SN 55.7:1003.57~1003.58
是故不行兩舌。
그러므로 두 혀를 쓰지 않는다.
주 兩舌은 축자로 「두 혀」. 이 좌표는 `……`·`如上說`이 없으며, 팔리 1003.58의 접힌 안쪽을 지나 말의 행 청정(evamassāyaṃ vacīsamācāro…)에 걸리나 접힌 안쪽을 읽지 못해 unaligned. 사전 兩舌 ③ 용례(sa1032 「兩舌乖離，傳此向彼」)는 이간의 뜻을 보이나 본문에는 들이지 않았다.
니까야 대응 미정렬 SN 55.7:1003.58
我尚不喜人加麁言，他亦如是，云何於他而起罵辱？
나조차 사람이 거친 말을 가하는 것을 좋아하지 않는데, 남도 이와 같다. 어떻게 남에게 꾸짖고 욕보이는 일을 일으키겠는가?
주 팔리 1003.59 도입 없음 → absent. 팔리 1003.62는 `Yo kho myāyaṃ dhammo…pe…`로 접혀 있어 한역 「云何…起罵辱」에 걸리는 안쪽은 unaligned. 한자 흔들림: 거친 말을 한역이 麁言·罵辱·(다음 좌표) 惡口로 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않고 麁言=거친 말, 罵辱=꾸짖고 욕보임, 惡口=나쁜 말로 갈라 옮겼다. 加는 「가하다」, 於他而의 而는 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 55.7:1003.59
니까야 대응 일부 SN 55.7:1003.60~1003.61
니까야 대응 미정렬 SN 55.7:1003.62
是故於他不行惡口……」如上說。
그러므로 남에게 나쁜 말을 쓰지 않는다……」 위에서 말한 것과 같다.
주 `……`·`如上說`은 접힌 대로 [생략표지]. 팔리 1003.62의 접힌 안쪽 때문에 이 자리도 unaligned. 惡口=나쁜 말(罵詈), 앞 좌표 麁言과의 관계는 25.2의 한자 흔들림 서술 참조. 사전 惡口 ③ 용례 sa1032 「不離惡口罵」.
니까야 대응 미정렬 SN 55.7:1003.62
「我尚不喜人作綺語，他亦如是，云何於他而作綺語？
「나조차 사람이 꾸민 말을 하는 것을 좋아하지 않는데, 남도 이와 같다. 어떻게 남에게 꾸민 말을 하겠는가?
주 팔리 1003.63 도입 없음 → absent. 팔리 1003.64는 「헛된 수다·쓸데없는 말(samphabhāsena samphappalāpabhāsena)」, 한역 綺語는 꾸민 말(음의 慧琳 0406b02 〔大乘十法經〕 「綺語謂綺餝文詞贊過其實」, 인용만) — 두 갈래의 뜻이 겹치되 완전히 같지는 않다. 판정하지 않는다. 綺는 「꾸민」.
니까야 대응 대응 없음 SN 55.7:1003.63
니까야 대응 일부 SN 55.7:1003.64~1003.67
是故於他不行綺飾……」如上說。
그러므로 남에게 꾸미고 장식함을 행하지 않는다……」 위에서 말한 것과 같다.
주 `……`·`如上說`은 접힌 대로 [생략표지]. 한자 흔들림: 바로 앞 좌표는 綺語, 이 좌표는 綺飾으로 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 통일하지 않았다(綺語=꾸민 말 / 綺飾=꾸미고 장식함). 음의 慧琳 0314b14는 飾을 「裝也修理清潔」로 푼다(인용만). 접힌 안쪽은 알 수 없어 1003.69는 unaligned.
니까야 대응 일부 SN 55.7:1003.68
니까야 대응 미정렬 SN 55.7:1003.69
「如是七種，名為聖戒。
「이와 같은 일곱 가지를 성스러운 계라고 이름한다.
주 (1) 이문: 元은 「名」을 「多」로 읽는다(app 0273007, 교감주 「名＝多【元】」). 본문은 대정(名)대로. (2) 한역은 앞의 일곱(살·도·음·망어·양설·악구·기어)을 「聖戒」로 부르고 그 뒤 c01.1에서 佛·法·僧 불괴정을 이어 「四不壞淨」이라 한다 — 戒 항목이 먼저 선다. 팔리는 佛·法·僧(1003.70~1003.72) 다음에 성스러운 이들이 좋아하는 계(ariyakantehi sīlehi, 1003.73)를 두고, 일곱은 1003.74 「이 일곱 좋은 법(sattahi saddhammehi)」에 걸린다 → 戒의 자리가 갈린다(구조·배열). 한역 본문은 戒를 네 불괴정의 하나로 명시하지 않는다(c01.1은 三寶 셋을 들고 「四」라 함). (3) 팔리 1003.73의 계의 성질(akhaṇḍehi…pe… samādhisaṃvattanikehi)은 한역에 없다. 名為→「~라고 이름한다」.
니까야 대응 순서 다름 SN 55.7:1003.73
니까야 대응 일부 SN 55.7:1003.74
「又復於佛不壞淨成就，於法、僧不壞淨成就，是名聖弟子四不壞淨成就。
「또 부처님께 무너지지 않는 청정을 성취하고, 법과 승가에 무너지지 않는 청정을 성취하니, 이것을 성스러운 제자가 네 가지 무너지지 않는 청정을 성취한 것이라 이름한다.
주 (1) 팔리 1003.70~1003.72는 佛에 대한 믿음의 내용(itipi so bhagavā…pe…)과 法·僧(suppaṭipanno… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa)을 풀어 두지만 한역은 「於佛·法·僧 不壞淨成就」만 말한다. (2) 不壞淨: 3분할 표는 의역으로 분류해 뜻으로 옮기라 한다. 정본 [정형구 행]에는 이 한자가 「흔들림 없는 믿음」이라는 정형구 안의 뜻으로만 실리고 낱말 확정역은 없다고 못박았다. 그래서 정형구 문자열을 쓰지 않고 한자 뜻대로 「무너지지 않는 청정」(不+壞+淨)으로 옮겼고, 淨을 「믿음」으로 읽을지는 정도평 몫으로 남긴다. (3) 又復는 「또」(puna ca paraṃ에 걸리는 이어받음)로 옮겨 復의 「다시」는 세우지 않았다. 於佛는 조사 「께」로 흡수. 成就는 정착형 「성취」(사전 成就 ① 뒤 於佛 17). 僧=승가. (4) 한역은 「四」라 하면서 三寶 셋만 든다 — 넷째가 앞 좌표의 聖戒임은 b29.2 서술 참조.
니까야 대응 일부 SN 55.7:1003.70~1003.72
自現前觀察，能自記說：『我地獄盡，畜生、餓鬼盡，一切惡趣盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。』」
눈앞에서 관찰하여 스스로 밝혀 말할 수 있다：『나는 지옥이 다했고, 축생·아귀가 다했고, 모든 나쁜 갈래가 다했으며, 수다원을 얻어, 나쁜 갈래에 떨어지지 않는 법이고, 결정코 삼보리를 바르게 향하며, 일곱 번의 존재로 하늘과 사람 가운데 가서 태어나 마침내 괴로움의 끝에 이른다.』」
주 (1) 이문: 宋·元·明은 「正」이 없다(app 0273008, 교감주 「〔正〕－【三】」). 본문은 대정(正)대로 「바르게 향한다」. 뜻은 크게 바뀌지 않는다. (2) 한역 末尾 「七有天人往生，究竟苦邊」은 팔리 1003.75(sambodhiparāyaṇo로 끝남)에 대응이 없다 — 문장 유무. 팔리 복합어 khīṇāpāyaduggativinipāto의 세 성분은 한역 一切惡趣 한 항으로 접혀 있다(번역기법). (3) 須陀洹: 3분할 표는 음역이나 한국 불교계 정착형 「수다원」으로 적었다. 뜻은 「흐름에 든 이」 — 음의 慧琳 0441b25 〔新譯華嚴經音義〕이 窣路陀阿鉢囊을 入流로 풀고, 舊安洹字라 한다(인용만; 팔리형 sotāpanna는 비고에만). (4) 三菩提: 三藐三菩提의 줄임으로 보이며(사전 三菩提 ① 앞 三藐 33/60, 앞 正向 11) 음역 → 독음 「삼보리」. 음의 慧琳 0482c14는 阿耨…三菩提를 「無上正等正覺」으로 푼다(인용만). 주의: 3분할 표와 전거표가 菩提를 Bhaddiya(팔리 후보)와 짝지웠으나 이는 표면 한자만 같은 동형이의로 보이며(전거표 근대 후보는 Bodhi), 이 자리의 뜻과 무관하다. (5) 正向: 의역, 「바르게 향한다」(사전 決定 ① 뒤 正向 12/82). (6) 自現前觀察의 自는 이 문장 안에서 대조가 서지 않아 흡수했고, 能自記說의 自는 受記(남이 수기를 줌; 사전 記 ③ 용례 sa1016 「受阿那含記」)와 맞서는 「스스로 밝힘」으로 세웠다. 能→「-ㄹ 수 있다」. 現前은 「눈앞에서」(사전 現前 ① 뒤 觀察 3/11). (7) 得須陀洹，不墮惡趣法: 法이 앞 구절에 걸리는 동격인지 별개 낱말인지 한문만으로 정해지지 않는다 → 「수다원을 얻어, 나쁜 갈래에 떨어지지 않는 법이고」(격·태·구문). (8) 七有天人往生: 「七有 | 天人 | 往生」으로 끊어 「일곱 번의 존재로 하늘과 사람 가운데 가서 태어나」로 옮겼으나 「七有天人」을 붙여 읽는 갈래도 있다(구두·분절). 사전 七有 ⑥(丁福保 1922)은 후대 풀이라 쓰지 않았다. 往生은 정착형 「왕생」이 아니라 축자로 「가서 태어나」. (9) 究竟苦邊: 究竟을 「마침내」, 苦邊을 「괴로움의 끝」으로 옮겼고 동사 「이른다」는 문맥이 요구해 채웠다. (10) 地獄·畜生·餓鬼는 정착형 지옥·축생·아귀. 惡趣=나쁜 갈래(趣는 가는 곳). 따옴표 『』」는 이 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 55.7:1003.74
니까야 대응 일부 SN 55.7:1003.75
時，鞞紐聚落婆羅門長者聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
그때 비뉴 마을의 바라문 장자들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며, 자리에서 일어나 떠나갔다.
주 (1) 팔리 1003.76~1003.78은 바라문 장자들이 「훌륭하십니다」(abhikkantaṃ)로 찬탄하고 귀의하며 재가 신도로 받아 달라 청하는 대목이다. 한역은 같은 자리에서 정형 결어(歡喜隨喜，從坐起而去 — 사전 隨喜 ① 앞 歡喜 335/397, 많은 경에 되풀이)로 끝난다 → divergent. 팔리 1003.79(Sattamaṃ, 「일곱째」)는 장 구분 표지라 한역에 없다 → absent. (2) 이문: 宋·元·明은 「坐」를 「座」로 읽는다. 뜻은 같다. 본문은 대정(坐)대로 「자리」. (3) 한자 흔들림: 마을 이름을 앞에서는 鞞紐多羅聚落(0.3·b10.1), 여기서는 鞞紐聚落으로 줄여 쓴다. 한국어도 「비뉴다라」/「비뉴」로 갈렸다. 또 앞에서 世尊이던 것이 여기서는 佛(부처님)이다. (4) 歡喜·隨喜는 축자로 「기뻐하고 따라 기뻐하며」. 所說은 「설하신 것」(所를 「~하는 바」로 쓰지 않음). 而는 흡수.
니까야 대응 내용 다름 SN 55.7:1003.76~1003.78
니까야 대응 대응 없음 SN 55.7:1003.79