（一〇三九）
(1039)
주 한역 저본에는 경 번호만 있고 경명이 없다. 교감주(다카쿠스)에 「A. X. 176. Cunda.（淳陀）」가 달려 있어 팔리 앙굿따라의 같은 번호 경을 가리킨다. 번호 체계가 한역과 팔리에서 서로 다르므로 번호 자체는 대응으로 세지 않고 경명 항만 부분 대응으로 적는다.
니까야 대응 일부 AN 10.166:0.3
니까야 대응 일부 AN 10.166:176.0
一時，佛住王舍城金師精舍。
한때 부처님께서 왕사성 금 세공인의 정사에 머무셨다.
주 왕사성은 정착어이며 뜻은 「왕의 집(왕도)의 성」이다. 정사도 정착형이다. 金師는 금을 다루는 장인을 뜻으로 옮겼다. 팔리는 장소가 파바의 대장장이 아들의 망고 숲이고 한역은 왕사성 금사 정사여서 같은 자리에서 다른 곳을 가리킨다. 한역을 그대로 따랐다. [불확실:고유명·표기_유형] 金師精舍의 金師가 사람 이름인지 직업명인지는 저본만으로 서지 않는다. 사전 金師 ①에서 이 경 외 4경에 같은 꼴이 나온다.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.166:176.2
時，有淳陀長者來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
그때 순타 장자가 부처님 계신 곳에 와서 부처님 발에 머리를 대어 절하고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 淳陀는 음역이라 한자 독음 「순타」로 적었다(팔리형 Cunda는 비고에만 둔다). 팔리는 대장장이의 아들(kammāraputta)이고 한역은 長者(확정역 장자)여서 신분 호칭이 다르다. 한역을 따랐다. 稽首佛足은 「머리를 발에 대어 절하고」로 옮겼다. 退坐一面은 물러나 한쪽에 앉는 것이다.
니까야 대응 일부 AN 10.166:176.3~176.4
爾時，世尊問淳陀長者：「汝今愛樂何等沙門、婆羅門淨行？」
그때 세존께서 순타 장자에게 물으셨다. “그대는 지금 어떤 사문과 바라문의 깨끗한 행을 좋아하는가?”
주 한역이 같은 화자를 앞뒤에서 佛과 世尊으로 달리 적는다. 확정역이 한자마다 따로 있어(佛=부처님, 世尊=세존) 각각 확정역으로 고정했다. 愛樂은 「좋아하는가」로 옮겼다. 淨行은 婆羅門을 푸는 말(사전·음의: 淨行)이기도 하나 여기서는 사문·바라문이 닦는 행으로 읽어 「깨끗한 행」으로 옮겼고, 청정(淸淨)과 구별하려 「청정」을 쓰지 않았다. 팔리는 soceyyāni(깨끗함의 규범)를 묻는다. 沙門과 婆羅門은 음역이므로 독음(사문·바라문)이다.
니까야 대응 일부 AN 10.166:176.5~176.6
淳陀白佛：「有沙門、婆羅門，奉事於水，事毘濕波天，執杖澡罐，常淨其手。
순타가 부처님께 아뢰었다. “사문과 바라문이 있습니다. 그들은 물을 받들어 섬기고, 비습파천을 섬기며, 지팡이와 씻는 물병을 쥐고 늘 그 손을 깨끗이 합니다.
주 有沙門、婆羅門은 새 주어를 세우는 존재 서술이라 有를 살려 둘로 나누어 옮겼다. 毘濕波天은 음역으로 보아 독음 「비습파천」으로 적었다. [불확실:고유명·표기_유형] 사전 毘濕波 ⑥은 Viśva(風名)로 풀고 이 경 외에 쓰임이 없어 신격을 정하지 못한다. 澡罐은 씻는 물 담는 병(음의 澡罐: 盛淨水瓶)이다. 팔리 kamaṇḍaluka(물병 쥔 이)·aggiparicārika·udakorohaka와 한역 水·天·杖罐이 겹치되 목록이 같지 않다. 이문: 常淨其手의 淨을 宋元明은 冷으로 적는다. 저본(大正)이 이겨 淨으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 10.166:176.7
如是正士能善說法言：『善男子！月十五日，以胡麻屑、菴摩羅屑以澡其髮，修行齋法，被著新淨長髮白㲲，牛糞塗地而臥其上。
이와 같은 바른 사람이 법을 잘 설할 수 있어 이렇게 말합니다. ‘선남자여, 달의 십오 일에 참깨 가루와 암마라 가루로 그 머리털을 씻고 재계의 법을 닦아 행하며, 새롭고 깨끗한 긴 털의 흰 면포를 입고, 소똥을 땅에 바르고 그 위에 눕는다.
주 화자는 순타라 윗사람인 세존께 존댓말로 옮기고, 인용 속 가르침은 명령 표지가 한문에 없어 평서로 두었다(팔리는 가정·권유형 āmaseyyāsi). 팔리에는 달의 십오 일 머리 감기·재계·소똥 바른 땅에 눕기가 없고, 새벽에 땅·젖은 쇠똥·푸른 풀을 만지는 행이 이어진다. 菴摩羅는 과일 이름 음역이라 독음이고 屑은 가루다. 正士는 사전에 쓰임이 적어 「바른 사람」으로 옮겼다. [불확실:다의어_판별] 長髮白㲲의 髮을 「털」로 보고 「긴 털의 흰 면포」로 옮겼다(음의 白㲲: 풀꽃 솜으로 짠 천). 머리카락일 가능성도 남는다. 이문: 髮을 宋은 鬚, 元明은 鬘으로, 上을 宋元明은 上言으로 적는다. 저본이 이겨 그대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 10.166:176.11
니까야 대응 내용 다름 AN 10.166:176.12
善男子！晨朝早起，以手觸地，作如是言：「此地清淨，我如是淨。」
선남자여, 새벽에 일찍 일어나 손으로 땅에 닿고 이렇게 말한다. “이 땅은 청정하다. 나도 이와 같이 청정하다.”
주 팔리는 새벽에 일어나 땅을 만지라고만 하고 「이 땅은 청정하다」는 선언이 없다. 善男子는 3분할 표가 의역으로 두나 호칭이라 뜻대로 옮겼다. 觸은 정형구(접촉)가 아니라 동작이라 「닿다」로 옮겼다. 如是는 「이와 같이」, 我如是淨의 如는 비유 어미를 그대로 둔 것이다.
니까야 대응 일부 AN 10.166:176.12
手執牛糞團并把生草，口說是言：「此是清淨，我如是淨。」
손에 소똥 덩이를 쥐고 아울러 살아 있는 풀을 잡고, 입으로 이 말을 한다. “이것은 청정하다. 나도 이와 같이 청정하다.”
주 팔리는 젖은 쇠똥과 푸른 풀을 따로 만지는 두 단계이고, 한역은 한 동작으로 합친 뒤 선언이 붙는다. 生草는 「살아 있는 풀」로 옮겼고 이 경 안에서 통일한다.
니까야 대응 일부 AN 10.166:176.13
니까야 대응 일부 AN 10.166:176.14
若如是者，見為清淨，不如是者，永不清淨。』
이와 같으면 청정하다고 보이고, 이와 같지 않으면 영원히 청정하지 않다.’
주 見為清淨을 「청정하다고 보이고」로 옮겼다. [불확실:격·태·구문] 見이 「~이라고 간주된다」(피동)인지 견해를 뜻하는지 저본만으로는 정해지지 않는다. 팔리 176.18은 앞 내용을 맺는 문장이고 한역의 단정(영원히 청정하지 않다)은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 AN 10.166:176.18
世尊！如是像類沙門、婆羅門，若為清淨，我所宗仰。」
세존이시여, 이와 같은 부류의 사문과 바라문이 청정하다면 그들은 제가 우러르는 이들입니다.”
주 若為清淨은 「청정하다면」, 我所宗仰은 관형절로 풀어 「제가 우러르는 이들」로 옮겼다. 사전 宗 ①에서 宗重·宗仰은 공경하여 높이는 뜻이다. 팔리 tesāhaṃ soceyyāni rocemi(저는 그들의 깨끗함을 좋아합니다)와 같은 자리이나 한역은 사람을 우러른다고 말한다.
니까야 대응 일부 AN 10.166:176.18~176.19
佛告淳陀：「有黑法、黑報，不淨、不淨果，負重向下。
부처님께서 순타에게 말씀하셨다. “검은 법과 검은 과보가 있고, 청정하지 않음과 청정하지 않은 결과가 있으니, 무거운 것을 지고 아래로 향한다.
주 有는 법·과보의 존재를 세우는 자리라 살려 두었다. 한역은 흑·백 이분(검은 법→아래로, 흰 법→위로)이고 팔리는 몸·말·마음의 깨끗하지 않음을 셋·넷·셋으로 나눈다. 負重向下는 무거운 것을 지고 아래로 향하는 것이다. 사전 負重에 이 경 밖의 용례가 드물다. 붓다의 발화이므로 평서로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.166:176.27
成就如此諸惡法者，雖復晨朝早起，以手觸地，唱言清淨，猶是不淨；正復不觸，亦不清淨。
이러한 여러 악한 법을 성취한 이는, 비록 새벽에 일찍 일어나 손으로 땅에 닿고 청정하다고 외쳐 말해도 여전히 청정하지 않으며, 설령 닿지 않더라도 또한 청정하지 않다.
주 팔리는 열 가지 불선업의 길을 갖춘 자가 땅을 만져도 만지지 않아도 깨끗하지 않다고 말한다. 한역은 열 가지를 나열하기 전에 먼저 결론을 낸다(나열은 뒤에 나온다). 雖復는 양보가 실려 「비록~해도」로 옮겼다. 亦은 앞 구절과의 대조가 실려 「또한」을 살렸다.
니까야 대응 일부 AN 10.166:176.61~176.62
執牛糞團，并及生草，唱言清淨，亦復不淨；正復不觸，亦不清淨。
소똥 덩이를 쥐고 아울러 살아 있는 풀까지 쥐어 청정하다고 외쳐 말해도 또한 청정하지 않으며, 설령 닿지 않더라도 또한 청정하지 않다.
주 팔리는 젖은 쇠똥과 푸른 풀을 각각 한 짝(만져도·만지지 않아도)으로 세우고 한역은 한 짝으로 합친다.
니까야 대응 일부 AN 10.166:176.63~176.66
「淳陀！何等為黑、黑報，不淨、不淨果，負重向下，乃至觸以不觸，悉皆不淨？
“순타여, 어떤 것이 검은 것, 검은 과보, 청정하지 않음, 청정하지 않은 결과, 무거운 것을 지고 아래로 향함이며, 내지 닿거나 닿지 않거나 모두 다 청정하지 않은 것인가?
주 乃至는 한문이 스스로 접은 표지라 펴지 않고 「내지」로 두었다. 乃至觸以不觸은 「접촉에서 비접촉까지」의 범위로 읽혀 앞 열거를 접은 것인지 범위 표현인지 저본만으로는 가려지지 않는다. 팔리 176.30은 몸으로 깨끗하지 않음이 셋이라는 질문이다. 「어떤 것이」는 何等為의 의문이고 붓다의 발화라 평서 의문 어미를 썼다.
니까야 대응 일부 AN 10.166:176.30
淳陀！謂殺生惡業，手常血腥，心常思惟撾捶殺害，無慚無愧，慳貪悋惜，於一切眾生乃至昆蟲，不離於殺。
순타여, 이른바 살생의 악업이다. 손은 늘 피비린내가 나고, 마음은 늘 때리고 치며 죽이고 해치는 일을 생각하며, 부끄러움이 없고 수치스러움이 없으며, 인색하고 탐내며 아끼고 애석해하여, 모든 중생 내지 곤충에 대해서도 살생을 떠나지 않는다.
주 팔리는 luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno(잔혹하고 손이 피에 젖고 죽이고 치는 데 몰두하며 연민이 없는 이)이고 한역은 無慚無愧와 慳貪悋惜이 더해진다. 於一切眾生乃至昆蟲의 乃至는 생략 표지로 보아 펴지 않았고 범위 표현일 가능성이 남는다. 昆蟲은 이 경에만 나온다(음의 昆蟲: 작은 벌레).
니까야 대응 일부 AN 10.166:176.31
於他財物、聚落、空地，皆不離盜。
다른 이의 재물과 마을, 빈 땅에 대해서도 모두 도둑질을 떠나지 않는다.
주 팔리는 마을에 있든 숲에 있든 남이 주지 않은 남의 물건을 도둑의 마음으로 가진다고 하고, 한역은 재물·마을·빈 땅 세 가지를 든다. 聚落을 마을로, 空地를 빈 땅으로 옮겼다. 他는 自와 짝이 아니라 「다른 이」로 했다.
니까야 대응 일부 AN 10.166:176.33
行諸邪婬，若父母、兄弟、姊妹、夫主、親族，乃至授花鬘者，如是等護，以力強干，不離邪婬。
여러 삿된 음행을 행한다. 혹 부모, 형제, 자매, 남편, 친족, 내지 꽃타래를 준 이 같은 이들이 지키고 있어도 힘으로 억지로 범하여 삿된 음행을 떠나지 않는다.
주 팔리는 어머니·아버지·부모·형제·자매·친족·가문·법이 지키는 여인, 남편이 있는 여인, 벌이 정해진 여인, 심지어 화환을 두른 여인까지 든다. 한역은 夫主를 지키는 이로 세우고 법으로 지키는 이·벌이 정해진 이가 없다. 乃至는 펴지 않았다. [불확실:격·태·구문] 如是等護의 護는 목적어가 없어 지키는 대상을 정하지 못했다. 授花鬘者는 꽃타래를 준 이(약혼한 이)로 옮겼다(사전 花鬘 참조). 이문: 干을 明은 于로 적는다. 저본이 이겨 干(범하다)으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 10.166:176.35
不實妄語，或於王家、真實言家、多眾聚集，求當言處，作不實說，不見言見，見言不見，不聞言聞，聞言不聞，知言不知，不知言知，因自因他，或因財利，知而妄語，而不捨離，是名妄語。
진실하지 않은 거짓말이다. 혹은 왕가나 진실을 말하는 집이나 많은 대중이 모인 곳에서, 말해야 할 자리를 구하여 진실하지 않은 말을 한다. 보지 않고 보았다고 말하고, 보고서 보지 않았다고 말하며, 듣지 않고 들었다고 말하고, 듣고서 듣지 않았다고 말하며, 알면서 모른다고 말하고, 모르면서 안다고 말한다. 자신 때문이거나 남 때문이거나 혹은 재물과 이익 때문에, 알면서 거짓말을 하여 버리고 떠나지 않으니, 이를 거짓말이라 한다.
주 팔리는 회의·대중·친족 가운데·조합·왕가 가운데 증인으로 끌려 나온 자리를 든다. 한역은 王家·真實言家·多眾聚集 셋이다. [불확실:구두·분절] 真實言家는 「진실을 말하는 집」(법정 따위)으로 읽었고, 求當言處는 「말해야 할 자리를 구하여」로 읽었다. 當은 어미 -야 한다에 흡수했다. 因自因他는 자신과 남이 짝을 이루어 自를 살렸다(팔리 attahetu vā parahetu vā와 같은 짝). 妄語는 이 경 안에서 「거짓말」로 통일한다.
니까야 대응 일부 AN 10.166:176.38~176.42
兩舌乖離，傳此向彼，傳彼向此，遍相破壞，令和合者離，離者歡喜，是名兩舌。
두 혀로 어긋나고 갈라지게 하여, 이쪽의 말을 저쪽에 전하고 저쪽의 말을 이쪽에 전하며, 두루 서로를 깨뜨려 화합한 이를 떠나게 하고, 떠난 이는 기뻐하니, 이를 두 혀라 한다.
주 팔리는 여기서 들은 것을 저기에 말해 갈라놓고 화합한 이를 깨뜨리며 파당을 즐기는 이이다. 한역은 令和合者離와 離者歡喜로 갈라진 쪽의 기쁨을 덧붙인다. 兩舌은 한자 그대로 「두 혀」로 옮겼다. 傳此向彼의 此·彼는 이쪽·저쪽의 말이다.
니까야 대응 일부 AN 10.166:176.43~176.45
不離惡口罵，若人軟語說，悅耳心喜，方正易知，樂聞無依說，多人愛念，適意、隨順三昧。
악한 입의 욕설을 떠나지 않는다. 사람이 부드러운 말로 말하면 귀에 기쁘고 마음이 즐거우며, 바르고 알기 쉬우며, 듣기를 즐기고 의지함 없는 말이어서 많은 사람이 사랑하고 생각하며 뜻에 맞고 삼매에 따른다.
주 [불확실:구조·배열] 한역은 악구(惡口)를 정의하는 자리에 부드러운 말의 특징(귀에 기쁨·사랑받음·마음에 듦)을 늘어놓는다. 이 열거는 팔리의 선한 말 항(176.93 nelā kaṇṇasukhā pemanīyā…)과 겹치고, 팔리 악구 항(176.47)의 거친 말 규정과는 반대 방향이라 한역이 두 항을 섞었거나 앞뒤가 뒤바뀐 것으로 보인다. 어느 쪽인지는 가리지 않았다. 이문: 罵를 宋元明은 罵詈로, 說 하나를 宋元明은 빼고 적는다. 저본이 이겨 그대로 옮겼다. 三昧는 음역이라 독음 「삼매」이며(3분할 표의 혼합 분류는 이 자리에 맞지 않는다) 隨順三昧는 「삼매에 따른다」이다. 愛念은 「사랑하고 생각하며」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.166:176.47
니까야 대응 순서 다름 AN 10.166:176.93
捨如是等，而作剛強，多人所惡，不愛、不適意、不順三昧說。
이와 같은 것들을 버리고 억세게 굴어, 많은 사람이 싫어하고 사랑하지 않으며 뜻에 맞지 않고 삼매에 따르지 않는 말을 한다.
주 팔리는 aṇḍakā kakkasā parakaṭukā(거칠고 사납고 남을 아프게 하는 말)를 든다. 한역은 剛強과 많은 사람의 불쾌함 및 不順三昧說을 말한다. 多人所惡는 관형절 「많은 사람이 싫어하는」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 AN 10.166:176.47
如是等言，不離麁澁，是名惡心。
이와 같은 말들이 거칠고 껄끄러움을 떠나지 않으니, 이를 악한 마음이라 한다.
주 저본(大正)의 惡心을 따라 「악한 마음」으로 옮겼다. 元明은 惡口로 적는다. 앞뒤 항(妄語·兩舌·壞語)과 짝이 되어 惡口가 맞아 보이나 본문은 저본대로 두었다(저본 이문이며 증언과의 이의는 아니다). 麁澁은 거칠고 껄끄러운 것이다.
니까야 대응 일부 AN 10.166:176.47
綺飾壞語，不時言、不實言、無義言、非法言、不思言，如是等，名壞語。
꾸미고 장식한 무너진 말이다. 때 아닌 말, 진실하지 않은 말, 뜻 없는 말, 법이 아닌 말, 생각하지 않은 말, 이와 같은 것들을 무너진 말이라 한다.
주 팔리 akālavādī·abhūtavādī·anatthavādī·adhammavādī·avinayavādī 다섯과 한역 不時·不實·無義·非法·不思 다섯이 앞 넷은 같고 다섯째가 다르다(avinaya 律 아님 ↔ 不思言). 綺飾壞語의 綺飾은 이 경 안에서 「꾸미고 장식한」으로 옮겼다(음의 綺飾: 비단 무늬를 짜 넣듯 꾸민다).
니까야 대응 일부 AN 10.166:176.48
「不捨離貪，於他財物而起貪欲，言：『此物我有者好。』
탐냄을 버리고 떠나지 않아, 다른 이의 재물에 탐욕을 일으켜 말한다. ‘이 물건이 내게 있으면 좋겠다.’
주 팔리 abhijjhālu(남의 것을 탐내는 이)·aho vata yaṃ parassa taṃ mamassā(아, 남의 것이 내 것이면)와 같은 자리이다. 我有者好의 者는 가정을 지는 어미이고 好는 「좋겠다」에 흡수했다. 앞의 貪(탐냄)과 뒤의 貪欲(탐욕)을 한자대로 구별했다.
니까야 대응 일부 AN 10.166:176.52~176.54
不捨瞋恚弊惡，心思惟言：『彼眾生應縛、應鞭、應伏、應殺。』
성냄과 못되고 악함을 버리지 않아, 마음으로 생각하여 말한다. ‘저 중생은 묶어야 하고, 매질해야 하고, 굴복시켜야 하고, 죽여야 한다.’
주 應은 어미 「-해야 한다」에 흡수했다. 팔리는 죽이든 묶든 끊든 없애든 아예 없어지든(haññantu vā bajjhantu vā ucchijjantu vā vinassantu vā mā vā ahesuṃ)으로 다섯을 들고 한역은 縛·鞭·伏·殺 넷이다. 이문: 伏을 元明은 杖으로 적는다. 저본이 이겨 伏(굴복시킴)으로 옮겼다. 弊惡은 「못되고 악함」으로 옮겼다(음의 弊惡: 악한 성질).
니까야 대응 일부 AN 10.166:176.55~176.56
欲為生難。
어려움이 생기게 하고자 한다.
주 앞 구절의 결과를 맺는 짧은 문장이다. 주어와 대상이 한문에 없다. [불확실:격·태·구문] 欲為生難의 為가 「~하게 하다」인지 「위하여」인지 가려지지 않아 「생기게 하고자 한다」로 옮겼다. 팔리에 직접 대응하는 문장은 없다.
니까야 대응 일부 AN 10.166:176.56
不捨邪見顛倒，如是見、如是說：『無施、無報、無福，無善行惡行、無善惡業果報，無此世、無他世，無父母、無眾生生世間，無世阿羅漢等趣等向此世他世自知作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』
삿된 견해와 뒤바뀜을 버리지 않아, 이와 같이 보고 이와 같이 말한다. ‘보시가 없고, 과보가 없고, 복이 없으며, 선행과 악행이 없고, 선악 업의 과보가 없으며, 이 세상이 없고 다른 세상이 없으며, 부모가 없고, 중생이 세간에 태어남이 없으며, 세상의 아라한이 고르게 나아가고 고르게 향하여 이 세상과 다른 세상을 스스로 알아 증득함이 없다. “나의 태어남은 이미 다했고, 청정한 삶은 이미 섰으며, 할 일은 이미 했고, 스스로 알아 뒤의 존재를 받지 않는다.”’
주 팔리는 natthi dinnaṃ·yiṭṭhaṃ·hutaṃ(보시·제사·공양이 없다)로 시작하고 한역은 施·報·福이다. 팔리 samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā(바르게 도달하고 바르게 닦는 사문·바라문)가 한역에서는 世阿羅漢과 等趣等向이다. [불확실:술어·낱말_선택] 等趣等向을 「고르게 나아가고 고르게 향하여」로 옮겼으나 等이 「바르게」의 뜻인지(팔리 sammā) 확정하지 못했다. 한역에는 「나의 태어남은 이미 다했고…」의 인용이 덧붙어 있고 팔리에는 이 인용이 없다. 梵行은 정형구 행(청정한 삶)을 따라 「청정한 삶」으로 옮겼다. 後有는 「뒤의 존재」로 두었다. 阿羅漢은 음역이라 독음이다. 邪見은 정착어(사견)이나 뜻으로 「삿된 견해」로 풀었고 顛倒는 「뒤바뀜」이다.
니까야 대응 일부 AN 10.166:176.57~176.58
淳陀！是名黑、黑報，不淨、不淨果，乃至觸以不觸，皆悉不淨。
순타여, 이것을 검은 것, 검은 과보, 청정하지 않음, 청정하지 않은 결과라 하며, 내지 닿거나 닿지 않거나 모두 다 청정하지 않은 것이라 한다.
주 乃至는 펴지 않았다. 앞 질문(0271b18.1)에 있던 負重向下가 이 맺음에는 빠져 있다. 팔리는 열 가지 불선업의 길을 맺는 문장(ime kho cunda dasa akusalakammapathā)이다.
니까야 대응 일부 AN 10.166:176.60~176.62
「淳陀！有白、白報，淨有、淨果，輕仙上昇，成就已，晨朝觸地，此淨我淨者，亦得清淨；若不觸者，亦得清淨，把牛糞團，手執生草，淨因淨果者，執與不執，亦得清淨。
“순타여, 흰 것과 흰 과보가 있고, 청정한 존재와 청정한 결과가 있으며, 가벼운 선인이 위로 오른다. 이것을 성취하고 나서 새벽에 땅에 닿으며 ‘이것은 청정하고 나도 청정하다’ 하는 이도 또한 청정함을 얻고, 닿지 않으면 또한 청정함을 얻으며, 소똥 덩이를 잡고 손으로 살아 있는 풀을 쥐더라도 청정한 원인과 청정한 결과를 가진 이는 쥐든 쥐지 않든 또한 청정함을 얻는다.
주 [불확실:다의어_판별] 淨有의 有를 「존재」로 옮겼다(다음 구에 淨果가 짝으로 서 있다). [불확실:구두·분절] 輕仙上昇은 「가벼운 선인이 위로 오른다」로 읽었다. 앞의 負重向下와 짝이다. 팔리에는 이 흑·백 대비가 없다. 팔리는 열 가지 선업의 길을 갖춘 이가 땅·젖은 쇠똥·푸른 풀 등을 만지든 아니든 깨끗하다고 한다. 若不觸者의 若은 「-면」에 흡수했다. 亦은 세 번 모두 앞 구절과의 대조가 실려 「또한」을 살렸다. 이문: 者를 宋元明은 淨으로 적는다. 저본이 이겨 者로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 10.166:176.107~176.118
「淳陀！何等為白、白報，乃至執以不執，亦得清淨？
“순타여, 어떤 것이 흰 것, 흰 과보이며, 내지 쥐거나 쥐지 않거나 또한 청정함을 얻는 것인가?
주 乃至는 펴지 않았다. 앞 선언(0271c18.1)의 열거를 접어 인용한다. 팔리 176.78은 몸으로 깨끗함이 셋이라는 질문이다. 한역은 觸 대신 執을 써 닿음에서 쥠으로 옮겨 간다.
니까야 대응 일부 AN 10.166:176.78
謂有人不殺生，離殺生，捨刀杖，慚愧，悲念一切眾生。
이른바 어떤 사람은 살생하지 않고 살생을 떠나며, 칼과 몽둥이를 버리고, 부끄러워할 줄 알며, 모든 중생을 가엾이 여긴다.
주 팔리 nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno와 같은 자리이다. 팔리의 sabbapāṇabhūtahitānukampī(모든 생물의 이로움을 가엾이 여김)는 한역에서 悲念一切眾生이다. 慚愧는 앞(0271b20.1)의 無慚無愧의 반대라 「부끄러워할 줄 알며」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 AN 10.166:176.79
不偷盜，遠離偷盜，與者取，不與不取，淨心不貪。
훔치지 않고 도둑질을 멀리 떠나며, 주는 것은 받고 주지 않는 것은 받지 않고, 깨끗한 마음으로 탐내지 않는다.
주 與者取를 「주는 것은 받고」로 옮겼다. 者는 주어진 것을 가리킨다. 팔리는 마을에 있든 숲에 있든 남의 물건을 주지 않았는데 도둑의 마음으로 가지지 않는다는 규정이고, 한역은 주는 것/주지 않는 것의 짝으로 줄인다. 淨心不貪은 한역에만 있다.
니까야 대응 일부 AN 10.166:176.80~176.81
離於邪婬，若父母護，乃至授一花鬘者，悉不強干起於邪婬，離於妄語，審諦實說，遠離兩舌，不傳此向彼，傳彼向此，共相破壞，離者令和，和者隨喜，遠離惡口，不剛強，多人樂其所說。
삿된 음행을 떠나, 부모가 지키는 이로부터 내지 꽃타래 하나를 준 이까지 모두 억지로 범하여 삿된 음행을 일으키지 않으며, 거짓말을 떠나 살펴 진실하게 말하고, 두 혀를 멀리 떠나 이쪽의 말을 저쪽에 전하지 않고 저쪽의 말을 이쪽에 전하지 않아 함께 서로 깨뜨리지 않으며, 떨어진 이는 화합하게 하고 화합한 이는 따라 기뻐하게 하며, 악한 입을 멀리 떠나 억세지 않아 많은 사람이 그 말을 즐거워한다.
주 한 좌표에 사음·망어·양설·악구의 네 가지 절제가 이어진다. 乃至는 펴지 않았다. 若父母護의 若은 「~이 아닌 이로부터」가 아니라 예시를 드는 뜻이라 열거를 살렸다. 審諦實說은 「살펴 진실하게 말하고」이다. 和者隨喜의 隨喜는 이 경 끝의 歡喜隨喜와 같은 낱말이라 「따라 기뻐하다」로 통일했다. 팔리는 증인으로 불려 간 자리와 sāpadesaṃ 등 말의 조건을 이어 말하나 한역은 줄인다. 離者令和의 令은 「-게 하다」, 離는 「떨어진」이다.
니까야 대응 일부 AN 10.166:176.82
니까야 대응 일부 AN 10.166:176.85~176.93
離於壞語，諦說、時說、實說、義說、法說、見說。
무너진 말을 떠나, 참되게 말하고, 때에 맞게 말하고, 사실대로 말하고, 뜻에 맞게 말하고, 법대로 말하고, 본 대로 말한다.
주 [불확실:다의어_판별] 見說은 「본 대로 말한다」로 옮겼으나 見이 견해·보는 일 어느 쪽인지 저본만으로는 가려지지 않는다. 팔리는 kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī(때에 맞게·사실대로·뜻에 맞게·법대로·율대로) 다섯인데 한역은 諦·時·實·義·法·見 여섯이다. 諦說과 實說은 한자가 다르므로 「참되게」와 「사실대로」로 구별했다.
니까야 대응 일부 AN 10.166:176.94
離於貪欲，不於他財、他眾具作己有想，而生貪著，離於瞋恚，不作是念：『撾打縛殺，為作眾難。』
탐욕을 떠나, 다른 이의 재물과 다른 이의 여러 갖춤에 대해 내 것이라는 생각을 지어 탐착을 일으키지 않으며, 성냄을 떠나 이런 생각을 짓지 않는다. ‘때리고 치며 묶고 죽여 여러 어려움을 만든다.’
주 他는 두 번 모두 自가 아니라 「내 것」(己有)과 짝이라 「다른 이」로 옮겼다. 眾具는 「여러 갖춤」으로 옮겼다(팔리 paravittūpakaraṇaṃ: 남의 재산과 도구). 팔리는 성냄 없는 마음 항에서 「이 중생들이 원한 없고 성냄 없이 평안하게 지내기를」이라는 자애의 문장을 붙이지만 한역에는 이 문장이 없다. 이문: 己를 CBETA가 교감해 己(大正 已)로 적었다. 교감본을 따랐다.
니까야 대응 일부 AN 10.166:176.98~176.102
正見成就，不顛倒見，有施、有說報、有福，有善惡行果報，有此世，有父母、有眾生生，有世阿羅漢於此世他世現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
바른 견해를 성취하여 뒤바뀌지 않은 견해를 가지니, 보시가 있고, 설해진 과보가 있고, 복이 있고, 선악 행의 과보가 있고, 이 세상이 있고, 부모가 있고, 중생의 태어남이 있으며, 세상의 아라한이 이 세상과 다른 세상에서 현재의 법으로 스스로 알아 증득함이 있다. ‘나의 태어남은 이미 다했고, 청정한 삶은 이미 섰으며, 할 일은 이미 했고, 스스로 알아 뒤의 존재를 받지 않는다.’
주 [불확실:저본_이문·자형] 有說報를 「설해진 과보가 있고」로 옮겼다. 宋元明은 說有로 적어 「설함이 있고 과보가 있고」가 된다. 저본이 이겨 大正대로 두었으나 앞 거짓 견해 쪽(0271c11.2)은 無報로 說이 없다. 한역은 有他世(다른 세상이 있다)가 없고 한 줄 앞의 無他世와 맞서는 항이 빠져 있다. 팔리는 atthi paro loko를 세운다. 또 앞 거짓 견해 쪽에 있던 等趣等向이 이 쪽에는 없다. 現法은 「현재의 법」이다.
니까야 대응 일부 AN 10.166:176.103~176.104
淳陀！是名白、白報，乃至觸與不觸，皆悉清淨。」
순타여, 이것을 흰 것, 흰 과보라 하며, 내지 닿거나 닿지 않거나 모두 다 청정하다.”
주 乃至는 펴지 않았다. 앞(0271c16.1)의 맺음과 거울 짝이다. 한역은 열 가지 선업의 길을 헤아려 맺는 문장이 없고 팔리는 이를 별도 항으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 10.166:176.106~176.118
爾時，淳陀長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
그때 순타 장자는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며 예를 올리고 떠났다.
주 한역은 일반 맺음 정형구(歡喜隨喜 作禮而去)이고 팔리는 abhikkantaṃ…으로 시작해 재가신자로 귀의하는 말을 한다. 한역에는 귀의 선언이 없다. 팔리 176.124의 경 끝 표시(Dasamaṃ)는 한역에 짝이 없음이 확인된다. 聞佛所說의 所說은 관형절 「설하신 것」으로 풀었다.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.166:176.122~176.123
니까야 대응 대응 없음 AN 10.166:176.124