（一〇四一）
（1041）
주 한역 저본의 이 자리는 경 번호뿐이다. 팔리의 경 이름(Jāṇussoṇisuttaṃ)과 번호(177)에 해당하는 것은 저본 본문에 없고, 다카쿠스 교감주(A. X. 177. Jāṇussoṇi.)만 이를 단다. 교감주는 편자의 보충이지 저본이 아니므로 본문에 들이지 않았다. 번호 체계도 다르다(大正 1041 / 팔리 PTS 177). 산스크리트는 투입물에 없어 미대응이다.
니까야 대응 일부 AN 10.167:0.3
니까야 대응 일부 AN 10.167:177.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 an10.167은 「Atha kho jāṇussoṇi…」로 바로 시작하고 「이와 같이 나는 들었다」에 해당하는 문장이 없다(177.0과 177.1 사이가 이 자리). 없음확인이다. `如`는 가정이 아니라 정형구 `如是我聞`의 일부로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.167:177.1
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 죽원에 머무르셨다.
주 팔리 an10.167에는 머무는 곳을 밝히는 도입(nidāna)이 없고 바로 바라문이 찾아오는 데서 시작한다(177.1) — 없음확인. `王舍城`은 정착형 「왕사성」(뜻: 왕의 집·도성, 팔리 Rājagaha), `迦蘭陀竹園`은 정착형 「가란타 죽원」(迦蘭陀는 음역, 竹園은 의역 — 한 이름 안에서 음역자와 의역자가 섞인 꼴. 팔리형 Veḷuvana Kalandakanivāpa는 전거표에 팔리 후보로만 실리고 범어 후보는 없다). 慧琳 一切經音義 0601c04〔出生菩提心經〕은 迦蘭䭾迦를 새 이름으로 풀고 竹林이라 한다(인용, 판정 아님). 사전 竹園 ① 잡아함 204회 중 蘭陀 앞붙음 198. `一時`는 사전 ① 잡아함 1345회, 뒤에 佛住 1265으로 정형.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.167:177.1
時，有生聞梵志來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我有親族，極所愛念，忽然命終，我為彼故，信心布施。
그때 '생겨난 들음'이라는 청정한 뜻을 지닌 이가 부처님 계신 곳에 나아와, 세존과 얼굴을 마주하여 서로 안부를 묻고 위로하고 나서 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 말씀드렸다. 「고따마시여! 저의 친족으로 지극히 사랑하고 생각하던 이가 갑자기 목숨을 마쳤습니다. 저는 그를 위하여 믿는 마음으로 보시했습니다.
주 (1) 팔리는 바라문이 「우리 바라문은 보시하고 제사(saddha)를 지낸다 — 이 보시가 죽은 친족에게 이롭기를」이라 일반 관행으로 말하고(177.5~177.7), 한역은 한 친족이 갑자기 죽었고 그를 위해 보시했다고 말한다. 「갑자기 목숨을 마쳤다」는 팔리에 없다. 인사·앉음·말문 열기(177.1~177.4)는 일부 대응한다(sammodi·sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ ↔ 問訊慰勞). (2) `生聞梵志`: 3분할표가 生聞·梵志를 둘 다 의역으로 분류하고 전거표가 팔리형 Jāṇussoṇi와 짝짓는다. 의역으로 보아 뜻으로 옮겼다(生=생겨남, 聞=들음 / 梵=청정, 志=뜻). 다만 `범지`는 한국 불교계에서 쓰이는 말일 수 있어 정착어 여부는 정도평 몫이다 [불확실:고유명·표기_유형]. 같은 사람을 이후 `婆羅門`이라 부르므로(梵志/婆羅門) 한역이 같은 인물에 다른 한자를 쓴다. 또 한 좌표에 `世尊`(與世尊)과 `佛`(白佛言)이 함께 서며 각각 확정역(세존/부처님)대로 옮겼다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. (3) `愛念`: 3분할표가 혼합(팔리 Arati)으로 기계 분류했으나, 저본에서 愛(사랑)+念(생각)의 뜻으로 읽히므로 뜻대로 옮겼다. 표의 유형과 어긋나 저본을 따랐다. (4) `有`(有生聞梵志·我有親族)는 존재 서술이 아니라 인물·관계를 처음 세우는 말이라 주어에 흡수했다. `問訊`은 사전 ① 잡아함 165회(面相 31·共相 55 앞붙음), `一面`은 사전 ① 退坐 359. `信心`은 사전 ① 잡아함 35회로 「믿는 마음」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 10.167:177.1~177.7
云何？
어떻습니까?
주 팔리 177.8은 「보시가 죽은 친족에게 이로운가(kacci … upakappati)」를 묻는다. 한역의 `云何`는 뒤 물음(彼得受不)을 여는 단독 의문으로, 좌표가 따로 서 있어 따로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 10.167:177.8
世尊！彼得受不？」
세존이시여! 그가 받을 수 있습니까, 없습니까?」
주 팔리는 두 물음이다 — 보시가 이로운가(177.8), 친족이 그 보시를 먹는가(paribhuñjanti, 177.9). 한역은 「받을 수 있는가(得受)」 하나로 합친 꼴이다. 문말 `不`는 가부 의문을 여는 말이라 「받을 수 있습니까, 없습니까」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 10.167:177.8~177.9
佛告婆羅門：「非一向得。
부처님께서 바라문에게 말씀하셨다. 「한결같이 얻는 것은 아니다.
주 팔리 177.10은 「알맞은 자리(ṭhāna)에서는 이롭고 알맞지 않은 자리에서는 아니다」로 자리를 가르는데, 한역 `非一向得`은 자리를 가르지 않고 「한결같이(一向) 얻는 것은 아니다」로만 말한다. 사전 一向 ① 잡아함 54회(이 경 0272b12.3). `得`은 획득으로 읽었다.
니까야 대응 일부 AN 10.167:177.10
若汝親族生地獄中者，得彼地獄眾生食，以活其命，不得汝所信施飲食；若生畜生、餓鬼、人中者，得彼人中飲食，不得汝所施者。
그대의 친족이 지옥 가운데 태어난다면, 그 지옥 중생의 먹을 것을 얻어 그 목숨을 살리고, 그대가 믿음으로 베푼 음식은 얻지 못한다. 축생·아귀·사람 가운데 태어난다면, 저 사람 가운데의 음식을 얻고, 그대가 베푼 것은 얻지 못한다.
주 (1) 팔리 177.11(바라문의 되물음 「어느 것이 자리이고 어느 것이 아닌 자리입니까」)에 해당하는 말이 한역에 없다 — 없음확인. (2) 팔리는 지옥(177.12~15)·축생(177.16~19)·사람(177.20~23)·하늘(177.24~27)을 차례로 들고 각각 열 가지 악업(또는 그 삼감)을 원인으로 단다. 한역은 원인 없이 「지옥에 태어나면」 「축생·아귀·사람에 태어나면」만 말하고 하늘이 없다 — 하늘(177.25~177.27)은 이 좌표에 없음확인이다. 177.24는 …pe…로 접힌 안쪽(열 가지 삼감의 나열)이 있어 없음으로 매기지 않고 뺐다. (3) 한역은 `畜生、餓鬼、人中`을 한 묶음으로 세우고 결과를 `彼人中飲食` 하나로만 쓴다. 팔리에서 아귀(pettivisaya, 177.28~31)는 보시가 이로운 자리인데 한역 이 좌표의 묶음에는 `餓鬼`가 들어 있다(아래 16.1은 아귀 갈래 안의 한 곳만 이로운 곳으로 말한다). 한역의 일탈로 단정하지 않고 어긋남만 적는다. 결과절이 `人中`만 받는 것이 압축인지 탈락인지는 저본에서 판정되지 않는다. (4) 증언 이의: 팔리 177.27은 aṭṭhānaṃ에 `upakappati`(na 없음)로 실려 있다. 같은 틀의 177.15·19·23은 `na upakappati`이고 `aṭṭhānaṃ`과도 어긋나 `na`가 탈락한 읽기로 보인다. 근거는 팔리 문맥뿐이며 이 좌표 본문에는 영향이 없다. (5) 어미: `若…者`는 「-면」으로, `以活其命`의 `以`는 「얻어」에 흡수했다. `所信施`는 「믿음으로 베푼」 관형절로 풀었다. `信施`는 「믿음의 보시」, 飲食은 「음식」. 사전 地獄 ① 잡아함 158회 · 사전 畜生 ① 잡아함 38회 · 사전 餓鬼 ① 잡아함 36회. `生`은 정형구 항이 아니라 일반 동사(태어나다)로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.167:177.11
니까야 대응 일부 AN 10.167:177.12~177.23
니까야 대응 대응 없음 AN 10.167:177.25~177.26
니까야 대응 대응 없음 AN 10.167:177.27
婆羅門！餓鬼趣中有一處，名為入處餓鬼，若汝親族生彼入處餓鬼中者，得汝施食。」
바라문이여! 아귀의 갈래 가운데 한 곳이 있으니, 이름하여 '들어가는 곳 아귀'라 한다. 그대의 친족이 저 '들어가는 곳 아귀' 가운데 태어난다면 그대가 베푼 음식을 얻는다.」
주 팔리 177.29~31은 악업을 지은 이가 죽어 아귀의 영역(pettivisaya)에 태어나면 그곳 아귀들의 먹을 것과 함께, 여기서 친구·동료·친족이 건네는 것으로 살아가고, 「이 자리가 보시가 이로운 자리」라 한다. 한역은 아귀 갈래(趣) 전체가 아니라 그 안의 `入處餓鬼`라는 한 곳에 한정한다. `入處`는 음독하면 교리어 入處(처입)와 혼동되고 이 저본에는 「들어가는 곳」의 뜻으로 서 있어 뜻으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리 ṭhāna(자리)·pettivisaya와의 관계는 판정하지 않는다. `趣`는 「갈래」. 사전 餓鬼趣 ① 잡아함 7회가 모두 이 경, 處 ① 1365회. `有一處`는 한 곳의 존재 자체를 서술하는 `有`라 「있다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 10.167:177.28~177.31
婆羅門白佛：「若我親族不生入處餓鬼趣中者，我信施，誰應食之？」
바라문이 부처님께 말씀드렸다. 「저의 친족이 '들어가는 곳 아귀'의 갈래 가운데 태어나지 않는다면, 저의 믿음의 보시는 누가 먹어야 합니까?」
주 팔리 177.32(「친족이 그 자리에 태어나지 않았다면 누가 그 보시를 먹습니까」)와 같은 물음이다. `應`은 당위라 「먹어야 합니까」의 어미에 얹었고, `若…者`는 「-면」에 흡수했다. `入處餓鬼趣`는 위와 같이 옮겼다.
니까야 대응 같음 AN 10.167:177.32
佛告婆羅門：「若汝所可為信施親族不生入處餓鬼趣者，要有餘親族知識生入處餓鬼趣中者，得食之。」
부처님께서 바라문에게 말씀하셨다. 「그대가 믿음의 보시를 해 주는 그 친족이 '들어가는 곳 아귀'의 갈래에 태어나지 않는다면, 다른 친족과 아는 이 가운데 '들어가는 곳 아귀'의 갈래에 태어난 이가 반드시 있다면 그것을 먹을 수 있다.」
주 팔리 177.33은 「다른 친족(ñātisālohitā)이 그 자리에 태어나 있으면 그들이 먹는다」인데, 한역은 `親族`에 `知識`(아는 이)을 더한다. 3분할표와 사전이 올린 `有餘`(Upādisesa)는 여기서 오적중이다 — 이 저본의 `要有餘親族`은 `有`+`餘`(다른)이지 복합어 有餘가 아니다. `要`는 「반드시」로 세웠고 `得食之`는 「먹을 수 있다」. `所可為信施親族`은 「믿음의 보시를 해 주는 그 친족」으로 관형절로 풀었으나 `所可為`의 구문이 하나로 서지 않는다 [불확실:격·태·구문]. 사전 知識 ① 잡아함 41회(뒤 比丘 17).
니까야 대응 일부 AN 10.167:177.33
婆羅門白佛：「瞿曇！若我所為信施親族不生入處餓鬼趣中，亦無更餘親族知識生入處餓鬼趣者，此信施食，誰當食之？」
바라문이 부처님께 말씀드렸다. 「고따마시여! 제가 믿음의 보시를 해 주는 그 친족이 '들어가는 곳 아귀'의 갈래 가운데 태어나지 않고, 또한 더 다른 친족과 아는 이로서 '들어가는 곳 아귀'의 갈래에 태어난 이도 없다면, 이 믿음의 보시 음식은 누가 먹겠습니까?」
주 팔리 177.34(「그 친족도 다른 친족도 그 자리에 태어나지 않았다면 누가 그 보시를 먹습니까」)와 같은 물음이나 한역은 `知識`을 더한다. 이문: `無更`(大正)을 `更無`(宋·元·明)으로 읽는 본이 있다. 어느 쪽이든 「더 다른」으로 읽혀 본문 뜻에 차이가 없다. `亦`은 앞 부정에 또 하나의 부정을 보태는 뜻이 실려 「또한」으로 살렸다. `當`은 「-겠습니까」의 어미에 얹었다. 瞿曇은 확정역 「고따마」.
니까야 대응 일부 AN 10.167:177.34
佛告婆羅門：「設使所為施親族知識不生入處餓鬼趣中，復無諸餘知識生餓鬼者，且信施而自得其福，彼施者所作信施，而彼施者不失達嚫。」
부처님께서 바라문에게 말씀하셨다. 「설사 베풀어 주는 대상인 친족과 아는 이가 '들어가는 곳 아귀'의 갈래 가운데 태어나지 않고, 또 그 밖의 여러 아는 이로서 아귀에 태어난 이도 없다 하더라도, 그래도 믿음의 보시는 스스로 그 복을 얻는다. 저 베푸는 이가 지은 믿음의 보시로, 저 베푸는 이는 달친을 잃지 않는다.」
주 팔리 177.35는 「그 자리가 오랜 세월 죽은 친족들로 비어 있다는 것은 있을 수 없다(anavakāso)」, 177.36은 「그래도 보시한 이도 헛되지 않다(dāyakopi anipphalo)」이다. 한역은 앞 말(비어 있을 수 없다)에 해당하는 문장이 없고, 뒤 말에 해당하는 자리에 `達嚫`을 쓴다. `達嚫`은 음역이라 한자 독음 「달친」으로 적었다. 전거표(_전거_sa1034)에는 근대 범어형 Dakṣiṇā(大正藏 편자 비정)만 실려 있고 팔리형은 실려 있지 않다. 두 계통이 맞서는 자리가 아니므로 음역계통 갈림으로 신고하지 않으며 판정도 하지 않는다. 慧琳 一切經音義 0704b23〔四分律〕은 財施·報施의 법이라 풀고 西域記 達櫬拏를 우측(右)이라 한다(인용). 팔리 177.36은 달친이라는 말 없이 보시한 이 자신의 무익하지 않음을 말한다. `自得其福`의 `自`는 보시받는 이가 없어도 보시한 이 자신은 복을 얻는다는 대조가 실려 있어 「스스로」를 세웠다. `設使`는 양보라 「설사…하더라도」, `且`는 「그래도」, 복수 `諸`는 「여러」, 접속 `而`는 「으로」/ 쉼에 흡수했다. 이문: `而`를 宋은 `其`, 元·明은 `者`로, `失`을 宋은 `大`로, `達`을 宋·元은 `噠`로 읽는다. 본문(大正)을 따랐고 뜻은 바뀌지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 10.167:177.35~177.36
婆羅門白佛：「云何施者行施，施者得彼達嚫？」
바라문이 부처님께 말씀드렸다. 「어떻게 베푸는 이가 보시를 행하며, 베푸는 이가 저 달친을 얻습니까?」
주 같은 자리에서 팔리는 「자리가 아닌 데서도 고따마께서는 짐작(parikappa)을 말씀하십니까」(177.37)를 묻고, 한역은 보시한 이가 어떻게 달친을 얻는지를 묻는다. 물음의 내용이 다르다 — 엇갈림. `達嚫`은 위와 같이 「달친」(이문 噠). `云何`는 「어떻게」로 세웠다.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.167:177.37
佛告婆羅門：「有人殺生行惡，手常血腥，乃至十不善業跡……」如淳陀修多羅廣說，「而復施諸沙門、婆羅門，乃至貧窮、乞士，悉施錢財、衣被、飲食、燈明、諸莊嚴具。
부처님께서 바라문에게 말씀하셨다. 「어떤 사람이 살생하고 악을 행하여 손에는 늘 피비린내가 나며, 열 가지 착하지 못한 업의 자취에 이르기까지……」 순타 수다라에서 널리 설한 것과 같다. 「그가 또 여러 사문과 바라문에서 가난한 이와 걸식하는 이에 이르기까지 베풀어, 돈과 재물, 옷과 이불, 음식, 등불, 여러 가지 꾸미는 도구를 모두 베푼다.
주 [생략표지] `乃至十不善業跡……`와 `如淳陀修多羅廣說`은 한문이 스스로 접은 자리라 접힌 대로 두었다. 팔리 177.39는 열 가지 악업을 전부 나열한다. 한역이 가리키는 `淳陀修多羅`는 앞 경에 해당하는 것으로 보이며(사전 殺生 ③ 용례 sa1032/0271b20.1 「淳陀！謂殺生惡業，手常血腥」) 이 경 안에서 펴지 않았다. `淳陀`(순타, 팔리형 Cunda)·`修多羅`(수다라)는 음역이라 독음으로 적었다 — 수다라는 의역하면 契經이다(慧琳 0467b02·0485a15 인용). 3분할표의 `多羅`(Tāla)는 修多羅 안의 글자라 따로 세우지 않았다. 팔리 177.40의 보시물은 먹을 것·마실 것·옷·탈것·꽃다발과 향·바르는 것·침상·거처·등불이고, 한역은 錢財·衣被·飲食·燈明·莊嚴具로 가지가 다르다. 한역은 받는 이에 `貧窮、乞士`를 더하고 팔리는 사문·바라문만 든다. `乞士`는 比丘의 의역어로도 쓰이므로 여기서는 뜻대로 「걸식하는 이」로 옮겼으며 비구를 가리키는지는 저본에서 갈리지 않는다 [불확실:다의어_판별]. `有人`의 `有`는 「어떤 사람이」에 흡수했다. `而復`는 「또」, `悉`은 「모두」, `諸`는 사문 앞 「여러」, `莊嚴具`는 「꾸미는 도구」로 옮겼다. 사전 殺生 ① 97회, 乃至 ① 933회.
니까야 대응 일부 AN 10.167:177.39~177.40
婆羅門！彼惠施主若復犯戒，生象中者，以彼曾施沙門、婆羅門錢財、衣被、飲食，乃至莊嚴眾具故，雖在象中，亦得受彼施報，衣服、飲食，乃至種種莊嚴眾具。
바라문이여! 저 은혜를 베푸는 시주가 또 계를 범하여 코끼리 가운데 태어난다면, 저가 일찍이 사문과 바라문에게 돈과 재물, 옷과 이불, 음식에서 꾸미는 여러 도구에 이르기까지 베푼 까닭에, 비록 코끼리 가운데 있어도 저 베푼 갚음을 받을 수 있으니, 옷과 음식에서 갖가지 꾸미는 여러 도구에 이르기까지이다.
주 [생략표지] 두 `乃至`는 접힌 대로 두었다. 팔리 177.41~44는 코끼리(hatthī)로 태어나 먹을 것·마실 것·꽃다발·장신구를 얻는 까닭을 두 갈래(악업 때문에 코끼리로 태어남 / 보시했기에 그곳에서 얻음)로 가르는데, 한역은 `以彼曾施…故`로 뒤 갈래만 말한다. `犯戒`는 한역이 악업의 목록 대신 쓴 말로 팔리 열 가지 악업과 같지 않다. 한 좌표 안에서 `衣被`와 `衣服`이 함께 서므로 한역이 같은 것(옷)에 다른 한자를 쓴다 — 각각 「옷과 이불」 「옷」으로 구별해 두었다. `惠施`(惠施主)와 이후 `施惠`·`施報`도 한자가 흔들린다. `若復`의 `復`는 앞 경우에 이어 다른 경우를 세우는 말이라 「또」로 옮겼고 `亦得受`의 `亦`은 `雖`에 얹혀 흡수했다. `得受`는 「받을 수 있으니」.
니까야 대응 일부 AN 10.167:177.41~177.44
「若復生牛、馬、驢、騾等種種畜生趣中，以本施惠功德，悉受其報，隨彼生處所應受用，皆悉得之。
「또 소·말·나귀·노새 등 갖가지 축생의 갈래 가운데 태어난다면, 본래 베푼 은혜의 공덕으로 그 갚음을 모두 받아, 저 태어난 곳에서 받아 쓰기에 알맞은 것을 따라 모두 다 그것을 얻는다.
주 팔리 177.47은 말(assa)·소(gu)·개(kukkura)를 …pe…로 이어 든다. 한역은 `牛、馬、驢、騾等`으로 소·말은 겹치나 나귀·노새가 더 있고 개가 없다. `等`이 개를 포함하는지는 저본에서 판정되지 않아 「없음」으로 단정하지 않았다. 팔리 177.47의 …pe…와 177.49~50의 …pe…는 팔리 쪽의 접힘이다. `隨彼生處所應受用`은 `所應`을 관형절로 풀었다(「받아 쓰기에 알맞은 것」). `以本施惠功德`의 `施惠`는 앞의 `惠施`와 어순이 다른 같은 말이다 — 한자 흔들림. 功德은 전거표에 이 경 2회로 실린다.
니까야 대응 일부 AN 10.167:177.45~177.51
婆羅門！若復施主持戒，不殺、不盜，乃至正見，布施諸沙門、婆羅門乃至乞士錢財、衣服、飲食，乃至燈明，緣斯功德，生人道中，坐受其報，衣被、飲食，乃至燈明眾具。
바라문이여! 또 시주가 계를 지녀 죽이지 않고 훔치지 않으며 바른 견해에 이르기까지 하고, 여러 사문과 바라문에서 걸식하는 이에 이르기까지 돈과 재물, 옷, 음식에서 등불에 이르기까지 보시한다면, 이 공덕으로 말미암아 사람의 길 가운데 태어나 앉아서 그 갚음을 받으니, 옷과 이불, 음식에서 등불의 여러 도구에 이르기까지이다.
주 [생략표지] `乃至正見`·`乃至乞士`·`乃至燈明`·`乃至燈明眾具` 네 곳은 접힌 대로 두었다. 팔리 177.52는 열 가지 삼감을 …pe…로 접고 마지막 `sammādiṭṭhiko`(바른 견해)로 마무리한다 — 한역의 `乃至正見`과 같은 접힘이다. 팔리 177.55·57의 결과는 `mānusakānaṃ pañcannaṃ kāmaguṇānaṃ`(사람의 다섯 욕망 대상)인데 한역은 옷·음식·등불류를 든다. `生人道中`의 `道`는 「길」(갈래). `坐受其報`의 `坐`는 「앉아서」로 읽었으나 「가만히·저절로」의 뜻일 가능성이 있다 [불확실:다의어_판별]. `緣斯功德`의 `緣`은 「말미암아」. 한 좌표에 `衣服`·`衣被`이 함께 서 한자가 흔들린다.
니까야 대응 일부 AN 10.167:177.52~177.57
「復次，婆羅門！若復持戒生天上者，彼諸惠施天上受報，財寶、衣服、飲食，乃至莊嚴眾具。
「다시 다음으로, 바라문이여! 또 계를 지녀 하늘 위에 태어난다면, 저 여러 은혜로운 베풂은 하늘 위에서 갚음을 받으니, 재물과 보배, 옷, 음식에서 꾸미는 여러 도구에 이르기까지이다.
주 [생략표지] `乃至莊嚴眾具`는 접힌 대로 두었다. 팔리 177.62·63의 결과는 `dibbānaṃ pañcannaṃ kāmaguṇānaṃ`(하늘의 다섯 욕망 대상)이다. `彼諸惠施天上受報`는 주어가 `惠施`(베풂)로 서고 베푼 이가 따로 서지 않는 꼴이라, 저본대로 「여러 은혜로운 베풂은…갚음을 받으니」로 옮겼다 [불확실:격·태·구문]. `復次`는 「다시 다음으로」. `天上`은 「하늘 위」. 앞서 13.1에서 팔리 177.25~27의 하늘은 없음확인이었으나 이 좌표에서 하늘이 따로 선다.
니까야 대응 일부 AN 10.167:177.58~177.63
婆羅門！是名施者行施，施者受達嚫，果報不失。」
바라문이여! 이를 일러 베푸는 이가 보시를 행하고, 베푸는 이가 달친을 받으며, 과보를 잃지 않는 것이라 한다.」
주 팔리 177.64는 「그래도 보시한 이도 헛되지 않다(dāyakopi anipphalo)」로 마무리한다. 한역은 같은 뜻을 `達嚫`·`果報不失`로 세 갈래(행시·수달친·불실)로 말한다. `達嚫`은 「달친」(이문 噠, 위 25.1과 같은 처리).
니까야 대응 일부 AN 10.167:177.64
時，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。
그때 '생겨난 들음' 바라문은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며, 자리에서 일어나 떠났다.
주 팔리는 바라문의 찬탄(「놀랍습니다…」, 177.65~66)과 「그렇다」는 확인(177.67)을 두는데 한역에는 없다 — 없음확인. 팔리 177.68은 귀의 선언(「…저를 우바새로 받아 주십시오」)으로 끝나고, 한역은 정형 맺음(歡喜隨喜·起去)으로 끝난다 — 엇갈림이다. 177.68에는 …pe…가 있어 접힌 안쪽은 읽지 않았다. 이 자리에서 `生聞婆羅門`이 쓰여 앞 `生聞梵志`와 한자가 흔들린다. 이문: `坐`를 宋·元·明은 `座`로, `去`를 元은 `起`로 읽는다. 대정 본문을 따랐고 뜻은 바뀌지 않는다. `聞佛所說`의 `所`는 「설하신 것」 관형절로 풀었다. 사전 坐 ① 755회 가운데 一面 앞붙음 376.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.167:177.65~177.67
니까야 대응 내용 다름 AN 10.167:177.68