（一〇二八）
(1028)
주 저본에는 제목이 없고 경 번호 「(一〇二八)」만 있다. 교감주의 「S. 36. 7. Gelañña.」는 다카쿠스 각주(편자 대조)이지 한문 본문이 아니므로 직역에 넣지 않았다. 팔리 쪽은 제목과 번호(255)가 따로 있어 한쪽이 더 말한다(부분). 팔리 255.0의 255는 경 번호가 아니라 쪽 번호 성격이라 대응으로 잡지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 36.7:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 제공된 팔리 sn36.7 저본에는 「如是我聞」에 해당하는 개경 정형구가 없음을 확인했다(255.1이 곧 장소 문장으로 시작). 개경 정형구는 이 아함 전권 1332경에 나온다(정형구 표). 如는 「~와 같이」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.7:255.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
어느 때에 부처님이 사위국의 기수급고독원에 머물렀다.
주 한문은 「舍衛國祇樹給孤獨園」, 팔리 255.1은 베살리의 큰 숲 중각강당으로 머무는 곳이 엇갈린다(엇갈림). 舍衛는 정착어(3분할표: 舍衛→사위)라 정착형 「사위」를 쓴다. 뜻: 慧琳(0367c24)은 室羅伐悉底의 뜻을 「聞者城」·「聞物國」으로 풀고, 善見律을 끌어 舍衛가 사람 이름에서 비롯됐다고 전한다(음의 舍衛國). 祇樹給孤獨園은 정착어 「기수급고독원」으로 둔다. 3분할표는 이를 5자 이상 보류로 올렸으나 이름으로 판별했다: 祇樹=祇(祇陀, 소리)+樹(뜻) 곧 기타 태자의 숲(慧琳 0368a03 「太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹」), 給孤獨=뜻으로 옮긴 이름, 외로운 이를 돌보는 이(慧琳 0368a05 「誓救孤獨」), 園=동산. 전거표: 舍衛 ← 팔리형 Sāvatthī / 당대 범어형 śravasthi(⚠다른 부 DA의 대역), 祇樹給孤獨園 ← Jetavana, Anāthapiṇḍika. 두 계통이 확인된 것이므로 판정하지 않는다. 一時는 「어느 때에」, 住는 「머물렀다」. 내레이션은 평서.
니까야 대응 내용 다름 SN 36.7:255.1
時，有眾多比丘集於伽梨隸講堂。
그때 많은 비구가 가리례 강당에 모였다.
주 伽梨隸講堂은 3분할표상 음역(伽梨隸)+뜻(講堂)이다. 伽梨隸는 한자 독음 「가리례」, 講堂은 「강당」으로 옮겼다. 주석(tt 0268010)과 전거표는 이 이름을 Gilānasālā로 잇는다(팔리형은 비고에만). 팔리 255.2에는 같은 건물 이름(gilānasālā)만 나오고 비구들이 모였다는 말은 없다(부분). 有는 존재 서술이 아니라 새 주어를 세우는 자리라 「~이 있어」로 풀지 않고 주격으로 흡수했다. 眾多는 「많은」.
니까야 대응 일부 SN 36.7:255.2
時，多有比丘疾病。
그때 병든 비구가 많았다.
주 팔리 sn36.7 저본에는 비구들이 병들었다는 문장이 없음을 확인했다(255.2 근처, 같은 건물 이름만 나옴). 多有는 「많았다」로 풀었다. 疾病은 동사로 「병들다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.7:255.2
爾時，世尊晡時從禪覺，往至伽梨隸講堂，於大眾前敷座而坐。
그때 세존이 늦은 오후에 선정에서 깨어나, 가리례 강당에 가 이르러, 대중 앞에 자리를 펴고 앉았다.
주 晡時는 3분할표 의역이라 뜻으로 옮겼다: 申時 곧 오후 늦은 때(慧琳 0534b09·0610c07 「日行至申為晡時」). 禪은 「선정」(慧琳 0491b14 「禪那云靜慮」), 覺은 여기서 「깨어나다」로 읽었다. 覺은 느낌(vedanā)·깨달음 등 다의라 [불확실:다의어_판별]. 한문은 「於大眾前敷座」, 팔리는 이미 마련된 자리(paññatte āsane)에 앉아 갈린다. 대중 앞이라는 말도 팔리에 없다. 이문: 宋元明본에는 「坐」가 없으나 大正본을 따랐다(교감주 0268011). 大眾은 정착어 「대중」.
니까야 대응 일부 SN 36.7:255.2~255.3
坐已，告諸比丘：「當正念正智以待時，是則為我隨順之教。
앉고 나서 비구들에게 고하였다: 「바른 새김과 바른 앎으로 때를 기다려라. 이것이 곧 내가 따르는 가르침이다.
주 當은 명령 어미 「-라」가 지므로 부사 「마땅히」를 붙이지 않았다. 正念=바른 새김, 正智=바른 앎(智와 慧를 가르려 慧는 「지혜」로 쓴다)으로 옮겼고 둘 다 확정역이 없다. 以는 「-로」, 則은 「곧」으로 흡수. 「是則為我隨順之教」: 為를 판단사로 읽고 「내가 따르는 가르침」으로 옮겼다. 다른 읽기로 「我」를 소유로 보아 「나에게 맞는 가르침」으로도 읽힌다(팔리 amhākaṃ anusāsanī는 증언일 뿐이라 이쪽으로 끌지 않았다). 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 같음 SN 36.7:255.4~255.6
比丘！云何為正念？
비구여! 무엇을 바른 새김이라 하는가?
주 云何는 의문 어미가 지므로 「무엇을」 하나만 세웠다. 為는 「~라 하다」로 풀었다(云何為X는 「무엇을 X라 하는가」, 為가 없는 云何X는 「X란 무엇인가」로 가른다). 比丘는 확정역 「비구」, 호격이다.
니까야 대응 같음 SN 36.7:255.7
謂比丘內身身觀念處，精勤方便，正念正智，調伏世間貪憂；外身身觀念處、內外身身觀念處，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法法觀念處，精勤方便，正念正智，調伏世間貪憂，是名比丘正憶念。
이른바 비구가 안의 몸에서 몸을 살펴보는 새김의 자리에서, 부지런히 힘쓰는 방편으로 바른 새김과 바른 앎으로 세상의 탐냄과 근심을 다스려 굴복시키고; 바깥의 몸에서 몸을, 안팎의 몸에서 몸을 살펴보는 새김의 자리에서, 안의 느낌, 바깥의 느낌, 안팎의 느낌, 안의 마음, 바깥의 마음, 안팎의 마음, 안의 법, 바깥의 법, 안팎의 법에서 법을 살펴보는 새김의 자리에서, 부지런히 힘쓰는 방편으로 바른 새김과 바른 앎으로 세상의 탐냄과 근심을 다스려 굴복시키니, 이를 비구의 바르게 기억해 새김이라 한다.
주 한문은 몸·느낌·마음·법 넷을 안/바깥/안팎 셋씩 펴서 열두 칸으로 적는다(느낌과 마음 칸은 「觀念處」를 줄여 쓴 꼴이라 저본대로 두었다). 팔리 255.8은 몸 하나를 쓰고 255.9는 …pe…로 접었다. 접힌 안쪽의 대응은 이 자리에서 판정하지 않는다(그 부분은 미대응). 255.10과 잇는 「是名比丘正憶念」은 맺음 말에서 같다. 술어: 念處=새김의 자리, 觀=살펴보다(3분할표 觀察과 같은 처리), 精勤方便=「부지런히 힘쓰는 방편」(方便은 수단과 노력 두 갈래 [불확실:술어·낱말_선택]), 調伏=다스려 굴복시키다, 貪憂=탐냄과 근심, 世間=세상(3분할표 의역), 憶念=기억해 새김(사전 憶念 ①). 受는 「느낌」으로 옮겼다(정형구 행 受=vedanā, 확정 아님). 이 한자 흔들림은 아래 게송에서 따로 신고한다.
니까야 대응 일부 SN 36.7:255.8~255.10
謂比丘若來若去，正知而住，瞻視觀察，屈申俯仰，執持衣鉢，行、住、坐、臥、眠、覺，乃至五十、六十，依語默正智行。
이른바 비구가 오든 가든, 바르게 알고 머물며, 바라보고 살피며, 굽히고 펴고 숙이고 우러르며, 옷과 발우를 지니며, 걷고, 머물고, 앉고, 눕고, 잠들고, 깨고, 내지 오십, 육십에 이르기까지, 말함과 잠잠함에 의지하여 바른 앎으로 행한다.
주 若來若去의 若은 양보·선택의 열거라 「-든」으로 옮겼다. 而는 흡수. 瞻視觀察은 이문에 視瞻(宋元明)이 있으나 大正본을 따랐다. 申=伸(宋元明)은 뜻이 같다. 知는 이문에 智(元明)로 나와 한자가 흔들리나(正知而住/正智行) 한 개념의 동사·명사 쓰임이라 「알고」「앎」으로 옮겼다. 住·覺은 위의(威儀) 짝에서 다의라 「머물고」「깨고」로 두었다. 「乃至五十、六十」은 한문이 스스로 접은 자리다: 접힌 대로 「내지」로 두고 펴지 않았다. 五十·六十이 무엇의 수인지(나이·호흡·걸음 등) 저본이 밝히지 않아 뜻을 세우지 않았다. 팔리 255.12에는 먹고 마시기와 대소변 항목이 있으나 한문에는 없다. 말함과 잠잠함(語默)은 팔리에서도 열거 끝(bhāsite tuṇhībhāve)에 오나, 한문은 이를 「乃至五十、六十」 뒤로 따로 떼어 놓는다. 衣鉢은 「옷과 발우」.
니까야 대응 일부 SN 36.7:255.12
「如是，比丘！正念正智住者能起樂受，有因緣，非無因緣。
「이와 같이, 비구여! 바른 새김과 바른 앎에 머무는 이는 즐거운 느낌을 일으킬 수 있다. 인연이 있고, 인연이 없지 않다.
주 팔리 255.14~255.15(「Sato, bhikkhave…anusāsanī」)의 되풀이는 한문에 없음을 확인했다. 한문은 「正念正智住者能起樂受」 한 줄로 즐거운 느낌의 일어남을 말하고, 팔리 255.16~255.18은 「일어난다→그는 이렇게 안다→이 느낌은 인연으로 일어났다」로 편다(255.18의 「인연에 의지하지 않는 것이 아니다」는 한문 「非無因緣」과 맞는다). 能은 「일으킬 수 있다」로 흡수. 者는 「머무는 이」. 有因緣은 존재 서술 자체라 「인연이 있고」로 두었다. 樂受는 「즐거운 느낌」(受=느낌, 확정 아님 [불확실:술어·낱말_선택] — 이하 같은 낱말은 이 신고를 따른다). 非無因緣=「인연이 없지 않다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.7:255.14~255.15
니까야 대응 일부 SN 36.7:255.16~255.18
謂緣於身，作是思惟：『我此身無常、有為、心因緣生；樂受亦無常、有為、心因緣生。』
이른바 몸에 연하여, 이런 생각을 한다: 『나의 이 몸은 무상하고, 유위이며, 마음의 인연으로 생긴 것이다; 즐거운 느낌도 무상하고, 유위이며, 마음의 인연으로 생긴 것이다.』
주 緣於身=「몸에 연하여」, 思惟=「생각하다」(3분할표 의역). 無常·有為는 한국 불교계 정착 술어라 「무상」「유위」로 그대로 두었다. 「心因緣生」: 心을 因緣의 앞가지(마음의 인연)로 읽었으나, 「마음이 인연이 되어 생긴」으로도 읽혀 [불확실:격·태·구문]. 亦는 앞 구절과의 나란함이 뜻이라 조사 「도」로 흡수했다. 팔리 255.21의 몸은 무상·지어진 것·연기한 것이며, 255.22의 반문(kuto niccā)은 한문에 없다.
니까야 대응 일부 SN 36.7:255.20~255.22
身及樂受觀察無常，觀察生滅，觀察離欲，觀察滅盡，觀察捨彼，觀察身及樂受無常，乃至捨已，若於身及樂受貪欲使者永不復使。
몸과 즐거운 느낌의 무상을 살펴보고, 생겨나고 멸함을 살펴보고, 욕망을 떠남을 살펴보고, 멸하여 다함을 살펴보고, 그것을 버림을 살펴보며, 몸과 즐거운 느낌의 무상을 살펴보고, 내지 버리고 나서, 몸과 즐거운 느낌에 대한 탐욕의 부림이라면 영원히 다시 부리지 않는다.
주 觀察은 3분할표 의역이라 「살펴보다」. 다섯 살핌 無常·生滅·離欲·滅盡·捨彼는 팔리 255.23의 다섯 살핌과 수와 자리가 같고 한자가 말한 뜻대로 옮겼다(離欲은 「욕망을 떠남」). 「乃至捨已」는 한문이 스스로 접은 자리다: 되풀이를 펴지 않았다. 使는 煩惱의 이름이며 「부림」으로 옮겼다(使=부리다, 사전 使·貪欲使; 丁福保 후대 풀이는 참고만). 「若…者」는 「-이라면」, 永不復使의 復는 「다시」(되풀이 뜻이 실림). 팔리 255.24의 rāgānusaya(貪欲使에 걸림)와 「버려진다」는 한문 「부리지 않는다」로 어휘가 갈린다. 이문: 「樂」이 宋元明본에 「樂受樂」(교감주 0268015). 大正본을 따랐다.
니까야 대응 일부 SN 36.7:255.23~255.24
「如是，正念正智生苦受因緣，非不因緣。
「이와 같이 바른 새김과 바른 앎에서 괴로운 느낌의 인연이 생긴다. 인연이 아닌 것이 아니다.
주 「生苦受因緣」은 구두가 둘이다: ㉠ 「괴로운 느낌의 인연이 생긴다」, ㉡ 「(바른 새김·앎이) 괴로운 느낌의 인연을 낳는다」. 저본 어순대로 ㉠을 택했다. 非不因緣은 「인연이 아닌 것이 아니다」로, 앞의 非無因緣(인연이 없지 않다)과 한자가 다른 만큼 한국어도 가렸다. 팔리 255.25~255.28은 괴로운 느낌이 일어나고 그것이 인연으로 일어난다고 편다.
니까야 대응 일부 SN 36.7:255.25~255.28
如是緣身，作是思惟：『我此身無常、有為、心因緣生；苦受亦無常、有為、心因緣生。』
이와 같이 몸에 연하여, 이런 생각을 한다: 『나의 이 몸은 무상하고, 유위이며, 마음의 인연으로 생긴 것이다; 괴로운 느낌도 무상하고, 유위이며, 마음의 인연으로 생긴 것이다.』
주 앞 12.2와 같은 구조에서 즐거운 느낌만 괴로운 느낌으로 바뀌었다. 12.2의 처리(心因緣生 읽기 등)를 그대로 따른다.
니까야 대응 일부 SN 36.7:255.30~255.32
身及苦受觀察無常，乃至捨，於此及苦受瞋恚所使，永不復使。
몸과 괴로운 느낌의 무상을 살펴보고, 내지 버리면, 이것과 괴로운 느낌에 대해 성냄에 부림받는 것은 영원히 다시 부려지지 않는다.
주 「乃至捨」는 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않았다. 팔리 255.34도 …pe…로 접었으나 접는 자리가 서로 다르다(팔리는 viharato 뒤, 한문은 無常 뒤). 「瞋恚所使, 永不復使」: 所使는 피동 「부림받는 것」, 뒤의 使는 능동·피동 어느 쪽인지 저본이 가르지 않아 [불확실:격·태·구문]. 앞 14.1이 「貪欲使者…使」(부림이 부린다)라면 여기는 「瞋恚所使」(부림받는다)로 구문이 달라, 한국어도 가렸다. 於此의 此는 몸을 가리키는 것으로 보이나 「이것」으로만 옮겼다. 瞋恚는 3분할표 의역이라 「성냄」.
니까야 대응 일부 SN 36.7:255.33~255.34
「如是，正念正智生不苦不樂受因緣，非不因緣。
「이와 같이 바른 새김과 바른 앎에서 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌의 인연이 생긴다. 인연이 아닌 것이 아니다.
주 17.1과 같은 구조에서 느낌만 바뀌었다. 17.1의 구두 읽기를 그대로 따른다. 不苦不樂受는 「괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌」.
니까야 대응 일부 SN 36.7:255.35~255.37
謂身因緣，作是思惟：『我此身無常、有為、心因緣生；彼不苦不樂受亦無常、有為、心因緣生。』
이른바 몸의 인연이다. 이런 생각을 한다: 『나의 이 몸은 무상하고, 유위이며, 마음의 인연으로 생긴 것이다; 저 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌도 무상하고, 유위이며, 마음의 인연으로 생긴 것이다.』
주 「謂身因緣, 作是思惟」: 앞 12.2·18.2의 「緣於身」「緣身」과 달리 「身因緣」으로 적었다. 「몸의 인연이다」로 읽고 구두를 쉼표로 끊었으나, 「몸을 인연으로 하여」로도 읽혀 [불확실:구두·분절]. 彼는 「저」(괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 가리킴).
니까야 대응 일부 SN 36.7:255.39~255.41
彼身及不苦不樂受觀察無常，乃至捨，若所有身及不苦不樂受無明使使，使永不復使。
저 몸과 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌의 무상을 살펴보고, 내지 버리면, 만약 몸과 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌에 있는 모든 무명의 부림이 부린다면, 부림은 영원히 다시 부리지 않는다.
주 「乃至捨」는 접힌 대로 두었다. 「無明使使，使永不復使」: 使가 네 번 나온다. 이문(교감주 0268016)에 使=所(元明)가 있어, 元明은 「無明使所使」(무명의 부림에 부림받음)로 읽는다. 大正본 「無明使使」는 14.1 「貪欲使者…使」와 20.1 「瞋恚所使」와 구문이 모두 달라 글자 탈락·오자 가능성이 있으나, 저본이 이기므로 大正본대로 「무명의 부림이 부린다면, 부림은…」으로 옮기고 [불확실:저본_이문·자형]. 팔리 255.43은 avijjānusaya가 버려진다고 하여(pahīyati) 한문의 「부리지 않는다」와 어휘가 다르다(구조·배열의 차이로 신고한다). 所有는 「있는 모든」. 無明은 3분할표가 혼합으로 분류했으나 두 글자가 모두 뜻으로 옮긴 말(부정+밝음)이라 소리·뜻이 섞인 이름이 아니다. 뜻을 살린 정착형 「무명」으로 두고 표의 분류와 어긋남을 [불확실:고유명·표기_유형]으로 신고한다.
니까야 대응 일부 SN 36.7:255.42~255.43
多聞聖弟子如是觀者，於色厭離，於受、想、行、識厭離，厭離已離欲，離欲已解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
많이 들은 성스러운 제자가 이와 같이 살펴보는 이는, 색에 대해 싫어하여 떠나고, 수·상·행·식에 대해 싫어하여 떠나며, 싫어하여 떠나고 나서 욕망을 떠나고, 욕망을 떠나고 나서 해탈하고, 해탈의 앎과 봄: 『나의 태어남은 이미 다했고, 청정한 삶은 이미 섰고, 해야 할 일은 이미 했으며, 뒤의 존재를 받지 않음을 안다.』」
주 팔리 sn36.7에는 이 「厭離→離欲→解脫→解脫知見」 정형구가 없음을 확인했다(255.43 다음은 느낌을 경험하는 방식을 말하는 255.44~255.55로 곧바로 넘어가며, 그 부분은 한문에 대응이 없다). 오온 열거 色·受·想·行·識은 정착 술어 「색·수·상·행·식」으로 두었다: 아함판은 오온 역어를 확정하지 않았고(물질/색 갈림 허용) 受는 위에서 「느낌」으로 옮겼으나, 오온 열거 자리의 受는 정착 이름이라 「수」로 두고 [불확실:술어·낱말_선택]으로 신고한다. 厭離=「싫어하여 떠나다」, 離欲=「욕망을 떠나다」(위와 같음), 解脫=「해탈」(정착). 「解脫知見」은 「해탈의 앎과 봄」으로 옮기고 뒤 인용을 쌍점으로 이었으나, 「해탈하여 알고 봄」으로 끊어 읽을 수도 있다 [불확실:구두·분절]. 梵行=「청정한 삶」(3분할표 의역; 慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」; 정형구 행 梵行·확정 아님). 所作已作=「해야 할 일은 이미 했으며」. 自知의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다. 後有=「뒤의 존재」. 多聞=「많이 들은」, 聖=「성스러운」. 如是觀者의 者는 「이」. 이 좌표에서 붓다의 발화(「」)가 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.7:255.44
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존이 곧 게송으로 말하였다:
주 팔리 sn36.7 저본에는 게송이 없음을 확인했다(산문 경이다). 即은 시간이 이어짐이 실려 「곧」을 세웠다. 偈=「게송」(정착), 說偈言은 「게송으로 말하였다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.7:255.55
「樂覺所覺時，莫能知樂覺，
「즐거운 느낌에 느껴질 때, 즐거운 느낌을 알 수 없다,
주 제공된 팔리 sn36.7에는 게송이 없음을 확인했다(absent). 사전의 AI 정렬은 다른 경(sa465)의 같은 말들이 PN:sn36.3/251.x와 닿는다고 적었을 뿐 이 경과의 대응은 아니고, 그 원문은 투입물에 없어 미대응(unaligned)으로 둔다. 한역이 같은 개념(느낌)에 다른 한자를 쓴다: 산문의 樂受, 여기의 樂覺·所覺. 정형구 행이 受와 覺을 모두 vedanā의 한국어 「느낌」으로 잇고 있어 「느낌」으로 옮기고 한자 흔들림을 신고한다(정형구 행은 확정이 아니라 [불확실:다의어_판별]). 所覺은 「느껴질 때」(피동 읽기). 莫은 금지(「-지 말라」)가 아니라 부정의 쓰임이다: 「알지 말라」는 문맥이 서지 않아 能과 함께 「알 수 없다」로 옮겼다(앵커의 금지 뜻보다 저본 문맥이 이긴다). 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」가 진다. 게송이므로 행을 유지했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.7:255.55
니까야 대응 미정렬 SN 36.3:251
貪欲使所使，不見於出離。
탐욕의 부림에 부림받아, 벗어나 떠남을 보지 못한다.
주 앞 행과 같은 대응 사정이다. 貪欲使는 「탐욕의 부림」, 所使는 「부림받다」(음의 所使는 음만 풀어 뜻 근거가 아니다). 出離는 「벗어나 떠남」(3분할표에 없음; 出+離 뜻). 不見於出離의 於는 목적격 조사가 진다.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.7:255.55
니까야 대응 미정렬 SN 36.3:251
苦受所覺時，莫能知苦受，
괴로운 느낌에 느껴질 때, 괴로운 느낌을 알 수 없다,
주 앞 행과 같다. 이 행은 苦受所覺(受+覺 겹침)으로, 위 樂覺所覺과 한자가 다르다: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 한국어는 「느낌」으로 같이 두었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.7:255.55
니까야 대응 미정렬 SN 36.3:251
瞋恚使所使，不見出離道。
성냄의 부림에 부림받아, 벗어나 떠나는 길을 보지 못한다.
不苦不樂受，等正覺所說，
괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌은, 바르게 깨달으신 분이 말한 것인데,
주 等正覺은 확정역 「바르게 깨달으신 분」을 한 글자도 바꾸지 않고 썼다(구속). 所說은 「~하는 바」를 쓰지 않고 관형절 「말한 것」으로 풀었다. 붓다가 자신을 가리키는 3인칭이지만 발화는 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.7:255.55
니까야 대응 미정렬 SN 36.3:251
彼亦不能知，終不度彼岸。
그 또한 알 수 없으니, 끝내 저 언덕을 건너지 못한다.
주 「彼亦不能知」: 彼가 앞의 느낌인지 그 사람인지 저본이 가르지 않는다. 한국어 「그」도 같은 애매함을 지니므로 가르지 않고 두었다. 亦는 앞 두 느낌처럼 이것도 알지 못한다는 뜻이 실려 「또한」을 세웠다. 彼岸은 3분할표에 없고 한자가 뜻으로 옮긴 말이라 「저 언덕」. 度는 「건너다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.7:255.55
니까야 대응 미정렬 SN 36.3:251
若比丘精勤，正智不傾動，
비구가 부지런히 힘쓰고, 바른 앎이 기울어 흔들리지 않는다면,
주 若은 연결어미 「-면」이 지므로 「만약」을 붙이지 않았다. 精勤은 「부지런히 힘쓰고」, 傾動은 「기울어 흔들리다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.7:255.55
니까야 대응 미정렬 SN 36.3:251
於彼一切受，黠慧能悉知。
그 모든 느낌에 대해, 슬기로운 지혜로 모두 알 수 있다.
주 黠慧는 「슬기로운 지혜」(음의 黠慧는 黠=慧 풀이만 준다). 能은 「-ㄹ 수 있다」, 悉知는 「모두 알다」. 於는 「~에 대해」.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.7:255.55
니까야 대응 미정렬 SN 36.3:251
能知諸受已，現法盡諸漏，
모든 느낌을 알 수 있고 나서, 현재의 법에서 모든 번뇌를 다한다,
주 現法은 「이 생의 법」·「눈앞의 법」 등 다의라 [불확실:다의어_판별]; 가장 가까운 「현재의 법」으로 옮겼다. 漏는 정형구 행(āsava)을 따라 「번뇌」(확정 아님). 諸는 「모든」, 盡은 「다하다」.
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依慧而命終，涅槃不墮數。」
지혜에 의지하여 목숨을 마치면, 열반은 셈에 떨어지지 않는다.」
주 涅槃은 3분할표가 혼합으로 분류했으나 소리 전체(nirvāṇa)를 옮긴 말이라 한국 불교계 정착형 「열반」으로 두고 [불확실:고유명·표기_유형]으로 신고한다(慧琳 0463b14는 「圓寂」으로 푼다; 전거표 ⚠다른 부 EA의 대역). 數는 셈·헤아림·무리 등 다의이며 「셈」으로 옮기고 [불확실:다의어_판별]. 命終은 「목숨을 마치다」(의역). 慧는 「지혜」(正智는 「앎」으로 갈랐다). 이 좌표에서 게송과 붓다의 발화가 닫힌다.
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佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님이 이 경을 설하고 나자, 비구들이 부처님이 설한 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 팔리 255.56은 경 순서(Sattamaṃ=일곱째)를 알리는 말이라 맺음 정형구(歡喜奉行)에 대응하지 않는다고 판단해 없음확인으로 둔다. 佛은 확정역 「부처님」. 所說은 「설한 것」(관형절). 諸는 「비구들」의 복수로 흡수. 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행했다」. 내레이션은 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 36.7:255.56