（一〇二七）
(1027)
주 대정장 경번호 표지(一〇二七)이며 경 본문이 아니다. 편집 표지라 팔리·산스크리트 증언 본문에 놓일 자리가 없어 `없음확인`으로 적는다. 숫자를 아라비아 숫자로 바꿨을 뿐 뜻을 더하지 않았다. 투입물 `_전거`의 머리글은 大正 1020으로 적었으나 저본 제목은 一〇二七이다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응은 미결(미대응)이다. 앵커 如×1 [비유]은 「이와 같이」로 옮겼다. 開經 정형구 `如是我聞`은 이 아함 전권 1332회(정형구 표).
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上說。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.……위에서 말한 것과 같다.
주 증언 미투입이라 대응은 미결이다. 佛은 [구속] 확정역 「부처님」. 一時=「한때」. 舍衛(정착어 「사위」): 전거 표에 팔리형 Sāvatthī / 범어형 śravasthi(당대)가 둘 다 서고 서로 다르다 — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. 이름의 뜻은 慧琳 音義 0367c24 「室羅伐悉底國 此譯云聞者城 … 法鏡經譯云聞物國」「善見律云舍衛者人名也」(참고). 祇樹給孤獨園: 3분할 표는 `보류`(5자 이상)로 올렸으나 장소 이름임을 판별했고, ⑤의 정착어 예(기수급고독원)대로 정착형 「기수급고독원」을 썼다. 구성은 祇(祇陀=Jeta 태자 이름의 음역)+樹(뜻)+給孤獨(의역: 외로운 이를 돌보는 이)+園(뜻)의 音義 합벽이며(慧琳 0368a03 「祇陀 … 正梵音云誓多 此譯為勝 … 太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹」, 0368a05 「給孤獨 亦義譯也 梵云阿那陀 此云無親屬 … 誓救孤獨」), 전거의 팔리 후보는 Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부 DA 대역). 유형 판별 근거는 이 표기 전체가 한 동산의 이름으로 쓰인다는 점이며 유형 확정은 정도평 님 몫으로 남긴다. `……如上說`은 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않고 「위에서 말한 것과 같다」로 옮겼다. 어디를 가리키는지 저본이 말하지 않는다(如上說 이 아함 전권 171회, 이 경 1회).
差別者，乃至佛告病比丘：「汝不自犯戒耶？」
다른 점은, 내지 부처님께서 병든 비구에게 이르셨다. “너는 계를 범하지 않았느냐?”
주 증언 미투입이라 대응은 미결이다. 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않고 접힌 대로 「내지」로 둔다(앵커 [생략 표지]). 差別者: 者를 화제 표지(「~은」)로 읽었다. 사전 差別 ③에 같은 꼴이 `差別者：「諦聽，善思…」`(sa1019/0268a21.1), `差別者：「乃至聖弟子…」`(sa1022/0269a14.1)로 나온다. 무엇과의 다른 점인지는 이 저본에 없다. 「차별」은 오해의 소지가 있어 「다른 점」으로 옮겼으나 낱말 선택은 불확실하다. 自犯戒의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다(사전 自 ① 인용은 하지 않음; 앵커 [재귀·자기]). 犯戒=「계를 범하다」(사전 犯戒 ③ sa1018/0267c21.2 `汝得無犯戒耶`와 같은 질문 꼴). 耶는 의문 어미 「-느냐」가 진다. 붓다의 발화이므로 평서(해라체).
比丘白佛言：「世尊！我不以持淨戒故，於世尊所修梵行。」
비구가 부처님께 아뢰었다. “세존이시여! 저는 청정한 계를 지니기 때문에 세존의 처소에서 청정한 행을 닦는 것이 아닙니다.”
주 증언 미투입이라 대응은 미결이다. 한역이 같은 개념(붓다)에 다른 한자를 쓴다 — 서술부 `白佛`의 佛과 호칭·처소의 世尊. 확정역대로 佛=「부처님」, 世尊=「세존」으로 고정하고 통일하지 않는다. 梵行: 3분할 표가 의역으로 분류했으므로 음독하지 않고 뜻으로 「청정한 행」이라 옮겼다. 梵=清淨이라는 풀이는 慧琳 音義 0698c19 「梵言梵摩 此云清淨」(참고). 확정 술어가 아닌 [정형구 행] 한자이고 淨·清淨과 한자가 다르다는 점은 구별해 둔다. 以…故는 「~ 때문에」로 옮겨 이유와 목적 어느 쪽으로도 읽히는 폭을 남겼다. 持淨戒=「청정한 계를 지니다」(사전 持淨 ③ `為持淨戒故` sa1138/0304b13.1). 於世尊所의 所는 처소 표지라 「세존의 처소에서」로 풀었다(앵커 [피동·명사화] 항목의 「~하는 바」는 쓰지 않음). 白佛言: 아뢰었다; 비구의 발화는 세존께 높임(합쇼체).
佛告比丘：「汝以何等法故，於我所修梵行？」
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. “너는 어떤 법 때문에 나의 처소에서 청정한 행을 닦느냐?”
주 증언 미투입이라 대응은 미결이다. 何等法의 等은 「어떤」으로 흡수했다. 於我所: 사전 我所에는 교리어(「내 것」) 풀이가 실려 있으나 이 자리는 `於…所`(처소) 구문이다. 사전 我所 ③의 `汝於我所`(sa1027/0270b05.1)와 같은 꼴이라 「나의 처소에서」로 옮겼다. 梵行 처리는 0268b12.1과 같다. 붓다의 발화이므로 평서(해라체).
比丘白佛：「為離貪欲故，於世尊所修梵行；為離瞋恚、愚癡故，於世尊所修梵行。」
비구가 부처님께 아뢰었다. “탐욕을 떠나기 위하여 세존의 처소에서 청정한 행을 닦으며, 성냄과 어리석음을 떠나기 위하여 세존의 처소에서 청정한 행을 닦습니다.”
주 증언 미투입이라 대응은 미결이다. 白佛과 於世尊所에서 같은 개념을 佛/世尊으로 달리 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 為…故는 한 덩어리로 「~하기 위하여」로 옮겼다(앵커 [위하여·피동], 為…所 꼴이 아니라 피동 아님). 貪欲·瞋恚·愚癡는 3분할 표(의역)대로 뜻으로 「탐욕」「성냄」「어리석음」. 두 구절의 반복은 줄이지 않았다. 비구의 발화이므로 합쇼체.
佛告比丘：「如是，如是。
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. “그러하다, 그러하다.
주 증언 미투입이라 대응은 미결이다. 如是 둘의 반복은 그대로 두었다(앵커 [비유·가정], 여기서는 응답사). 따옴표는 이 좌표에서 열려 0268b24.1에서 닫힌다 — 저본의 「」가 그렇게 이어진다. 붓다의 발화이므로 평서.
汝正應為離貪欲故，於我所修梵行；離瞋恚、愚癡故，於我所修梵行。
너는 바로 탐욕을 떠나기 위하여 나의 처소에서 청정한 행을 닦아야 한다. 성냄과 어리석음을 떠나기 때문에 나의 처소에서 청정한 행을 닦아야 한다.
주 증언 미투입이라 대응은 미결이다. 應(앵커 [당위])은 어미 「-아야 한다」가 지므로 「마땅히」를 붙이지 않았다(회피어). 正은 「바로」로 옮겼다 — 저본 문맥이 정하는 뜻이지만 사전·앵커에 풀이가 없다. 두 번째 구절은 為가 없고 故만 있다(離瞋恚、愚癡故). 한문 그대로 「떠나기 때문에」로 옮겼다. 앞 구절·0268b14.1의 為離…故와 병렬이라 목적으로 읽힐 소지가 있으나 為를 보충하지 않았다(증보 금지). 두 구절이 應 하나를 공유하는지 각각 지니는지는 저본이 가르지 않는다. 붓다의 발화이므로 평서.
比丘！貪欲纏故，不得離欲；無明纏故，慧不清淨。
비구여! 탐욕에 얽매이기 때문에 욕망을 떠날 수 없고, 무명에 얽매이기 때문에 지혜가 청정하지 않다.
주 증언 미투입이라 대응은 미결이다. 纏故: 纏은 번뇌의 이명(사전 纏 ⑥ 丁福保)이며 이 자리에서는 「탐욕에/무명에 얽매이다」(피동 방향)로 읽었다. 탐욕이 얽는 쪽으로도 읽힐 수 있어 격·태를 불확실로 남긴다(사전 纏 ① 앞 貪欲 12). 不得離欲: 得[가능·획득]은 가능 부정 「~할 수 없다」. 離欲은 「욕망을 떠나다」. 無明: 정착어 「무명」을 썼다. 3분할 표는 `혼합`(音義 합벽)으로 올렸으나 無(부정 접두)+明(앎·밝음)의 뜻 옮김이라 한자 자체는 의역이고 이 분류와 저본이 어긋날 수 있다. 전거에 팔리 Avijjā / 범어 당대 ābidyā가 서지만 이는 같은 낱말의 두 형이라 음역계통 신고 대상으로 보지 않았다. 청정: 淸淨의 3분할 항(Sobhavatī)은 전거에서 ⚠다른 부(DA)의 동형이의로 표시된 도시 이름이며 이 자리의 淸淨은 형용사다. 저본이 이겨 「청정하지 않다」로 옮겼다. 붓다의 발화이므로 평서.
是故，比丘！於欲離欲心解脫，離無明故慧解脫。
그러므로 비구여! 욕망에서 욕망을 떠나 마음이 해탈하고, 무명을 떠나기 때문에 지혜가 해탈한다.
주 증언 미투입이라 대응은 미결이다. 이문: 대정장 底本 `欲離欲`(교감주 app 0268006), 宋 `欲離`, 元 `欲離故`, 明 `離欲故`. 본문은 大正 저본대로 「於欲 / 離欲 / 心解脫」로 끊어 읽었다. 다른 판본 읽기를 따르지 않았다. 心解脫·慧解脫은 3분할 표(의역)대로 뜻으로 옮겼으나 이 자리는 술어(「해탈하다」)로 읽고, 0268b21.1에서는 목적어(「마음의 해탈」)로 읽는다 — 구문 판별은 불확실. 是故=「그러므로」. 於欲의 於는 조사가 진다. 붓다의 발화이므로 평서.
若比丘於欲離欲心解脫身作證，離無明故慧解脫，是名比丘斷諸愛欲，轉結縛，止慢無間等，究竟苦邊。
만약 비구가 욕망에서 욕망을 떠난 마음의 해탈을 몸으로 증득하고, 무명을 떠나기 때문에 지혜가 해탈하면, 이것을 비구가 모든 애욕을 끊고, 매듭과 속박을 돌이키고, 교만을 그치고 무간등하여, 괴로움의 끝을 다한 것이라 한다.
주 증언 미투입이라 대응은 미결이다. 若은 연결어미 「-면」이 진다(앵커). 이문: 轉→縛(元·明), 止→上(明). 大正 교감주 CBETA 按은 止가 `正`일 수 있다고 하나(通例 `正無間等`, 漢巴對勘 sammā-māna-abhisamaya) 이 판정은 저본이 아니라 편자의 추정이라 저본 止대로 옮겼다. 止慢無間等은 (가) 止慢 | 無間等, (나) 止 | 慢無間等 두 갈래로 끊을 수 있고 (가)를 택했다. 無間等은 사전에 독립 표제가 없고 표제 無間의 ③ 용례에 `不悉解義而起慢無間等；非無間等故`(sa105/0032b06.2)로 나온다(사전 無間 ③ 용례 sa105/0032b06.2, 이 경 0268b21.1과 같은 꼴의 용례 sa1019/0268b02.1). 여기서 無間等은 명사로 쓰여 한자 뜻풀이(無間 ⑤ 음의: 간격·사이)만으로는 서지 않고 無間 ⑥ 丁福保는 지옥·無間緣 쪽이라 아함 문맥과 어긋나 버렸으므로, 「무간등」을 그대로 두었다. 轉結縛: 轉=돌이키다(다른 뜻 후보 굴리다·바꾸다), 結縛은 사전 結縛 ⑥에서 번뇌의 이명으로 풀리나 확정역이 아니라 「매듭과 속박」으로 옮겼다. 愛欲: 3분할 표는 `혼합`, 전거 팔리 후보는 Kāma / Taṇhā 둘이다. 본문은 한자 뜻대로 「애욕」으로 두고 후보는 판정하지 않는다. 諸=「모든」(전체를 가리키는 자리). 是名比丘斷…은 `是名`(이것을 ~라 한다)의 목적절로 읽었다 (是名 | 比丘斷諸愛欲…). 身作證=「몸으로 증득하고」(自↔他 대조가 아니라 身이 수단). 究竟苦邊(사전 究竟 ① 뒤 苦邊 100)=「괴로움의 끝을 다하다」. 붓다의 발화이므로 평서.
是故，比丘！於此法善思惟……」如前廣說，乃至「受第一記。」
그러므로 비구여! 이 법을 잘 사유하고……” 앞서 널리 말한 것과 같다. 내지 ‘첫째 기별을 받는다.’
주 증언 미투입이라 대응은 미결이다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 `absent`가 아니라 `unaligned`다. 한문이 스스로 접은 자리 셋(「……」, 如前廣說, 乃至)은 펴지 않았다. 앞 경과 짝으로 읽히나 저본이 지시 대상을 말하지 않는다(사전 廣說 ③ 용례 `如前…修多羅廣說`, sa1017/0267b07.1). 善思惟는 뒤에 이어지는 접힌 내용이 있어 연결어미 「-고」로 두었다(명령 여부는 저본에서 갈리지 않는다). 於此法의 於는 조사 「을」이 진다. 受는 「받다」, 記는 사전 記 ③ 용례(受阿那含記, sa1016/0267b02.1; 受第一記, sa1018/0268a17.1)가 같은 꼴이지만 이 경의 뜻은 정해 주지 않아 「기별」(수기·선언 가능성)로 두고 불확실로 신고한다. 第一=「첫째」(순서/으뜸 중 어느 쪽인지 저본이 가르지 않는다). 붓다의 발화는 평서, 이 좌표에서 따옴표가 닫힌다.
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
부처님께서 이 경을 말씀하시고 나자, 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며 절을 올리고 떠났다.
주 증언 미투입이라 대응은 미결이다. 已=「~고 나자」(완료). 諸比丘의 諸는 복수 「-들」로 흡수했다(남발 주의). 所說은 관형절 「말씀하신 것」(앵커 [피동·명사화]). 歡喜隨喜는 사전 歡喜 ① 뒤 隨喜 335, 隨喜 ① 앞 歡喜 335로 짝 정형구이며 「기뻐하고 따라 기뻐하며」로 옮겼다. 作禮=「절을 올리고」. 而는 흡수(앵커 [접속]). 내레이션이므로 평서.