（一〇二四）
（1024）
주 대정장 번호 1024. 이 좌표의 교감주(orig·equivalent 동일) 「S. 22. 88. Assaji.（阿濕波誓）.」는 다카쿠스 각주(0267b05)로서 편자가 짚은 병행 비정이지 한문 본문이 아니므로 직역하지 않았다. 경명이 한역 쪽에 없음을 확인했으므로 `absent`이다. 산스크리트 증언은 이 조각 투입물에 없어 모든 좌표의 SF 항을 `SF:없음 [unaligned]`(미결, 없음확인 아님)로 적는다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.88:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 제공된 팔리 원문 전체(88.0~88.55)를 읽어 개경구가 없음을 확인했으므로 `absent`이다(접힌 구간 아님). 앵커 如×1: `如是` 정형 안에서 굳은 말이라 비유·가정으로 따로 옮기지 않고 「이와 같이」로 옮겼다. 사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회, 발화 첫머리 0/1333, 이 경 0.2. 정형구표: 이 아함 전권 1332경 중 이 경 1회.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.88:88.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 앵커: 佛 [구속] 「부처님」(확정술어 No.253). 一時는 「한때」(사전 一時 ① 1345회). 住는 「머무셨다」. 舍衛는 정착어이므로 「사위국」으로 적고 뜻을 비고에 둔다 — 전거 Sāvatthī(당대 śravasthi, ⚠다른 부(DA)의 대역). 음의 慧琳 0367c24〔金剛般若波羅蜜經〕은 정음 室羅伐悉底를 「聞者城」·「聞物國」으로 풀고, 善見律을 끌어 舍衛가 사람 이름에서 나온 국호라 하여 풀이가 갈린다(판정하지 않음). 祇樹給孤獨園은 정착형 「기수급고독원」으로 적었다: 祇樹=祇(Jeta 음)+樹(뜻)(음의 慧琳 0368a03〔金剛般若波羅蜜經〕 「略云祇樹」), 給孤獨은 뜻으로 옮긴 이름이다(慧琳 0368a05 「亦義譯也 梵云阿那陀 此云無親屬 巨富多財 誓救孤獨」 — 곧 외로운 이를 돌보는 이). 전거 Jetavana·Anāthapiṇḍika. [불확실:고유명·표기_유형] 까닭: 3분할표는 祇樹給孤獨을 `보류`로 두었고, §⑤는 給孤獨(의역)과 기수급고독원(정착어)을 함께 예로 들어 서로 당긴다. 합성 전체를 한국 불교계 정착형으로 두었다. 팔리 88.1과는 거처 이름이 아예 달라 `divergent`이다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.88:88.1
爾時，尊者阿濕波誓住東園鹿母講堂，身遭重病，極生苦患。
그때 존자 아습파서가 동쪽 동산 사슴 어머니 강당에 머물렀고, 몸이 중병을 만나 몹시 괴로운 환난이 생겼다.
주 앵커 者×1은 `尊者`의 일부(명사화 아님)로 「존자」(정착)로 옮겼다. 爾時는 「그때」. 阿濕波誓: 3분할표는 `혼합`으로 분류했으나 네 글자가 모두 뜻으로 묶이지 않고 소리로 읽히므로(저본이 표를 이긴다) 음역으로 판별해 한자 독음 「아습파서」를 쓰고 이 경 16곳을 이 표기로 통일한다. 팔리형 Assaji(전거). 표 분류와 어긋나므로 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. 東園鹿母講堂은 의역으로 「동쪽 동산 사슴 어머니 강당」, 전거 Pubbārāma Migāramātupāsāda. 苦患은 「괴로운 환난」으로 옮기고 병(病)을 덧붙이지 않았다(身遭重病에 이미 있음). 이문: 住를 宋·元·明은 在로 쓴다(교감주 住＝在【三】) — 대정장 住를 따랐고, 뜻은 「머물다/있다」로 가깝다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.88:88.2
尊者富隣尼瞻視供給……如前跋迦梨修多羅廣說，謂說三受，乃至「轉增無損。」
존자 부린니가 살펴보고 시중을 들었다…… 앞의 발가리 수다라에서 널리 설한 것과 같으니, 곧 세 가지 느낌을 설하고, 내지 「더욱 늘어 줄어듦이 없다.」
주 한역은 앞 경(발가리 수다라)을 가리켜 접었고, 팔리 쪽도 88.13·88.23·88.24에 …pe…가 있어 양쪽 모두 접힌 안쪽을 읽지 못했다. 그래서 `absent`가 아니라 `unaligned`이다. 팔리 88.3~88.12는 시자(upaṭṭhāke)를 세존께 보내는 대목, 88.14~88.22는 세존이 찾아와 앉는 대목, 88.23~88.24는 견딜 만한지·통증이 늘었는지의 문답이다. 한역 「轉增無損」이 88.24 `abhikkamosānaṃ paññāyati no paṭikkamo`와 닿을 개연성이 있으나 발가리 수다라를 읽지 못해 판정하지 않는다. 앵커: 乃至 [생략 표지] 유지, 如 「~와 같으니」, 者×1은 尊者의 일부. 富隣尼는 표·전거에 없는 이름 — 세 글자가 뜻으로 묶이지 않고 인명 자리에 서므로 음역으로 판별해 「부린니」로 적었다(팔리형 불명) → [불확실:고유명·표기_유형]. 瞻視供給은 「살펴보고 시중을 들었다」이며 대상(아습파서)이 저본에 없어 채우지 않았다. 跋迦梨는 음역 「발가리」(전거 Vakkali). 修多羅는 음역 「수다라」(음의 慧琳 0467b02〔大般涅槃經音義〕 「此云契經」 — 인용). 三受는 「세 가지 느낌」(사전 三受 ⑥ 苦·樂·捨). 轉은 「더욱」(사전 轉 ③ sa1016/0266c29.1 「生分轉微」), 損은 「줄어듦」.
니까야 대응 미정렬 SN 22.88:88.3~88.24
佛告阿濕波誓：「汝莫變悔！」
부처님께서 아습파서에게 말씀하셨다. 「너는 뉘우치지 말라!」
주 앵커 莫 [금지] → 어미 「-지 말라」. 佛 [구속] 「부처님」. 變悔는 「뉘우침」으로 옮겼다. 變을 따로 세울 근거가 저본에 없고(사전 悔 ① 앞: 不變 9·生變 4·莫變 3 — 變悔가 연어로 굳어 쓰임), 變의 뜻은 정하지 못했다 → [불확실:술어·낱말_선택]. 붓다의 발화이므로 청자와 무관하게 평서(「너는」).
니까야 대응 내용 다름 SN 22.88:88.25
阿濕波誓白佛言：「世尊！我實有變悔。」
아습파서가 부처님께 아뢰었다. 「세존이시여! 저는 참으로 뉘우침이 있습니다.」
주 앵커 有 [존재] — 뉘우침의 존재 자체를 서술하는 자리이므로 「있습니다」를 유지한다(훈독투가 아님). 實는 앞의 「莫變悔」에 맞서 있음을 못 박는 뜻이 실려 「참으로」(사전 實有 ① 발화 첫머리 3/6). 佛 「부처님」과 世尊 「세존」은 각각의 확정역을 따랐고(통일하지 않음), 한자가 흔들린다는 사실을 신고한다. 아습파서의 발화는 윗사람(부처님)에게 하므로 합쇼체, 1인칭 我는 「저」. 두 낱말을 한 낱말로 옮긴 것이 번역기법인지는 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 22.88:88.26
佛告阿濕波誓：「汝得無破戒耶？」
부처님께서 아습파서에게 말씀하셨다. 「네가 계를 깨뜨린 일이 없느냐?」
주 앵커 得 [가능·획득]·耶 [의문종결]. 耶는 의문 어미 「-느냐」가 진다. 得無는 두 갈래다 — ㉠ 「없음을 얻다」 곧 「~이 없느냐」, ㉡ 「혹시 ~이 아니냐」(추측). 사전 悔 ② 팔리[AI 정렬]에서 sa1018/0267c20.1 「汝得無變悔耶」가 `Kacci te … na kiñci kukkuccaṃ`와 `equivalent`로 잡혀 있어 같은 틀을 ㉠으로 읽는 쪽에 무게가 있다(AI 정렬, 사람 확인 전). 그래서 「일이 없느냐」로 옮기고 [불확실:격·태·구문]을 남긴다. 破戒는 「계를 깨뜨리다」(사전 破戒 ① 4회).
니까야 대응 일부 SN 22.88:88.27
阿濕波誓白佛言：「世尊！我不破戒。」
아습파서가 부처님께 아뢰었다. 「세존이시여! 저는 계를 깨뜨리지 않았습니다.」
주 앞 좌표와 같은 방식으로 破戒를 옮겼다. 존대·확정역은 0267b10.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 22.88:88.28
佛告阿濕波誓：「汝不破戒，何為變悔？」
부처님께서 아습파서에게 말씀하셨다. 「네가 계를 깨뜨리지 않았는데 어찌하여 뉘우치느냐?」
주 앵커 為 [위하여·피동]: 여기서는 `何為`(왜 ~하는가)이며 `為…所` 피동형이 아니다. 何為는 「어찌하여」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 22.88:88.29
阿濕波誓白佛言：「世尊！我先未病時，得身息樂正受多修習；我於今日不復能得入彼三昧，我作是思惟：『將無退失是三昧耶？』」
아습파서가 부처님께 아뢰었다. 「세존이시여! 제가 앞서 아직 병들지 않았을 때에는 몸이 쉬는 즐거움의 바른 받아들임을 얻어 많이 닦아 익혔습니다. 제가 오늘은 다시는 그 삼매에 들 수 없습니다. 저는 이렇게 생각하였습니다. 『물러나 이 삼매를 잃은 것은 아닐까?』」
주 앵커: 能 [가능]·得×2 [가능·획득] — 「-ㄹ 수 없다」 어미 하나로 흡수하고 「능히」를 세우지 않았다. 復 [반복] 「다시는」(不復). 於 조사 흡수. 耶 의문 어미. 將無는 사전 將無 ③ 용례 sa117/0039a07.1 「我之所說，將無謗世尊耶」처럼 「~은 아닐까」 하는 염려의 의문이라 「아닐까」로 옮겼다. 身息樂正受는 끊는 자리가 둘이다(身息 | 樂 | 正受 / 身息樂 | 正受) → [불확실:구두·분절]. 息은 「쉬다」(사전 息 ③ sa1018/0267c16.1 「息臥勿起」), 「몸이 쉬는 즐거움의 바른 받아들임」으로 옮겼다. 正受는 사전 正受 ⑥(三昧의 이명)이 후대 눈이라 가볍게만 보고, 정착 음독 「정수」 대신 글자 뜻대로 옮겼다 → [불확실:술어·낱말_선택]. 三昧는 정착어 「삼매」(음의 慧琳 0358c10 「三摩提… 此云等持」 — 인용). 思惟는 의역 「생각」. 先 「앞서」, 今日 「오늘」. 退失은 「물러나 잃은」. 白佛言·世尊 한자 흔들림은 0267b10.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 22.88:88.30~88.32
佛告阿濕波誓：「我今問汝，隨意答我。
부처님께서 아습파서에게 말씀하셨다. 「나는 지금 너에게 묻는다. 뜻대로 나에게 답하라.
주 저본의 인용부호가 이 좌표에서 열린 채 다음 좌표(0267b17.1)에서 닫힌다. 저본대로 닫지 않았다. 隨意는 「뜻대로」(사전 隨意 ③ sa104/0031a15.1 동일 구; ⑥의 自恣 의례 뜻은 후대·율 용어라 버렸다). 今 「지금」, 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 SN 22.88:88.35
阿濕波誓，汝見色即是我、異我、相在不？」
아습파서여, 너는 물질을 곧 자기 자신이라고, 자기 자신과 다르다고, 서로 있다고 보느냐?」
주 앵커 即 [즉시·동일] — 即是我는 「곧 ~이다」의 동일 뜻이 실려 「곧」을 세웠다. 不는 의문 어미 「-느냐」가 진다. 色은 「물질」(정형구 행 『물질 취착 무더기』에 나란히 쓰인 낱말을 따르되 낱말 확정역은 아니다). 我는 개별 존재가 스스로 가리키는 자기라는 뜻(『내가 곧 물질』이라는 논의)으로 읽어 「자기 자신」으로 옮겼고, 1인칭 我와 가른다. 아함판 확정술어에 色·我 행이 없다 → [불확실:확정역_부재]. 相在는 「서로 있다」로만 옮겼다: 물질 안에 자기가 있거나 자기 안에 물질이 있는 상호 내재로 읽는 길이 있으나 저본 글자만으로 정해지지 않는다(사전 相 ① 뒤: 在不 61·在 27) → [불확실:격·태·구문]. 호격 阿濕波誓는 「아습파서여」.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.88:88.35
阿濕波誓白佛言：「不也，世尊！」
아습파서가 부처님께 아뢰었다. 「그렇지 않습니다, 세존이시여!」
주 앵커 也 [판단종결] — 평서 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다. 不也는 「그렇지 않습니다」.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.88:88.36
復問：「汝見受、想、行、識是我、異我、相在不？」
다시 물으셨다. 「너는 느낌, 인식, 형성, 의식을 자기 자신이라고, 자기 자신과 다르다고, 서로 있다고 보느냐?」
주 앵커 復 [반복] 「다시」. 受想行識은 「느낌, 인식, 형성, 의식」으로 옮겼다(受는 정형구 행 『즐거운 느낌, 괴로운 느낌…』의 「느낌」과 맞춘 것이고 낱말 확정역은 아니다). 想·行·識은 아함판 확정술어에 행이 없다 → [불확실:확정역_부재]. 주어가 저본에 없으나 앞 좌표 이어서 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 미정렬 SN 22.88:88.36
阿濕波誓白佛言：「不也，世尊！」
아습파서가 부처님께 아뢰었다. 「그렇지 않습니다, 세존이시여!」
주 앞의 0267b18.1과 같은 처리. 也 [판단종결] 흡수.
니까야 대응 미정렬 SN 22.88:88.36
佛告阿濕波誓：「汝既不見色是我、異我、相在，不見受、想、行、識是我、異我、相在，何故變悔？」
부처님께서 아습파서에게 말씀하셨다. 「네가 이미 물질이 자기 자신이라거나 자기 자신과 다르다거나 서로 있다고 보지 않고, 느낌, 인식, 형성, 의식이 자기 자신이라거나 자기 자신과 다르다거나 서로 있다고 보지 않는데, 무슨 까닭으로 뉘우치느냐?」
주 앵커: 不見×2 (사전 不見 ① 185회). 既는 「이미」(뜻이 실림: 앞 대답을 받아 이미 성립한 사실). 何故는 「무슨 까닭으로」. 變悔는 0267b09.1과 같이 「뉘우침」. 色과 受想行識의 처리는 0267b17.1·0267b18.2와 같다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.88:88.36
阿濕波誓白佛言：「世尊！不正思惟故。」
아습파서가 부처님께 아뢰었다. 「세존이시여! 바르게 생각하지 않았기 때문입니다.」
주 正思惟는 「바르게 생각하다」로 옮겼다. 사전 正思惟 ⑥은 八聖道의 한 항목으로 풀지만 그것은 후대의 눈이라 가볍게 보았고, 이 자리는 아습파서가 자기 생각이 바르지 못했다고 답하는 문맥이다. 팔도의 술어로 읽을지는 저본만으로 정해지지 않아 [불확실:다의어_판별]. 不는 부정, 故는 「~때문」(문말 「-때문입니다」).
니까야 대응 미정렬 SN 22.88:88.36
佛告阿濕波誓：「若沙門、婆羅門三昧堅固，三昧平等，若不得入彼三昧，不應作念：『我於三昧退減。』
부처님께서 아습파서에게 말씀하셨다. 「삼매가 견고하고 삼매가 평등한 사문이나 바라문이 그 삼매에 들 수 없게 되면, 『나는 삼매에서 물러나 줄어들었다.』라고 생각해서는 안 된다.
주 앵커 若×2 [가정]: 「若A，若B」가 이어진다. 앞의 若는 사문·바라문을 가리키는 주제절, 뒤의 若는 들 수 없게 되는 조건으로 읽어 앞은 관형절로, 뒤는 연결어미 「-면」으로 옮겼다. 두 若를 모두 조건으로 읽어 「-면」을 두 번 쓰는 길도 있어 [불확실:격·태·구문]. 應 [당위]는 어미 「-해서는 안 된다」가 진다(不應). 得 [가능·획득]은 「-ㄹ 수 없다」, 於 조사 흡수. 沙門(정착 「사문」, 음의 慧琳 0420a16 「梵語訛也 正梵音云室囉末拏 唐云勤懇」 — 인용), 婆羅門 [구속] 「바라문」(음의 慧琳 0325c03·0439c22). 堅固는 「견고하다」, 平等은 「평등하다」(사전 平等 ① 48회) — 3분할표의 堅固↔Kevaddha·Sāla 후보는 일반어를 이름으로 오적중한 것이라 취하지 않았다. 退減은 「물러나 줄어들었다」. 인용부호가 열린 채 이어진다(0267b25.1·0267b28.1에서 닫힘).
니까야 대응 내용 다름 SN 22.88:88.33~88.34
若復聖弟子不見色是我、異我、相在，不見受、想、行、識是我、異我、相在，但當作是覺知：『貪欲永盡無餘，瞋恚、愚癡永盡無餘。』
또 성스러운 제자가 물질이 자기 자신이라거나 자기 자신과 다르다거나 서로 있다고 보지 않고, 느낌, 인식, 형성, 의식이 자기 자신이라거나 자기 자신과 다르다거나 서로 있다고 보지 않으면, 다만 이렇게 깨달아 알 것이다. 『탐욕이 영원히 다하여 남음이 없고, 성냄과 어리석음이 영원히 다하여 남음이 없다.』
주 앵커: 若 [가정] 연결어미 「-면」, 復 [반복]은 둘째 경우를 잇는 자리라 「또」로 옮겼다. 但 [한정]은 「이 깨달음 하나뿐」이라는 뜻이 실려 「다만」을 세웠다. 當 [당위·미래]: 어미 「-ㄹ 것이다」가 진다. 當이 당위인지 필연의 미래인지는 뒤 좌표의 결과 서술(0267b28.1)로 보아 미래로 읽었으나 저본만으로 정해지지 않는다 → [불확실:다의어_판별]. 覺知는 「깨달아 알다」(정형구 행 覺=vedanā와 다른 뜻 — 覺이 느낌 아닌 깨달음으로 쓰인 자리). 聖弟子는 「성스러운 제자」(사전 聖 ① 뒤: 弟子 417). 貪欲 「탐욕」, 瞋恚 「성냄」, 愚癡 「어리석음」은 모두 뜻으로 옮긴 이름이다(음의 慧琳 0803c16 「恚 憎也」 — 인용). 永盡無餘는 「영원히 다하여 남음이 없다」(사전 無餘 ① 128회). 물질·느낌 등의 처리는 0267b17.1·0267b18.2와 같다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.88:88.36
貪、恚、癡永盡無餘已，一切漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
탐욕, 성냄, 어리석음이 영원히 다하여 남음이 없게 되고 나서, 모든 번뇌가 다하여 번뇌 없는 마음의 해탈과 지혜의 해탈로 현재의 법에서 알고 증득한다. 『나의 태어남은 이미 다하였고, 청정한 행은 이미 세워졌으며, 할 일은 이미 하였고, 뒤의 존재를 받지 않음을 안다.』」
주 앵커: 已 [완료], 所 [피동·명사화]는 「~하는 바」를 쓰지 않고 「할 일」로 풀었다(所作已作). 自×2: 自↔他 대조가 저본에 없고 단순 재귀이므로 「스스로」를 세우지 않고 흡수했다(現法自知作證, 自知不受後有). 有 [존재]는 「뒤의 존재」(後有)의 명사 일부로 옮겼다. 一切漏盡의 漏는 정형구 행에 『번뇌』로 쓰인 낱말을 따랐으나 낱말 확정역은 아니다 → [불확실:확정역_부재]. 無漏 「번뇌 없는」, 心解脫 「마음의 해탈」, 慧解脫 「지혜의 해탈」(3분할표 의역, 전거 Cetovimutti·Paññāvimutti — 慧解脫은 ⚠다른 부(MA)의 대역). 無漏는 마음과 지혜의 해탈 둘에 걸린다고 읽었다. 現法은 「현재의 법」, 作證은 「증득한다」. 梵行은 의역 「청정한 행」(음의 慧琳 0698c19〔四分律〕 「梵言梵摩 此云清淨」 — 인용). 生已盡·梵行已立·所作已作·不受後有는 이 아함에서 굳은 정형구(사전 生已 ① 143회, 所作 ① 242회, 後有 ① 201회). 貪·恚·癡는 앞 좌표의 貪欲·瞋恚·愚癡와 같은 말로 읽어 같은 한국어를 썼으나 한자는 통일하지 않고 신고한다. 인용부호는 이 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 22.88:88.36
佛說是法時，尊者阿濕波誓不起諸漏，心得解脫，歡喜踊悅。
부처님께서 이 법을 설하실 때, 존자 아습파서는 번뇌를 일으키지 않아 마음이 해탈을 얻었고, 기뻐하며 뛰고 즐거워하였다.
주 팔리 sn22.88의 끝(88.54 뒤)에 접힌 구간이 없음을 확인했으므로 `absent`이다. 앵커: 得 [가능·획득]은 「해탈을 얻었다」, 者 [명사화]는 尊者의 일부, 諸 [복수]는 번뇌(漏) 자체가 복수 집합이라 따로 「여러」를 세우지 않았다. 不起諸漏는 주어를 아습파서로 보고 「번뇌를 일으키지 않아」로 옮겼으나, 「번뇌들이 일어나지 않아」로 읽는 길도 있다 → [불확실:격·태·구문]. 歡喜踊悅은 歡喜 「기뻐하며」, 踊 「뛰고」, 悅 「즐거워하였다」(사전 歡喜 ① 1340회; 음의 慧琳 0753a01 「歡喜悅也」 — 인용). 時 「때」.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.88:88.54
歡喜踊悅故，身病即除。
기뻐하며 뛰고 즐거워하였기 때문에 몸의 병이 곧 없어졌다.
주 앵커 即 [즉시·동일]은 「곧」(바로 이어 없어짐을 말하는 뜻이 실림). 故는 「~때문에」. 除는 「없어졌다」(사전 除 ① 233회). 身病은 「몸의 병」(사전 身病 ① 8회).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.88:88.54
佛說此經，令尊者阿濕波誓歡喜隨喜已，從坐起而去。
부처님께서 이 경을 설하시어 존자 아습파서로 하여금 기뻐하고 따라 기뻐하게 하고 나서, 자리에서 일어나 떠났다.
주 앵커: 令 [사역] 「-게 하다」, 而 [접속] 흡수, 者 [명사화]는 尊者의 일부. 歡喜隨喜已는 「기뻐하고 따라 기뻐하게 하고 나서」 (隨喜는 「따라 기뻐하다」, 사전 隨喜 ① 397회). 從坐起而去의 주어가 저본에 없다 — 아습파서일 수도, 붓다일 수도 있어 주어를 세우지 않고 존경 표지도 붙이지 않았다 → [불확실:격·태·구문]. 이문 坐를 宋·元·明은 座로 쓴다 → [불확실:저본_이문·자형] (뜻 같음, 대정장 坐를 따름). 佛說此經은 「부처님께서 이 경을 설하시어」.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.88:88.54
差摩迦修多羅如五受陰處說。
차마가 수다라는 다섯 취착 무더기의 자리에서 설한 것과 같다.
주 이 줄은 앞 경(아습파서)의 내용이 아니라 다른 경 「差摩迦修多羅」를 가리키는 약기로 보인다. 팔리 sn22.88 안에 짚을 자리가 없고(다음 경 sn22.89와 닿을 가능성은 전거 差摩=Khema로 열려 있으나 투입물에 sn22.89 원문이 없다), 가리키는 안쪽을 읽지 못해 `unaligned`로 둔다. 差摩迦는 음역 「차마가」(전거 差摩↔Khema; 3분할표의 『혼합』은 네 글자가 뜻 없이 소리로 읽히므로 따르지 않았다) → [불확실:고유명·표기_유형]. 修多羅 「수다라」(음의 慧琳 0467b02 「此云契經」 — 인용). 五受陰은 의역 「다섯 취착 무더기」(3분할표 受陰↔Upādānakkhandha, 정형구 행 『취착 무더기』와 같다; 여기의 受는 앞에서 「느낌」으로 옮긴 受와 다른 쓰임이다) → [불확실:확정역_부재]. 處는 「자리」(대목), 如…說은 「~에서 설한 것과 같다」. 處를 장소가 아닌 가리키는 대목으로 읽는 근거는 사전 處 ① 1365회에 직접 없어 → [불확실:격·태·구문].