（一〇二五）
(1025)
주 한역 저본은 경 번호(一〇二五)만 두고 경 이름이 없다. 팔리는 경 이름(병자에 대한 첫째 경)을 둔다 — 일부. 大正 교감주는 S. 35. 74. Gilāna를 대응으로 단다(PTS 번호, 우리 PN은 sn35.57).
니까야 대응 일부 SN 35.57:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리는 개경구를 「Sāvatthinidānaṃ」 한 마디로 접어 두었다. 접힌 안쪽이라 「없음확인」이 서지 않으므로 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 SN 35.57:74.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 舍衛 — 정착어 「사위」(3분할 표 정착어). 뜻: 慧琳 음의 0367c24는 정음을 室羅伐悉底로 들고 「聞者城」(듣는 이의 성)으로 푼다. 祇樹給孤獨園 — 3분할 표 「보류」이나 §⑤ 정착어 예시대로 정착형 「기수급고독원」을 쓴다. 뜻: 祇(祇陀 태자, 慧琳 0368a03 「勝」)의 숲 + 給孤獨(외로운 이를 돌보는 이, 慧琳 0368a05 「無親屬…誓救孤獨」)의 동산. 팔리는 「Sāvatthinidānaṃ」으로 장소를 사왓티까지만 드러내고 나머지를 접었다 — 일부.
니까야 대응 일부 SN 35.57:74.1
時，有異比丘年少新學，於此法、律出家未久，少知識，獨一客旅，無人供給，住邊聚落客僧房中，疾病困篤。
그때 어떤 비구가 나이가 어리고 새로 배우는 이로서, 이 법과 율에서 집을 떠난 지 오래되지 않았고, 아는 이가 적었으며, 홀로 나그네 신세여서 돌보아 주는 사람이 없이, 변두리 마을의 객승들이 묵는 방에 머물면서 병이 들어 위독하였다.
주 한역은 병든 비구의 처지를 내레이션으로 먼저 세우고(이 좌표) 비구들의 보고(0267c10.1)에서 되풀이한다. 팔리는 이 내용을 보고하는 비구의 말(74.3: navo appaññāto ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno)에만 둔다 — 자리바뀜. 少知識(아는 이가 적음) ↔ appaññāto(알려지지 않은): 가까우나 같지 않다 — 개별 어휘. 獨一客旅·無人供給·邊聚落客僧房은 팔리에 없다(팔리는 amukasmiṃ vihāre 「어느 승원에」). 出家는 3분할 표 「의역」에 따라 뜻으로 「집을 떠난」으로 옮겼다(정착어 「출가」와 같은 뜻). 有異比丘의 有는 주어화로 흡수, 於는 조사로 흡수.
니까야 대응 순서 다름 SN 35.57:74.3
時，有眾多比丘詣佛所，稽首禮足，却坐一面，白佛言：「世尊！有一比丘年少新學，乃至疾病困篤，住邊聚落客僧房中。
그때 많은 비구들이 부처님 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 발에 예를 올리고 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 아뢰었다. "세존이시여! 한 비구가 나이가 어리고 새로 배우는 이인데, …… 병이 들어 위독하여 변두리 마을의 객승들이 묵는 방에 머물고 있습니다.
주 乃至로 한역이 스스로 접은 자리(0267c08.1의 出家未久…無人供給에 해당할 것)를 접힌 대로 두었다(「……」). 팔리 74.2는 찾아온 이를 한 비구(aññataro bhikkhu)로 적고, 한역은 많은 비구들(眾多比丘)로 적는다 — 개별 어휘. 팔리 74.2도 …pe…로 접혀 있어 稽首禮足·却坐一面의 대응 부분은 접힌 안쪽이다. 0267c08.1과 달리 여기서는 疾病困篤이 住邊聚落… 앞에 선다(한역 내부 배열 차이).
니까야 대응 일부 SN 35.57:74.2
니까야 대응 일부 SN 35.57:74.3
有是病比丘多死無活。
이처럼 병든 비구는 대부분 죽고 살아나지 못합니다.
주 팔리 보고(74.3~74.4)에 이 말이 없다 — 없음확인. 有是病比丘의 有·是가 어디에 걸리는지(「이런 병이 있으면 비구가…」 / 「이러한 병든 비구는…」)가 구문만으로 결정되지 않는다. 같은 역자의 sa1016/0266c11.1 「如是病比丘多有死者」에 비추어 「이처럼 병든 비구는」으로 읽었다(사전 多 ③ 용례).
니까야 대응 대응 없음 SN 35.57:74.3
善哉！世尊！往彼住處，以哀愍故！」
좋겠습니다, 세존이시여! 그가 머무는 곳으로 가 주십시오, 가엾이 여기시는 마음으로!"
주 善哉는 청원 문맥의 「좋겠습니다」로 옮겼다(감탄 어미가 哉를 진다). 以哀愍故 ↔ anukampaṃ upādāya — 같다.
니까야 대응 같음 SN 35.57:74.4
爾時，世尊默然而許。
그때 세존께서는 잠자코 허락하셨다.
주 팔리 74.5는 세존이 「새로 온」「병든」이라는 말을 듣고 「알려지지 않은 비구」임을 알고서 갔다고 적는다. 한역은 같은 자리에서 잠자코 허락했다고 적는다 — 엇갈림. 한역이 같은 개념(붓다)에 다른 한자를 쓴다: 0.3·0267c10.1의 佛 / 이 좌표의 世尊 — 확정역대로 「부처님」「세존」으로 각각 고정했다. 而는 흡수.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.57:74.5
即日晡時從禪覺，至彼住處。
바로 그날 늦은 오후에 선정에서 깨어나 그가 머무는 곳에 이르셨다.
주 팔리 74.5 끝(yena so bhikkhu tenupasaṅkami)과 「그에게 갔다」가 같고, 晡時·從禪覺은 팔리에 없다 — 일부. 晡時는 3분할 표 「의역」 — 慧琳 음의 0387b15 「申時」, 0534b09 「日行至申爲晡時」에 따라 「늦은 오후」로 옮겼다. 覺은 확정술어 [정형구 행]에서 vedanā로 표시되나 이 자리는 從禪覺(선정에서 깨어남)의 동사다 — 문맥으로 옮기고 신고한다. 禪은 정착어 「선정」.
니까야 대응 일부 SN 35.57:74.5
彼病比丘遙見世尊，扶床欲起。
그 병든 비구는 멀리서 세존을 보고 침상을 붙잡고 일어나려 하였다.
주 遙見世尊 ↔ dūratova āgacchantaṃ — 같다(팔리는 「오시는」을 더 적는다). 扶床欲起(침상을 붙잡고 일어나려 함) ↔ mañcake samadhosi(침상 위에서 몸을 움직였다): 가까우나 같지 않다 — 일부.
니까야 대응 같음 SN 35.57:74.6
니까야 대응 일부 SN 35.57:74.7
佛告比丘：「息臥勿起！云何？
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. "쉬며 누워 있고 일어나지 말라! 어떠하냐?
주 息臥勿起 ↔ alaṃ … mā tvaṃ mañcake samadhosi — 같다. 팔리 74.10~74.12(마련된 자리가 있으니 거기 앉겠다 · 세존이 앉음)는 한역에 없다. 云何는 다음 물음(0267c17.1)을 여는 의문사구로 「어떠하냐?」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 SN 35.57:74.8
니까야 대응 같음 SN 35.57:74.9
比丘！苦患寧可忍不？
비구여! 괴로움과 아픔을 견딜 만하냐?
주 苦患寧可忍不 ↔ kacci te khamanīyaṃ… — 팔리는 지낼 만한지(yāpanīya)와 괴로운 느낌이 물러가는지까지 더 묻는다 — 일부. 寧…不는 의문 어미가 진다.
니까야 대응 일부 SN 35.57:74.13
……」如前差摩迦修多羅廣說如是三受，乃至「病苦但增不損。」
……" 앞의 차마가 수다라에서 이와 같이 세 가지 느낌을 자세히 설한 것과 같으며, …… "병의 괴로움이 더해지기만 할 뿐 덜해지지 않습니다."에 이르기까지이다.
주 한역이 「……」·如前…廣說·乃至로 스스로 접은 자리다 — 접힌 대로 두었다. 드러난 끝말 病苦但增不損 ↔ 74.14 bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti no paṭikkamanti — 같은 뜻이나 앞부분이 접혀 있어 일부. 差摩迦: 3분할 표는 差摩를 「혼합」으로 분류하나, 差·摩·迦 모두 소리를 옮긴 글자로 보아 한자 독음 「차마가」로 적었다 — 판별 근거: 전거 대장 差摩 ↔ 팔리 Khema, 迦는 -ka 어미의 음역. 표와 어긋나므로 신고한다. 음역계통: 전거 대장은 팔리 후보 Khema만 든다(범어 후보 없음) — 판정하지 않는다. 修多羅: 음역 → 독음 「수다라」. 뜻: 契經(慧琳 0467b02 「此云契經」, 0485a15 「素怛纜云契經」), 전거 대장 근대 비정 Sūtra. 受는 확정술어 [정형구 행](vedanā)이고 三受 문맥상 「느낌」으로 옮겼으나 낱말 확정역이 없어 신고한다. 但은 「~기만 할 뿐」의 한정 뜻이 실려 세웠다.
니까야 대응 일부 SN 35.57:74.14
佛告病比丘：「我今問汝，隨意答我。
부처님께서 병든 비구에게 말씀하셨다. "내가 지금 너에게 묻겠으니, 뜻대로 나에게 대답하라.
주 팔리는 이 자리에서 곧바로 뉘우침을 묻는다(74.15) — 「묻겠으니 뜻대로 답하라」는 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.57:74.15
汝得無變悔耶？」
너에게 뉘우침이 있지 않으냐?"
주 變悔(뉘우침) ↔ kukkucca / vippaṭisāra — 같다. 得無…耶는 긍정 답을 예상하는 반문 구문으로 읽었다(답 0267c20.2 「實有變悔」와 맞물린다). 팔리 kacci … na kiñci kukkuccaṃ은 「없기를 바란다」 쪽의 물음이라 어감이 다를 수 있다 — 得無의 구문 판별을 신고한다.
니까야 대응 같음 SN 35.57:74.15
病比丘白佛：「實有變悔。
병든 비구가 부처님께 아뢰었다. "실로 뉘우침이 있습니다.
주 實有變悔 ↔ taggha me … anappakaṃ kukkuccaṃ, anappako vippaṭisāro — 같다(팔리는 「적지 않은」을 더한다). 有는 존재 서술이라 「있습니다」로 세웠다.
니까야 대응 같음 SN 35.57:74.16
佛告病比丘：「汝得無犯戒耶？」
부처님께서 병든 비구에게 말씀하셨다. "너는 계를 범하지 않았느냐?"
주 팔리 74.17은 「자기 자신이 계에 대해 너를 꾸짖지 않느냐」고 묻고, 한역은 「계를 범하지 않았느냐」고 묻는다 — 계의 허물을 묻는 같은 자리이나 표현이 다르다. 得無…耶는 0267c20.1과 같은 반문 구문이다.
니까야 대응 일부 SN 35.57:74.17
病比丘白佛言：「世尊！實不犯戒。」
병든 비구가 부처님께 아뢰었다. "세존이시여! 실로 계를 범하지 않았습니다."
주 팔리 「자기 자신이 계에 대해 저를 꾸짖지 않습니다」 ↔ 한역 「계를 범하지 않았습니다」 — 0267c21.2와 같은 차이.
니까야 대응 일부 SN 35.57:74.18
佛告病比丘：「汝若不犯戒，何為變悔？」
부처님께서 병든 비구에게 말씀하셨다. "네가 계를 범하지 않았다면 무엇 때문에 뉘우치느냐?"
주 若은 연결어미 「-면」이 진다. 何為 ↔ atha kiñca te kukkuccaṃ — 같다.
니까야 대응 같음 SN 35.57:74.19
病比丘白佛：「世尊！我年幼稚出家未久，於過人法勝妙知見未有所得，我作是念：『命終之時，知生何處？』
병든 비구가 부처님께 아뢰었다. "세존이시여! 저는 나이가 어리고 집을 떠난 지 오래되지 않아, 인간을 넘어선 법의 뛰어나고 묘한 앎과 봄을 아직 얻은 것이 없습니다. 저는 이런 생각을 하였습니다. 『목숨이 다할 때 어디에 태어날지 알 수 있을까?』
주 팔리 74.20은 「세존께서 계의 청정을 위해 법을 설하셨다고는 알지 않습니다」라고 답하고(이어 74.21~74.25 탐욕의 사라짐을 위한 법이라는 문답과 칭찬), 한역은 같은 자리에서 「인간을 넘어선 법을 얻지 못해 죽은 뒤 갈 곳을 걱정한다」고 답한다 — 엇갈림. 팔리 74.21~74.25는 한역에 대응 좌표가 없다. 過人法은 上人法과 같은 틀로 「인간을 넘어선 법」. 知見은 「앎과 봄」. 知生何處는 의문을 「알 수 있을까?」로 읽었으나 「(어디에 태어날지) 알겠는가」 등 구문 판별이 갈릴 수 있어 신고한다. 所·有·得은 「얻은 것이 없습니다」로 흡수.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.57:74.20
佛告比丘：「我今問汝，隨意答我。
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. "내가 지금 너에게 묻겠으니, 뜻대로 나에게 대답하라.
주 팔리 74.26은 「묻겠으니 답하라」 없이 곧장 「어떻게 생각하느냐」로 들어간다 — 없음확인. 0267c19.1과 같은 문장을 한역이 되풀이한다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.57:74.26
比丘！有眼故有眼識耶？」
비구여! 눈이 있기 때문에 눈의 의식이 있느냐?"
주 팔리는 「눈은 항상한가, 무상한가」를 묻고(무상·괴로움·무아 문답), 한역은 「눈이 있기 때문에 눈의 의식이 있는가」를 묻는다(조건 관계 문답) — 같은 자리에서 다른 것. 眼識은 확정술어 [정형구 행] 「눈의 의식」 틀을 따랐다. 有는 조건 관계의 존재 서술이라 세웠다.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.57:74.26
比丘白佛：「如是，世尊！」
비구가 부처님께 아뢰었다. "그렇습니다, 세존이시여!"
주 팔리 답 「무상합니다, 존자시여」 ↔ 한역 「그렇습니다」 — 물음이 달라 답도 다르다.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.57:74.27
復問：「比丘！於意云何？
다시 물으셨다. "비구여! 네 생각에 어떠하냐?
주 팔리 둘째 물음(74.30 무상한 것은 괴로운가 즐거운가)의 자리. 於意云何는 「네 생각에 어떠하냐」(於는 조사로 흡수).
니까야 대응 내용 다름 SN 35.57:74.30
有眼識故有眼觸、眼觸因緣生內受，若苦、若樂、不苦不樂耶？」
눈의 의식이 있기 때문에 눈의 접촉이 있고, 눈의 접촉을 원인과 조건으로 안의 느낌이 생겨나니, 괴롭거나 즐겁거나 괴롭지도 즐겁지도 않으냐?"
주 팔리 74.30(괴로운가 즐거운가)과 같은 자리에서 한역은 識→觸→受의 조건 사슬을 묻는다 — 엇갈림. 若苦、若樂、不苦不樂의 若은 앵커가 [가정]으로 표시하나 이 자리는 나열(「~거나 ~거나」)이다 — 저본 구문대로 옮겼다. 觸·受는 확정술어 [정형구 행](phassa·vedanā)이라 「접촉」「느낌」으로 문맥에 따라 옮기고 신고한다. 內受는 「안의 느낌」.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.57:74.30
比丘白佛：「如是，世尊！」耳、鼻、舌、身、意亦如是說。
비구가 부처님께 아뢰었다. "그렇습니다, 세존이시여!" 귀·코·혀·몸·마음도 이와 같이 설한다.
주 답 「그렇습니다」 ↔ 74.31 「괴롭습니다」 — 엇갈림. 나머지 다섯 감관으로 넓히는 것은 팔리에서는 첫 물음 뒤(74.28 sotaṃ… mano)에 오고, 한역은 둘째 물음 뒤에 온다 — 자리바뀜. 亦如是說은 생략 표지 표에 없으나 한역이 다섯 감관의 문답을 스스로 접은 자리라 접힌 대로 두고 신고한다. 亦은 「도」로 흡수. 意는 「마음」.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.57:74.31
니까야 대응 순서 다름 SN 35.57:74.28
比丘！若無眼則無眼識耶？」
비구여! 눈이 없으면 눈의 의식이 없느냐?"
주 팔리는 「그것을 『이것은 내 것, 이것이 나, 이것이 나의 자기 자신』이라고 여기는 것이 옳은가」를 묻고, 한역은 소멸 쪽 조건 관계(눈이 없으면 눈의 의식이 없다)를 묻는다 — 엇갈림. 若…則은 「-면」에 흡수.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.57:74.32~74.33
比丘白佛：「如是，世尊！」
비구가 부처님께 아뢰었다. "그렇습니다, 세존이시여!"
주 팔리 답 「그렇지 않습니다」 ↔ 한역 「그렇습니다」 — 물음이 달라 답이 다르다.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.57:74.34
復問：「比丘！若無眼識則無眼觸耶？
다시 물으셨다. "비구여! 눈의 의식이 없으면 눈의 접촉이 없느냐?
주 팔리 문답(74.26~74.34)에 소멸 사슬의 이 물음이 없다 — 없음확인. 觸은 [정형구 행] 표시라 신고한다(0267c28.2와 같은 사안이나 이 좌표에서도 觸이 낱말 확정역 없이 쓰였다).
니까야 대응 대응 없음 SN 35.57:74.34
若無眼觸，則無眼觸因緣生內受，若苦、若樂、不苦不樂耶？」
눈의 접촉이 없으면 눈의 접촉을 원인과 조건으로 생겨나는 안의 느낌, 괴롭거나 즐겁거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이 없느냐?"
주 0268a03.1과 같은 사안(팔리에 소멸 사슬 없음, 觸·受 정형구 행). 이문: 첫 「無眼觸」의 眼을 【大】는 「限」으로 적는다 — CBETA 교감(眼【CB】)을 따랐다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.57:74.34
比丘白佛：「如是，世尊！」耳、鼻、舌、身、意亦如是說。
비구가 부처님께 아뢰었다. "그렇습니다, 세존이시여!" 귀·코·혀·몸·마음도 이와 같이 설한다.
주 소멸 쪽 문답을 다섯 감관으로 넓히는 대목 — 팔리에 없음확인. 亦如是說은 0268a01.1과 같이 한역이 스스로 접은 자리다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.57:74.34
「是故，比丘！當善思惟如是法，得善命終，後世亦善。」
"그러므로 비구여! 이와 같은 법을 잘 생각하라. 그러면 좋게 목숨을 마칠 수 있고, 뒷세상 또한 좋을 것이다."
주 팔리는 같은 자리에서 「이렇게 보는 성스러운 제자는 눈에 대해 염오하고… 사라짐으로 해탈하고… 태어남은 다했다고 꿰뚫어 안다」로 맺고, 한역은 「잘 생각하면 좋게 목숨을 마치고 뒷세상도 좋다」로 맺는다 — 엇갈림. 當은 명령 어미 「-라」가 진다. 思惟는 3분할 표 「의역」 → 뜻으로 「생각하라」(전거 대장의 Bhāvana는 ⚠다른 부(MA) 대역이라 쓰지 않았다). 亦은 대구(善命終 / 後世亦善)에 뜻이 실려 「또한」으로 세웠다. 是故 「그러므로」.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.57:74.35~74.39
爾時，世尊為病比丘種種說法，示、教、照、喜已，從坐起去。
그때 세존께서는 병든 비구를 위하여 갖가지로 법을 설하여 보여 주고, 가르치고, 비추어 주고, 기쁘게 하신 뒤 자리에서 일어나 떠나셨다.
주 74.40 「세존께서 이렇게 말씀하셨다」와 설법을 마친 자리가 겹치나, 示·教·照·喜 정형구와 자리에서 일어나 떠남은 팔리에 없다 — 일부. 팔리 74.41(그 비구가 기뻐함)은 한역에 없다. 이문: 坐를 【宋】【元】【明】은 「座」로 적는다 — 「자리」로 옮기면 두 읽기 모두 뜻이 같다.
니까야 대응 일부 SN 35.57:74.40
時，病比丘，世尊去後，尋即命終。
그때 병든 비구는 세존께서 떠나신 뒤 곧바로 목숨을 마쳤다.
주 팔리는 같은 자리(설법 뒤의 결과)에서 그 비구에게 티 없는 법의 눈이 생겼다고 적고, 한역은 곧 목숨을 마쳤다고 적는다 — 엇갈림. 尋即은 「곧바로」 하나로 옮겼다(두 글자가 같은 즉시 기능).
니까야 대응 내용 다름 SN 35.57:74.42
臨命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。
목숨을 마칠 때에 감관들은 기쁘고 즐거웠으며, 얼굴 모습은 맑고 깨끗하였고, 피부 빛은 선명하고 희었다.
주 팔리에 임종의 모습 서술이 없다 — 없음확인. 清淨: 3분할 표·전거 대장은 Sobhavatī(⚠다른 부(DA)의 도시 이름)를 대나 이 자리는 얼굴빛을 서술하는 말이다 — 동형이의라 뜻(맑고 깨끗함)으로 옮겼다. 諸根 「감관들」. 鮮白: 慧琳 0455a03 「鮮明也」.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.57:74.43
時，眾多比丘詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！彼年少比丘疾病困篤，尊者今已命終。
그때 많은 비구들이 부처님 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 발에 예를 올리고 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 아뢰었다. "세존이시여! 저 나이 어린 비구가 병이 들어 위독하더니, 존자는 이제 이미 목숨을 마쳤습니다.
주 팔리에 죽음 이후 비구들이 찾아와 묻는 대목이 없다 — 없음확인. 한역이 같은 동작에 다른 한자를 쓴다: 0267c10.1 「却坐一面」 / 이 좌표 「退坐一面」 — 통일하지 않고 둘 다 「물러나 한쪽에 앉아」로 옮겼다. 尊者는 정착어 「존자」 — 앞에서 年少新學으로 소개된 이를 비구들이 존자로 부른다(저본대로 둔다).
니까야 대응 대응 없음 SN 35.57:74.43
當命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。
목숨을 마칠 때에 감관들은 기쁘고 즐거웠으며, 얼굴 모습은 맑고 깨끗하였고, 피부 빛은 선명하고 희었습니다.
주 0268a09.2의 「臨命終時」를 여기서는 「當命終時」로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 當은 여기서 당위가 아니라 「~할 때에」의 시점 표지라 흡수했다. 비구들의 발화라 존댓말로 맺었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.57:74.43
云何受生？
어떻게 태어남을 받겠습니까?
주 受生의 受는 [정형구 행]에서 vedanā로 표시되나 이 자리는 동사 「받다」다 — 문맥으로 옮기고 신고한다. 팔리에 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.57:74.43
後世云何？」
뒷세상은 어떠하겠습니까?"
주 팔리에 없음확인. 같은 역자 sa1016/0266c25.1 「云何受生，後世云何」와 같은 물음틀(사전 後世 ③).
니까야 대응 대응 없음 SN 35.57:74.43
佛告諸比丘：「彼命過比丘是真寶物，聞我說法，分明解了，於法無畏，得般涅槃，汝等但當供養舍利。」
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. "목숨을 마친 저 비구는 참된 보배이다. 내가 법을 설하는 것을 듣고 분명하게 알아 법에 두려움이 없었고, 반열반을 얻었다. 너희는 다만 그 사리에 공양하라."
주 팔리는 이 비구의 성취를 법의 눈이 생김(74.42)으로 적고, 한역은 반열반을 얻었다고 적는다 — 성취의 단계가 다르다(엇갈림). 般涅槃: 3분할 표는 「의역」으로 분류하나 般·涅槃은 모두 소리를 옮긴 글자라 표와 어긋난다 — 정착형 「반열반」을 쓰고 신고한다. 뜻: 완전한 꺼짐(전거 대장 팔리 후보 Parinibbāna 계열, ⚠다른 부(EA)). 涅槃의 뜻 「圓寂」(慧琳 0463b14). 舍利: 음역 → 독음 「사리」(정착어). 뜻: 유골·몸(慧琳 0448a02 「此翻為身」). 이문: 真寶物의 寶를 【宋】【元】【明】은 「實」로 적는다(真實物 「참으로 진실한 이」) — 大正을 따랐다. 但은 「다만」의 한정 뜻이 실려 세웠고, 當은 명령 어미가 진다.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.57:74.42
世尊爾時為彼比丘受第一記。
세존께서는 그때 저 비구를 위하여 으뜸가는 수기를 주셨다.
주 팔리에 수기 서술이 없다 — 없음확인. 이문: 受를 【元】【明】은 「授」로 적는다. 大正의 受는 為彼比丘(저 비구를 위하여)와 함께 「주다」로 읽혀야 문장이 서므로 授의 뜻으로 옮겼다 — 신고한다. 記는 확언·예언(이 비구가 이른 경지에 대한 선언)이고 정착어 「수기」를 썼으나 확정역이 없다. 한역이 붓다를 0268a15.2에서 佛, 여기서 世尊으로 적는다 — 한자 흔들림, 확정역대로 각각 고정.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.57:74.43
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하여 마치시자, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛說此經已 ↔ Idamavoca bhagavā — 같다. 기뻐한 이가 팔리 74.41에서는 그 병든 비구(attamano so bhikkhu)이고, 한역에서는 비구들(諸比丘)이다 — 같은 자리에서 다른 주체. 所說의 所는 관형절 「설하신 것」으로 풀었다.
니까야 대응 같음 SN 35.57:74.40
니까야 대응 내용 다름 SN 35.57:74.41