（一〇一七）
（1017）
주 본문이 아니라 경 번호 표지다(한문에 제목이 없고 번호만 있다). 교감주 「S. 1. 6. 7. Janaṃ.」은 편자의 팔리 쪽 대응 표지이고, 「[No. 100(244)]」는 대정장 No.100(별역잡아함)의 경 번호를 가리키는 편자의 cf. 주로 보이나 그 본문은 이 투입물에 없어 확인하지 않았다. 대응 후보 둘 가운데 sn1.57은 질문 둘·답 둘의 네 구절이 한문 0265c07~0265c11과 내용이 맞고, sn1.6(깨어 있음/잠듦의 오법을 묻는 경)은 내용이 달라 그 좌표는 대응에 달지 않았다. 「S. 1. 6. 7」을 상윳따 1·제6품·제7경으로 읽으면 sn1.57과 자리가 맞는 듯하나 이 번호 읽기는 확인하지 못한 추정이다. 이 경에는 산스크리트 증언 투입물이 없다.
니까야 대응 미정렬 SN 1.57:57.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구(이 경 1/이 아함 전권 1332). 앵커의 `如`는 비유·가정이 아니라 `如是`의 지시(「이와 같이」)다. 팔리 쪽은 이 경 본문이 시구 57.1부터 시작하고 서두 행이 주어지지 않아 짚을 행이 없다 — 없음을 확인한 것이 아니라 아직 잡지 못한 것(미대응)이다.
니까야 대응 미정렬 SN 1.57:57.0
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 佛=부처님([구속]). `舍衛`=사위는 정착어(3분할 표): 음역이며, 음의(慧琳 0367c24)는 의역으로 「無物不有國」·「聞者城/聞物」 등을 전한다(인용만 하고 판정하지 않는다). 전거: 팔리 후보 Sāvatthī / 범어 당대 후보 śravasthi로 갈리는 음역 — 확인된 두 계통이며 불확실이 아니다. `祇樹給孤獨園`=기수급고독원도 정착어로 처리했다(⑤ 정착어 예시에 실린 이름). 뜻: 祇樹는 祇(음역, 祇陀=Jeta 태자)+樹(뜻)의 음의합벽으로, 태자가 자기 숲의 나무를 부처님과 승가에 공양한 데서 줄여 부른 말이다(慧琳 0368a03). 給孤獨은 뜻으로 옮긴 이름으로 「외로운 이를 돌보는 이」(慧琳 0368a05: 阿那邠邸의 義譯, 「誓救孤獨」), 園은 동산. 3분할 표가 이 5자 이상 조각을 「보류」로 올렸으나 정착형으로 정해 둔다. 일시(一時)+주처 정형구로, 팔리 쪽 대응 행(서두 정형구)은 이 경 본문에 주어지지 않아 미대응이다.
니까야 대응 미정렬 SN 1.57:57.0
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
그때 용모와 안색이 더없이 빼어난 한 천자가 밤의 마지막 무렵에 부처님 계신 곳에 와 이르러, 부처님 발에 머리를 조아리고, 몸의 여러 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.
주 앵커 확인: `有`=존재 서술이 아니라 새 인물을 들이는 자리라 「한 천자가」로 흡수했다(「~이 있어」 회피). `所`는 `佛所`의 처소(「계신 곳」)이지 피동 명사화가 아니다. `於`는 조사로 흡수. `諸`는 `身諸光明`이 정형(사전 光明 ① 앞 `身諸` 63/97)이나 복수가 실려 「여러」로 두었다. `後夜`는 밤을 셋으로 나눈 마지막 부분(사전 後夜 ① 130회/113경; 후대 丁福保는 寅刻 무렵이라 하나 참고만)이며 「밤의 마지막 무렵」으로 풀었다 — 정착 술어가 있으면 그쪽으로 바꿀 자리라 불확실로 남긴다. `容色絕妙`은 정형(사전 色 ① `子容` 91, 絕妙 96)으로 「용모와 안색이 더없이 빼어난」. `稽首`는 머리가 땅에 닿게 하는 절(慧琳 0600c02, 0698c05 인용). 祇樹給孤獨園은 0.3 비고 참조. 팔리 쪽은 해당 서두 행이 주어지지 않아 미대응.
니까야 대응 미정렬 SN 1.57:57.0
時，彼天子說偈問佛：
그때 그 천자가 게송을 설하여 부처님께 물었다:
주 偈=게송(정착). `問佛`의 佛=부처님([구속]). 이 팔리 경 본문에는 시구만 있고 이를 이끄는 서술 행이 주어지지 않아 짚을 행이 없다(미대응).
니까야 대응 미정렬 SN 1.57:57.0
「何法生眾生？何等前驅馳？
어떤 법이 중생을 낳습니까? 어떤 것이 앞에서 내달립니까?
주 천자가 부처님께 묻는 말이라 합쇼체로 통일(⑦). `何法`의 法은 「어떤 것」의 뜻으로 놓인 자리라 「어떤 법이」로 옮기되 교리어 확정은 아니다. `何等`의 等은 의문사 접미(「어떤 것」)로 흡수. 팔리 purisa(사람)가 한역 眾生으로 옮겨져 있다(0265c11.1에서는 팔리 satto가 같은 眾生으로 옮겨진다). 팔리 `tassa`(그의)에 해당하는 한자는 없다. `前驅馳`는 0265c10.1의 `在前驅馳`와 달리 在가 없다.
니까야 대응 같음 SN 1.57:57.1
云何起生死？何法可依怙？」
어떻게 생사를 일으킵니까? 어떤 법이 의지하고 믿을 만합니까?
주 `云何`는 「어떻게」로 옮겼다. 다만 팔리 kiṃsu가 주어 자리의 「무엇이/누가」이고 답이 `眾生起生死`(주어 자리)이므로 「무엇이」일 가능성이 있다 — 저본만으로 정해지지 않아 불확실로 남긴다. `起`는 타동(일으키다), 팔리 āpādi는 「이르렀다」류라 어휘가 갈린다. `可依怙`는 가능 구문이고 팔리 parāyana는 명사다. 依怙: 依(의지)+怙(믿음)로 풀었다(慧琳 0338c22 「怙恃也」, 0381c02 인용; 사전 依怙 ① 잡아함 4회/3경 — 용례 적어 뜻 정하는 근거로 쓰지 않음). 이문: 대정본 `法可依怙`를 따랐고 송본은 `者不解脫`(곧 「어떤 것이 해탈하지 못합니까」)로 읽는다(app 0265006). 송본대로면 답 구절의 이문(`苦法不解脫`)과 짝을 이룬다.
니까야 대응 같음 SN 1.57:57.2
爾時，世尊說偈答言：
그때 세존께서 게송을 설하여 답하여 말씀하셨다:
주 같은 화자(붓다)를 앞뒤에서 `佛`(0265c04.1·0265c06.1·0265c15.1)과 `世尊`(여기)으로 달리 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역은 佛=부처님, 世尊=세존으로 서로 달라 각각 그대로 따랐다. `爾時`=그때. `說偈答言`은 說偈+答言 둘이라 「설하여 답하여 말씀하셨다」로 옮겼다. 이 팔리 경 본문에 이를 이끄는 서술 행이 주어지지 않아 미대응.
니까야 대응 미정렬 SN 1.57:57.0
「愛欲生眾生，意在前驅馳，
애욕이 중생을 낳고, 마음이 앞에 서서 내달린다.
주 붓다의 말이라 평서. `愛欲`: 3분할 표는 「혼합(音義合璧)」으로 올렸으나 그 규칙은 祇樹처럼 한 이름 안의 음역자+의역자를 가르는 것이고, 愛欲은 이름이 아니라 愛·欲 두 뜻 글자의 한역어이므로 저본대로 뜻 어휘로 보아 「애욕」(정착 어휘)으로 두었다. 전거는 팔리 후보를 Kāma/Taṇhā 둘로 싣는데 팔리 쪽은 taṇhā 자리이다(한역이 두 개념을 겸할 수 있어 어휘 선택은 불확실). `意`는 팔리 citta 자리에 선 한자이고 心이 아니라 意이므로, 이 경에서 心을 만나면 구별해야 한다 — 확정역이 없어 「마음」으로 두되 불확실. `在前驅馳`의 在는 「앞에 서서」로 옮겼다(0265c07.1의 `前驅馳`에는 在가 없다). 팔리 `cittamassa`의 `assa`(그의)에 해당하는 한자는 없다. `生`(사람/중생을 낳다)은 [정형구 행] 한자라 문맥으로 옮겼다.
니까야 대응 같음 SN 1.57:57.3
眾生起生死，業者可依怙。」
중생이 생사를 일으키고, 업은 의지하고 믿을 만하다.
주 붓다의 말이라 평서. `業者`의 者는 앵커상 「~한 이/것」 명사화로 올라 있으나 여기서는 주제를 가리키는 자리라 조사 「은」으로 흡수했다(「업을 짓는 이」로 읽는 길도 있어 완전히 닫지는 않는다). 팔리 satto(존재)가 한역 眾生이다. 팔리 `tassa parāyana`(그의 귀결처)는 명사이고 한역 `可依怙`는 「의지할 만하다」라는 가능 서술이라 구문이 다르다(0265c08.1 참조). 이문: 대정본 `業者可依怙`를 따랐고 송본은 `苦法不解脫`로 읽는다(app 0265007) — 송본대로면 뜻이 크게 달라지는 자리다.
니까야 대응 같음 SN 1.57:57.4
時，彼天子復說偈言：
그때 그 천자가 다시 게송을 설하여 말하였다:
주 `復`=다시 — 천자가 이미 한 번 게송을 말했으므로 반복이 실재한다. 이어지는 시구(0265c13.1~14.1)에 대응하는 팔리 시구가 이 경 본문에 없다. 다만 이 행 자체는 서술 행이라 팔리 쪽 서술 행이 주어지지 않은 것과 같은 사정으로 미대응에 둔다.
니까야 대응 미정렬 SN 1.57:57.4
「久見婆羅門，逮得般涅槃，
오랜만에 바라문을 보니, 그는 이르러 반열반을 얻었습니다.
주 천자가 부처님께 하는 말이라 합쇼체(⑦). 팔리 sn1.57은 57.4에서 끝나고 이 시구에 해당하는 행이 없다(이 경 경계 안에서 확인) — 같은 틀의 다른 팔리 경은 확인하지 않았다. `久見`: 「오랜만에」로 옮겼으나 「오래도록 보았다」로 읽는 길도 있어 불확실(사전 見 앞 `久` 72). `婆羅門`=바라문([구속]), 음역; 팔리 Brāhmaṇa(전거; 근대 비정도 Brāhmaṇa). 여기서는 사성의 한 계급이 아니라 번뇌를 다한 이를 가리키는 호칭으로 보이나 한문이 지시하지 않아 두 갈래(계급 / 호칭)를 남긴다. 음의(慧琳 0439c22 「捨惡法/淨行」)를 인용만 한다. 주어를 바라문으로 보아 「그는」을 보충했다(한문은 주어 생략). `逮得`은 逮(미치다·이르다, 慧琳 0327c07·0332c02 인용)+得(얻다)의 연동으로 「이르러 얻었다」; `逮得己利` 등으로 쓰이는 정형(사전 逮得 ① 115회/104경)이다. `般涅槃`: 3분할 표는 「의역」으로 올렸으나 般(pari의 음역)+涅槃(음역)이므로 음역이라 판단해 정착 술어 「반열반」을 쓴다(음의 慧琳 0463b14: 涅槃 「翻為圓寂」은 인용만). 표와 어긋난 판단이므로 정도평 확인 대상이다. 전거: 팔리 후보 Parinibbuta/Parinibbānam/Parinibbāyī(다른 부 EA의 대역, 뜻일치 미확인).
니까야 대응 대응 없음 SN 1.57:57.4
一切怖已過，永超世恩愛。」
모든 두려움을 지났고, 영원히 세상의 은혜와 사랑을 뛰어넘었습니다.
주 앞 행과 한 문장이며 합쇼체. `一切怖已過`는 목적어가 앞에 나온 어순이라 「모든 두려움을」로 옮겼고, 已는 과거 어미 「-았-」으로 흡수했다. `永`=영원히(뜻이 실림). `超`=뛰어넘다. `世恩愛`: 恩愛를 은혜(恩)와 사랑(愛)으로 풀어 옮겼다 — 사전 ⑥(丁福保)은 부모·처자 사이의 은정과 애착이라 하나 후대 눈이라 가볍게만 본다; 정착어 「은애」로 옮길지는 정도평 판단 몫이라 불확실로 둔다. 一切 전거: 범어 당대 후보 sarva(팔리 후보 없음). 이 시구에 해당하는 팔리 행은 없다(0265c13.1 서술 참조).
니까야 대응 대응 없음 SN 1.57:57.4
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
그때 그 천자는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며, 부처님 발에 머리를 조아리고 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 `所說`의 所는 피동 명사화이나 「설하신 것」 관형절로 풀었다(「~하는 바」 회피). `歡喜隨喜`는 정형(사전 歡喜 ① `所說` 1151/1340, 隨喜 ① 앞 `歡喜` 335)으로 隨喜는 「따라 기뻐함」의 글자 뜻대로 옮겼다. `即`은 즉시의 뜻이 실려 「곧」. `沒不現`=사라져 나타나지 않음. 佛=부처님([구속]). 맺음 서술 행에 해당하는 팔리 행이 이 경 본문에 주어지지 않아 없음을 확인한 것이 아니라 미대응이다.
니까야 대응 미정렬 SN 1.57:57.4