（一〇二六）
（1026）
주 제목 좌표는 경 번호만 싣는다(저본 「（一〇二六）」를 숫자로 옮김). 교감주 두 줄은 같은 말 「S. 35. 75. Gilāna.」(다카쿠스 각주)다. 투입의 대응 후보는 합의 등급 multi_source 하나로, 莊春江 sn35.75와 다카쿠스 각주가 가리키는 경을 우리 PN sn35.58(2. Dutiyagilānasuttaṃ)로 문단번호 대조해 옮긴 것이다. 이 좌표에는 번호뿐이어서 내용을 대조할 수 없으므로 후보 지정만 있고 대조는 안 된 상태, 곧 미대응으로 둔다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
니까야 대응 미정렬 SN 35.58:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 투입 팔리 sn35.58 41좌표에는 「Evaṃ me sutaṃ」에 해당하는 말이 없다. 경의 앞머리가 75.1의 …pe… 안쪽에 접혀 있을 수 있어 없음확인이 아니라 미대응으로 둔다. 如는 「~같이」로 옮기고 如是我聞 전체를 개경 정형구로 읽었다(사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회 · 발화 첫머리 0/1333).
니까야 대응 미정렬 SN 35.58:75.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上說。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다……위에서 말한 것과 같다.[불확실]
불확실 (1) 舍衛(3분할표: 정착어, 정착형 「사위」, 음역). 慧琳 一切經音義 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕은 「梵語訛也…正梵音云室羅伐悉底國 此譯云聞者城 法鏡經譯云聞物國」로 풀고 善見律을 끌어 「舍衛者人名也…因以其名而為國號」라 한다 — 곧 사위는 나라·도시 이름이며 옛 사람 이름에서 왔다고 전해지고, 義譯으로는 「듣는 이의 성 / 들은 것의 나라」로 풀린다(인용만 하고 판정하지 않음). 음역계통: 전거_sa1019는 舍衛에 팔리형 Sāvatthī, 당대 범어형 śravasthi를 나란히 싣는다 — 확인된 두 계통이므로 이 아니라 「음역계통」으로 신고한다. (2) 祇樹給孤獨園(3분할표: 보류 — 5자 이상, 이름인지 판별 요구). 원림 이름으로 판별했다. §⑤는 給孤獨을 의역의 예(외로운 이를 돌보는 이)로, 기수급고독원을 정착어의 예로 둘 다 들고 있어 겹치므로, 한 이름 전체는 정착형 「기수급고독원」으로 쓰고 뜻을 여기에 적는다: 祇樹 = 祇(소리, 祇陀 태자) + 樹(뜻, 숲·나무) 음의합벽, 給孤獨 = 의역(외로운 이를 돌보는 이), 園 = 동산. 慧琳 0368a03 「或云祇陀或云祇洹或云祇園皆一名也…太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹也」, 0368a05 「亦義譯也…誓救孤獨時人以為其號 古經云阿那邠邸」 인용. 전거 팔리 후보 Jetavana · Anāthapiṇḍika(⚠다른 부(DA)의 대역). 정착형을 쓸지 給孤獨 의역을 살릴지는 정도평 몫이라 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. (3) 一時 → 「한때」, 住 → 「머무셨다」, 佛 → [구속] 「부처님」. (4) 「……如上說」은 한문이 스스로 접은 자리다 — 접힌 대로 두었고 如上說이 가리키는 곳을 본문이 말하지 않으므로 펴지 않았다 [생략표지]. 이 경에서 한문이 접은 것은 이 좌표뿐이다(정형구_생략표지: 如上 1 · 如上說 1). 如는 「~같이」, 上說의 所說 구조 없음. (5) 팔리 sn35.58에는 사위 도입이 글자로 없고 75.1 …pe…가 걸리는 자리라 없음확인이 아니라 미대응이다.
니까야 대응 미정렬 SN 35.58:75.1
差別者：「諦聽，善思，當為汝說。
다른 점은 이러하다: 「자세히 들어라, 잘 생각하라, 너를 위하여 설하겠다.
주 「差別者：」는 이 경 곁에서도 같은 꼴로 나온다(사전 差別 ① 잡아함 113회 · 발화 첫머리 0/113; 사전 差別 ③ sa1020/0268b11.1 「差別者，乃至佛告病比」). 差別은 「다른 점」으로 옮겼다(「차별」은 한국어에서 다른 뜻이라 피함). 무엇과 다른지는 본문이 말하지 않는다 — 앞의 如上說에 기댄 접음이라는 읽기는 추정이라 본문에 넣지 않았다. 者는 주제를 세우는 말로 보고 「~은」으로 옮겼고, 쌍점이 부르는 서술은 「이러하다」로 두었다. 諦聽 → 「자세히 들어라」: 음의 希麟 續一切經音義 0949c19 〔守護國界主陀羅尼經〕 「說文云諦審也」 인용(諦는 살피다). 善思 → 「잘 생각하라」(사전 諦聽 ① 발화 첫머리 39/122, 뒤 善思 107). 當為汝說은 當의 당위·미래를 어미 「-겠다」가 지므로 「마땅히」를 따로 세우지 않았다. 汝는 단수 2인칭이라 「너」로 옮겼다 — 청중은 접힌 부분에 있어 이 경 본문으로는 알 수 없고 통일도 하지 않았다. 붓다의 발화이므로 평서(해라체). 여는 인용부호 「는 0268b02.1 끝에서 닫힌다. 투입 팔리 sn35.58 41좌표에는 같은 권청 정형구가 없으나 다른 팔리 경은 대조하지 않았으므로 없음확인이 아니라 미대응이다.
若彼比丘作如是念：『我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。』
저 비구가 이와 같이 생각한다면: 『나의 이 의식의 몸과 바깥 경계의 모든 모습에는 나라는 것과, 내 것이라는 견해와, 아만이 묶고 집착하게 하는 번뇌가 없고, 또 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 현재의 법에서 알고 증득하여 갖추어 머문다; 이 의식의 몸과 바깥 경계의 모든 모습에는 나라는 것과, 내 것이라는 견해와, 아만이 묶고 집착하게 하는 번뇌가 없고, 또 그 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 현재의 법에서 알고 증득하여 갖추어 머문다.』
주 (1) 대응: 투입 팔리 sn35.58 41좌표에는 識身·我慢·두 해탈을 말하는 자리가 없다. 가장 가까운 것은 75.32~75.35의 염오→이탐→해탈→해탈했다는 앎의 정형구이나 말하는 것이 다르다. 사전 我慢 ② [AI 정렬]은 sa103/0030a19.2 ↔ PN:sn22.89/89.51 [reordered]를 가리키지만 사람 확인 전이고 이 투입에 그 팔리 원문이 없어 대조하지 않았다. 후보 지정(다카쿠스 각주 S.35.75)과 이 좌표 내용이 어긋날 수 있으므로 없음확인이 아니라 미대응이다. (2) 若彼比丘作如是念 → 「저 비구가 이와 같이 생각한다면」(若 → 「-면」). 이 좌표의 若절에는 귀결절이 없고, 귀결은 0268b02.1의 새 若 문장에 있다. (3) 識身: 확정역 없음. 사전 識身 ① 잡아함 14경 · 44회(앞 於此 19 · 我此 16, 뒤 及外 37), 사전 識身 ⑥ 「猶言身心」은 후대 풀이라 가장 가볍다. 識의 身으로 읽어 「의식의 몸」으로 옮겼다. (4) 我此識身: 我를 소유(「나의」)로 읽었다. 둘째 절은 같은 자리를 於로 세우므로 첫째 절의 我를 於 자리의 말(「나는 … 에」)로 볼 수도 있어 격을 못 박지 않는다 [불확실:격·태·구문]. (5) 無有我、我所見、我慢繫著使: 셋(我 · 我所見 · 我慢繫著使)으로 끊었다. 사전 我所見 ③ sa23/0005a12.1은 「無有我、我所見、我慢使繫著」로 使가 我慢 뒤에 와 어순이 다르다 — 이 경은 「我慢繫著使」. 繫著使를 「묶고 집착하게 하는 번뇌」로 옮겼다: 使는 앵커의 사역 「-게 하다」와 명사 「번뇌」(사전 使 ③ sa100/0028a17.1 「拔諸使刺本」, 사전 使 ⑥ 「煩惱之異名」은 후대)로 둘 다 읽혀 둘을 함께 살렸다 [불확실:구두·분절]. 我所見 → 「내 것이라는 견해」, 我慢 → 「아만」(한국 불교계 정착). (6) 心解脫·慧解脫: 3분할표 의역 → 「마음의 해탈」「지혜의 해탈」. 現法自知作證具足住는 3분할표에서 보류(정형구 조각)이며 전거_sa1019가 이 여섯 글자를 한 덩이로 싣는다(팔리 후보 Diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati). 現法 → 「현재의 법에서」(지금 이 생을 가리킬 수 있어 [불확실:다의어_판별]), 作證 → 「증득하여」, 具足住 → 「갖추어 머문다」. 自知의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다(앵커) — 전거에 sayaṃ이 있다는 사실만 여기 적는다. 識身 같은 술어는 정본에 행이 없다 [불확실:확정역_부재]. (7) 「及彼心解脫」: 둘째 절에만 彼가 있어 「그」로 옮겼고 첫째 절에는 없는 대로 두었다. 같은 문장이 0268a27.1에서는 둘째 절에도 彼가 없다 — 통일하지 않았다.
彼比丘：『我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。』
저 비구: 『나의 이 의식의 몸과 바깥 경계의 모든 모습에는 나라는 것과, 내 것이라는 견해와, 아만이 묶고 집착하게 하는 번뇌가 없고, 또 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 현재의 법에서 알고 증득하여 갖추어 머문다; 이 의식의 몸과 바깥 경계의 모든 모습에는 나라는 것과, 내 것이라는 견해와, 아만이 묶고 집착하게 하는 번뇌가 없고, 또 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 현재의 법에서 알고 증득하여 갖추어 머문다.』
주 「彼比丘：『…』」에는 앞 좌표의 「作如是念」(생각한다)에 해당하는 말이 없다. 앞 좌표처럼 한 번 더 읽는 대목으로 보이나 동사를 지어 넣지 않고 쌍점을 그대로 두어 「저 비구:」로 옮겼다 — 동사 생략인지 문장 탈락인지 판별이 서지 않는다 [불확실:격·태·구문]. 인용 안 문장은 0268a22.1과 글자가 거의 같고 다른 곳은 둘째 절의 「及心解脫」에 彼가 없다는 것 하나다(앞 좌표는 「及彼心解脫」). 통일하지 않았다. 識身·我所見·繫著使·現法 등의 처리와 불확실은 앞 좌표와 같다 [불확실:앞자리와_동일]. 대응: 앞 좌표와 같은 까닭으로 미대응.
若彼比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住者，是名比丘斷愛欲，轉諸結，止慢無間等，究竟苦邊。」
저 비구가 이 의식의 몸과 바깥 경계의 모든 모습에는 나라는 것과, 내 것이라는 견해와, 아만이 묶고 집착하게 하는 번뇌가 없고, 또 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 현재의 법에서 알고 증득하여 갖추어 머물며; 이 의식의 몸과 바깥 경계의 모든 모습에는 나라는 것과, 내 것이라는 견해와, 아만이 묶고 집착하게 하는 번뇌가 없고, 또 그 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 현재의 법에서 알고 증득하여 갖추어 머문다면, 이를 비구가 애욕을 끊고, 여러 결박을 돌리고, 아만의 무간등을 그치고, 괴로움의 끝에 마침내 이르는 것이라 이름한다.」
주 (1) 구문: 若…者는 하나의 조건이라 「-라면」으로 한 번만 옮겼고, 於는 조사 「에는」으로 흡수했다. 앞 두 좌표는 『』 안의 생각이었으나 여기는 於가 서므로 「나의」를 달지 않았다(앞 좌표에서 我를 소유로 읽은 근거와 같은 쪽). 是名 → 「이를 …라 이름한다」. 붓다의 발화이므로 평서이며 「가 여기서 닫힌다. (2) 이문 두 곳. ① 轉諸結: 宋·元·明은 縛 — 저본(大正)이 이겨 「轉」으로 옮겼다. 轉은 「돌리다」로 옮겼고(사전 止 ③ sa1020/0268b21.1 「轉結縛」이 같은 꼴), 諸는 「여러」, 結은 「결박」(사전 結 ⑥ 「繫縛之義」는 후대 풀이로 참고만). ② 止慢無間等: 元·明은 上. CBETA 按은 「依經文通例『正無間等』，以及漢巴對勘『正慢無間等』(sammā-māna-abhisamaya)，疑作『正』」이라 한다. 이는 편자의 의견일 뿐이므로 저본 그대로 「止」→「그치고」로 옮기고 증보하지 않는다 [불확실:저본_이문·자형]. (3) 慢無間等: 慢 / 無間等을 慢의 無間等(「아만의 무간등」)으로 끊었다 — 「아만을 그치고, 무간등〔을 이룬다〕」로 끊는 읽기도 서므로 [불확실:구두·분절]. 無間等은 정본에 행이 없고 사전 無間 ① 앞 諦未 40 · 聖諦 25 · 欲學 24, 뒤 等者 46으로 聖諦·欲學 같은 말 곁에서 等이 뒤따라 나오는 정형구 꼴에 든다(사전 無間 ③ sa105/0032b06.2 「不悉解義而起慢無間等」). 음의 慧琳 0564a19 〔不空羂索經〕 「間隔也雜也」는 無間의 無間을 풀 뿐이라 뜻을 못 정해, 술어 「무간등」을 그대로 두고 [불확실:확정역_부재]로 신고한다. (4) 究竟苦邊 → 「괴로움의 끝에 마침내 이르는」(사전 究竟 ① 뒤 苦邊 100/184). 究竟의 動·副 읽기가 모두 서서 「마침내」로 흡수했다. (5) 愛欲: 3분할표는 이를 혼합으로 분류했으나 이름이 아니라 일반 낱말이므로 기계 오분류로 보고 「애욕」(한국어 정착어)으로 옮겼다. 전거 팔리 후보가 Kāma / Taṇhā 둘로 갈려 어느 쪽인지는 투입 팔리로 판별되지 않는다 — 판정하지 않는다. (6) 대응: 앞 좌표와 같은 까닭으로 미대응이다. 識身 등 앞 좌표와 같은 불확실은 [불확실:앞자리와_동일].
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나서, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛說此經已 ↔ 75.36 「Idamavoca bhagavā」, 諸比丘聞佛所說，歡喜奉行 ↔ 75.37 「Attamano so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinandi」. 닮은 자리이나 한문은 비구들(諸比丘, 복수)이고 팔리는 그 비구(단수) 한 사람이다. 한문의 「奉行」(받들어 행함)에 해당하는 말이 팔리에 없고(abhinandi는 기뻐함), 팔리 75.38(그 비구의 마음이 번뇌에서 풀려남)과 75.39(「Dutiyaṃ」, 경 끝 표시)에 해당하는 한문 문장은 없다 — 이 둘은 문장 유무의 갈림으로 신고하되, 후보 경이 이 한문의 짝이 맞는지 이 파일만으로는 판정하지 않는다. 已 → 「-고 나서」, 所說의 所 → 관형절 「설하신 것」, 諸 → 복수 「-들」로 흡수. 歡喜奉行은 개경 정형구의 닫는 짝이다(사전 歡喜 ① 뒤 奉行 829/1340, 사전 奉行 ① 앞 歡喜 829/863). 佛은 [구속] 「부처님」, 比丘는 [구속] 「비구」. 이 경에서 佛과 世尊이 섞여 쓰인 자리는 없어 한자 흔들림 신고 없음.
니까야 대응 일부 SN 35.58:75.36~75.37