（一〇二一）
(1021)
주 저본 본문은 경 번호 「(一〇二一)」뿐이고 제목 글자가 없다. 교감주(equivalent) 「S. 1. 6. 10. Kavi.」는 팔리 0.3 「10. Kavisuttaṃ」의 번호·제목과 맞고, 60.5 「Jarāvaggo chaṭṭho」(여섯째 품)와도 맞는다. 교감주(cf.) 「[No. 100(248)]」는 대정 No. 100 별역(別譯雜阿含經)의 248번을 가리키는 표기로 읽히나, 그 본문은 투입물에 없어 대조하지 않았다. 보조 후보 sn1.6(Jāgarasutta)은 내용(다섯이 깨어 있고 다섯이 잠든다)이 이 경과 맞지 않고 각주 「S. 1. 6. 10」을 번호로만 읽어 생긴 후보로 보여 대응에 쓰지 않았다. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 SF 항을 달지 않는다. 투입된 _전거 파일 머리글에는 「大正 1014」로 적혀 있으나 이 경은 sa1014 · 大正 1021이다(머리글 표기 어긋남, 본문에는 영향 없음).
니까야 대응 일부 SN 1.60:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 투입된 sn1.60 원문(12좌표)에는 서문 행이 하나도 없어 이 자리에 짝지을 행을 못 잡았다. 편집본이 서사를 생략한 것인지 원래 없는 것인지 투입물만으로 가를 수 없으므로 없음 확인(absent)이 아니라 미대응(unaligned)으로 둔다. 如是 · 我聞은 정형구이며 이 경에서 한 번 나온다(사전 如是我聞 ① 1333회·1332경, 정형구_생략표지 개경 정형구). 如의 비유·가정 기능은 없고 「이와 같이」로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 SN 1.60:60.0
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 (1) 佛 = 부처님은 [구속] 확정. (2) 舍衛 = 정착어(_한자대역_3분할) → 「사위」, 國은 「~국」. 뜻: 음의(慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕)는 「正梵音云室羅伐悉底國，此譯云聞者城」, 法鏡經은 「聞物國」, 善見律은 「舍衛者人名也」(선주하던 이의 이름에서 나라 이름이 됨)로 풀이한다. 음역계통: 전거(sa1014)는 舍衛에 팔리 후보 Sāvatthī, 당대 범어 후보 śravasthi(표기는 전거 그대로)를 싣는다 — 두 계통이 갈리며 판정하지 않는다(⚠다른 부(DA)의 대역). (3) 祇樹給孤獨園: 5자 이상이라 이름인지 먼저 판별해야 하는 보류 항목(_한자대역_3분할). 한 이름으로 보아 정착형 「기수급고독원」으로 쓴다(§⑤ 정착어 예시). 뜻: 祇樹는 기타(祇陀, 팔리 Jeta) 태자의 나무 — 음의 慧琳 0368a03은 「太子自留其樹供養佛僧，故略云祇樹」; 給孤獨은 의역으로 「외로운 이를 돌보는 이」, 곧 장자의 호 — 음의 慧琳 0368a05 「梵云阿那陀，此云無親屬，巨富多財，誓救孤獨，時人以為其號」(古經의 阿那邠邸와 같다 함); 園은 동산. 전거(祇樹給孤獨園): 팔리 후보 Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부(DA)의 대역). [불확실:고유명·표기_유형] 까닭: 給孤獨만 따로 나오면 §⑤상 의역(「외로운 이를 돌보는 이」)인데 이 경은 복합 지명 전체를 정착형 음독으로 둔다 — 두 규정이 한 이름 안에서 갈려 정도평 확인이 필요하다. 이 경 안에서는 0.3 · 0266b03.1 모두 「기수급고독원」으로 통일한다.
니까야 대응 미정렬 SN 1.60:60.0
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
그때 용모와 얼굴빛이 지극히 빼어난 어떤 천자가 밤의 마지막 때에 부처님 계신 곳에 찾아와 부처님의 발에 머리를 조아렸고, 몸의 여러 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.
주 투입된 sn1.60 원문에 이 자리의 서사 행이 없어 미대응으로 둔다(0.2 서술 참조). 앵커 처리: 有天子의 有는 존재 서술이 아니라 새 인물을 부정칭으로 세우는 자리라 「어떤 천자가」로 흡수했다(「~이 있어」 회피). 所(佛所)는 「부처님 계신 곳」 관형절로 풀었다. 諸(身諸光明)는 광명이 여럿임을 싣는 「여러」로 옮겼다. 於는 조사로 흡수. 後夜: 사전 後夜 ① 130회·113경, 「밤의 마지막 때」로 옮겼다(밤을 셋으로 가른 마지막 시분이라는 풀이는 후대 丁福保 ⑥에만 있어 참고 수준). 稽首: 음의 慧琳 0600c02/0698c05 「稽首，首至地也」에 따라 「머리를 조아리다」. 容色: 용모와 얼굴빛(사전 色 ① 子容 91 · 뒤 絕妙 96). 天子는 정착형 「천자」. 祇樹給孤獨園은 0.3 서술 참조.
니까야 대응 미정렬 SN 1.60:60.0
時，彼天子說偈問佛：
그때 그 천자가 게송을 말하여 부처님께 여쭈었다:
주 투입된 sn1.60 원문에서 질문 게송(60.1~60.2)은 도입 서사 없이 곧바로 인용으로 시작한다. 이 도입 문장에 해당하는 행이 투입물에 없어 미대응으로 둔다. 偈는 정착형 「게송」. 問佛의 佛은 [구속] 「부처님」, 높임은 어휘(여쭈다)로 지고 문말은 내레이션 평서.
니까야 대응 미정렬 SN 1.60:60.0
「何法為偈因？以何莊嚴偈？
“어떤 법이 게송의 원인이 됩니까? 무엇으로 게송을 장엄합니까?
주 팔리 60.1 「Kiṃsu nidānaṃ gāthānaṃ, kiṃsu tāsaṃ viyañjanaṃ」와 한역 두 구가 일대일로 겹친다(因↔nidāna, 莊嚴↔viyañjana). 개별 어휘 갈림: 何法의 法은 팔리 kiṃsu(무엇)에 짝이 없는 한역의 말이고, 莊嚴은 viyañjana를 옮긴 말로 보이나 판정하지 않는다. 天子의 발화이고 청자가 부처님이므로 합쇼체로 통일(⑦). 為는 계사(「~이 되다」), 以는 수단 조사 「-로」로 흡수.
니까야 대응 같음 SN 1.60:60.1
偈者何所依？何者為偈體？」
게송은 무엇에 의지합니까? 무엇이 게송의 본체가 됩니까?”
주 팔리 60.2 「Kiṃsu sannissitā gāthā, kiṃsu gāthānamāsayo」와 겹친다(所依↔sannissita, 體↔āsaya). 개별 어휘 갈림: 體는 몸·바탕·본체의 뜻이고 팔리 āsaya는 거처·의지처의 뜻이라 결이 다르다. 한역의 일탈로 단정하지 않는다. [불확실:술어·낱말_선택] 까닭: 體에 확정역이 없고 「본체」와 「몸」이 모두 설 수 있어 「본체」로 옮겼다(사전 體 ① 137회·54경, 뒤 具足 37 — 이 경의 偈體는 사전 용례에 없다). 所(何所依)는 「무엇에 의지하는가」로 풀어 「~하는 바」를 피했다. 者(偈者, 何者)는 주제 조사 · 의문 대명사로 흡수.
니까야 대응 같음 SN 1.60:60.2
爾時，世尊說偈答言：
그때 세존께서 게송을 말하여 대답하셨다:
주 한역이 같은 대상(부처님)을 앞뒤에서 다른 한자로 쓴다 — 0266b05.1 · 0266b14.1은 「佛」, 여기는 「世尊」. 둘 다 확정 술어가 있어 각각 「부처님」(구속) · 「세존」(구속)으로 고정하고 한자가 흔들린다는 사실만 신고한다. 팔리 60.2와 60.3 사이에는 화자 전환을 알리는 행이 투입물에 없어 미대응으로 둔다. 붓다의 발화이므로 이어지는 게송은 평서. 爾時는 「그때」(時와 같이 옮겼다).
니까야 대응 미정렬 SN 1.60:60.2~60.3
「欲者是偈因，文字莊嚴偈，
“바람은 게송의 원인이요, 글자는 게송을 장엄하며,
주 팔리 60.3 「Chando nidānaṃ gāthānaṃ, akkharā tāsaṃ viyañjanaṃ」와 겹친다(欲↔chanda, 文字↔akkharā). 개별 어휘 갈림: 팔리 chanda는 의욕·바람과 운율을 함께 뜻할 수 있는 낱말인데 한역은 「欲」으로 옮겼다. 판정하지 않는다. 文字는 팔리 akkhara(음절·글자)에 대응하며 이 경에서만 쓰인 표제(사전 文字 ① 1회·1경)이고, 글자를 뜻하는 「글자」로 옮겼다(음의 慧琳 0764a09 「文」은 형상, 「字」는 거기서 불어난 것). 欲者는 「바람은」으로 주제 조사에 흡수. 是는 계사 「~이다」(연결형 「~이요」).
니까야 대응 같음 SN 1.60:60.3
名者偈所依，造作為偈體。」
이름은 게송이 의지하는 것이요, 짓는 일은 게송의 본체가 된다.”
주 팔리 60.4 「Nāmasannissitā gāthā, kavi gāthānamāsayo」와 앞 구(名↔nāma, 所依↔sannissita)는 겹치지만 뒤 구는 갈린다. 개별 어휘 갈림: 한역 造作(짓는 일, 행위)은 팔리 kavi(시인, 짓는 이)와 행위·행위자로 갈린다. 한역의 일탈로 단정하지 않으며 판정하지 않는다. 體는 0266b07.1 서술 참조. 所依는 「의지하는 것」으로 풀었다(「~하는 바」 회피).
니까야 대응 일부 SN 1.60:60.4
時，彼天子復說偈言：
그때 그 천자가 다시 게송으로 말하였다:
주 투입된 sn1.60은 60.4 직후 곧바로 품 맺음(60.5 「Jarāvaggo chaṭṭho」)으로 넘어가 둘째 게송이 없다. 따라서 이 도입 문장도 팔리에 없다(…pe… 접힘 구간 아님). 復는 앞서 한 번 게송을 말한 것에 이은 두 번째 발화라는 뜻이 실려 「다시」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 1.60:60.4
「久見婆羅門，逮得般涅槃，
“오래도록 바라문을 보니, 반열반을 얻었고,
주 한역에만 있는 둘째 게송의 앞 두 구이다(투입 팔리에는 60.4 다음에 게송이 없음). (1) 婆羅門: [구속] 「바라문」, 음역이므로 한자 독음. 여기서는 신분이 아니라 번뇌를 다한 이를 가리키는 호칭으로 쓰였다(반열반을 얻은 이). 팔리형은 brāhmaṇa(전거). 음의 慧琳 0325c03/0439c22/0466a06은 「淨行」 · 「捨惡法」 · 「常修淨行愽學多聞高貴人」으로 푼다. (2) 般涅槃: _한자대역_3분할은 의역으로 1차 분류했으나 般涅槃은 한 낱말 전체가 인도어의 음사이므로 저본 기준으로 음역으로 보아 정착형 「반열반」으로 쓴다(표는 기계 1차 분류이고 저본이 이긴다). [불확실:고유명·표기_유형] 까닭: 표의 의역 분류와 내 판별이 어긋난다. 전거 般涅槃: 팔리 후보 Parinibbuta / Parinibbānam / Parinibbāyī(⚠다른 부(EA)의 대역); 음의 慧琳 0463b14는 涅槃을 「圓寂」으로 푼다. (3) 逮得: 사전 逮得 ① 115회·104경, 앞 羅門 72 · 뒤 般涅 73의 정형 연결; 음의 慧琳 0327c07/0332c02는 逮를 「及」, 得을 「獲」으로 풀어 「이르러 얻다」의 겹침 동사로 보이나 「얻었고」로 하나로 옮겼다. (4) 久見: 사전 見 ① 앞 久 72; 見은 [정형구 행] 소속(dassana)이나 낱말 확정역이 아니라 문맥으로 옮겼다. 「久」는 보는 일이 오래라는 뜻을 그대로 「오래도록」으로 옮겼고 「오랜만에」로 풀지 않았다. 천자의 발화이고 청자는 부처님이므로 합쇼체로 통일하되, 바라문이 부처님 자신인지는 저본이 밝히지 않아 「-시-」는 붙이지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 1.60:60.4
一切怖已過，永超世恩愛。」
모든 두려움을 지났으며, 세간의 은혜와 사랑을 영원히 뛰어넘었습니다.”
주 한역에만 있는 둘째 게송의 뒤 두 구이다. (1) 已過의 已는 완료를 어미 「-었-」이 지므로 따로 「이미」를 붙이지 않았다. (2) 一切怖는 「모든 두려움」. (3) 永超: 永은 「영원히」, 超는 「뛰어넘다」. (4) 世恩愛는 世가 恩愛를 꾸미는 「세간의 은혜와 사랑」으로 읽었다. 사전이 超世(74)를 앞 덩어리로 세지만 이는 같은 구절 「永超世恩愛」가 여러 경에 되풀이된 수일 뿐 독립 증거가 아니다. [불확실:술어·낱말_선택] 까닭: 恩愛는 확정역이 없고 「은애」 · 「은혜와 사랑」 · 「애착」이 모두 설 수 있다. 사전 恩愛 ① 91회·85경 · 앞 超世 74, 후대 丁福保 ⑥은 「於父母妻子等間互感恩溺愛之情」으로 풀지만 후대의 눈이라 가볍게만 참고했고, 恩과 愛를 각각 옮긴 직역으로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 1.60:60.4
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
그때 그 천자가 부처님께서 말씀하신 것을 듣고, 기뻐하고 따라 기뻐하며, 부처님의 발에 머리를 조아리고 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 투입된 sn1.60 원문에 종결 서사 행이 없어 미대응으로 둔다(0.2 서술 참조). 所說은 「말씀하신 것」(「~하는 바」 회피). 歡喜隨喜는 사전 歡喜 ① 뒤 隨喜 335, 隨喜 ① 앞 歡喜 335 — 고정된 짝 표현이며 축자로 「기뻐하고 따라 기뻐하며」로 옮겼다. 即은 이어지는 두 동작 사이의 즉시성이 실려 「곧」으로 옮겼다. 沒不現은 「사라져 나타나지 않았다」. 稽首佛足은 0266b03.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 SN 1.60:60.4