SN 35.57
첫 번째 병자 경
Paṭhamagilānasuttaṃ
교차 검사
1. Paṭhamagilānasuttaṃ
1. 첫 번째 병자 경
74
사왓티에서 있었던 일이다. 그때 한 비구가 세존을 찾아뵈었다. 한쪽에 앉은 그가 세존께 말씀드렸다. "세존이시여, 저 승원에 갓 출가한 비구가 하나 있습니다. 아직 이름도 알려지지 않은 사람입니다. 그가 병이 들어 몹시 앓으며 괴로워하고 있습니다. 부디 가엾이 여기시어 그에게 가 주십시오."[불확실]
Sāvatthinidānaṃ.
사왓티에서 있었던 일이다.
Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca –
그때 어떤 비구가 세존께 나아가 인사드리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 그 비구가 세존께 이렇게 여쭈었다[불확실]
불확실 —
‘‘amukasmiṃ, bhante, vihāre aññataro bhikkhu navo appaññāto ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno.
“세존이시여, 아무 처소에 어떤 비구가 있는데, 신참이고 알려지지 않았으며 병들어 괴로워하며 몹시 앓고 있습니다.
Sādhu, bhante, bhagavā yena so bhikkhu tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’ti.
세존이시여, 부디 세존께서 연민을 내시어 그 비구에게 가 주십시오.”
세존께서는 갓 출가한 비구가 병들었다는 말을 들으셨다. 이름이 알려지지 않은 비구임을 아시고는 그에게 가셨다. 그 비구는 세존께서 멀리서 오시는 것을 보았다. 보자마자 침상에서 몸을 일으키려 했다.
Atha kho bhagavā navavādañca sutvā gilānavādañca, ‘‘appaññāto bhikkhū’’ti iti viditvā yena so bhikkhu tenupasaṅkami.
그때 세존께서는 ‘신참’이라는 말과 ‘병자’라는 말을 들으시고, ‘알려지지 않은 비구다’라고 아시고서 그 비구에게 다가가셨다.
Addasā kho so bhikkhu bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ.
그 비구는 세존께서 멀리서 오시는 것을 보았다.
Disvāna mañcake samadhosi.
보고서 침상에서 몸을 움직였다.
세존께서 그 비구에게 말씀하셨다. "되었다, 비구여. 침상에서 일어나려 하지 마라. 여기 자리가 마련되어 있으니 나는 거기 앉겠다." 세존께서는 마련된 자리에 앉으셨다. 앉으신 뒤 그 비구에게 이렇게 물으셨다.[불확실]
Atha kho bhagavā taṃ bhikkhuṃ etadavoca –
그때 세존께서 그 비구에게 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘alaṃ, bhikkhu, mā tvaṃ mañcake samadhosi.
“되었다, 비구여, 그대는 침상에서 몸을 움직이지 말라.
Santimāni āsanāni paññattāni, tatthāhaṃ nisīdissāmī’’ti.
여기 마련된 자리들이 있으니, 나는 거기에 앉겠다.”
Nisīdi bhagavā paññatte āsane.
세존께서 마련된 자리에 앉으셨다.
Nisajja kho bhagavā taṃ bhikkhuṃ etadavoca –
세존께서는 앉으신 뒤 그 비구에게 이렇게 말씀하셨다[불확실]
불확실 —
"비구여, 견딜 만한가? 버틸 만한가? 괴로운 느낌이 물러가는가, 아니면 더해지는가? 물러가는 쪽으로 끝이 보이는가?" "세존이시여, 견딜 만하지 않습니다. 버티기도 어렵습니다. 괴로운 느낌이 심하게 더해지기만 하고 물러가지 않습니다. 더해지는 쪽으로 끝이 보일 뿐입니다."
‘‘kacci te, bhikkhu, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti no abhikkamanti, paṭikkamosānaṃ paññāyati no abhikkamo’’ti?
“비구여, 그대는 견딜 만한가? 버틸 만한가? 괴로운 느낌들이 물러가고 더해 가지는 않는가? 물러감이 드러나고 더해 감이 드러나지는 않는가?”
‘‘Na me, bhante, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ, bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti no paṭikkamanti, abhikkamosānaṃ paññāyati no paṭikkamo’’ti.
“세존이시여, 저는 견딜 만하지 않고 버틸 만하지 않습니다. 저에게 극심한 괴로운 느낌들이 더해 가고 물러가지 않습니다. 더해 감이 드러나고 물러감이 드러나지 않습니다.”
"비구여, 마음에 걸리는 것이나 뉘우쳐지는 것은 없는가?" "세존이시여, 사실 저에게는 마음에 걸리는 것도 적지 않습니다. 뉘우쳐지는 것도 적지 않습니다." "비구여, 그러면 그대는 계에 비추어 스스로를 나무라게 되는가?" "세존이시여, 계에 비추어 스스로를 나무랄 일은 없습니다." "그렇다면 무엇이 그대의 마음에 걸리는가? 무엇이 뉘우쳐지는가?"
‘‘Kacci te, bhikkhu, na kiñci kukkuccaṃ, na koci vippaṭisāro’’ti?
“비구여, 그대에게 어떤 꺼림도 없고 어떤 뉘우침도 없는가?”
‘‘Taggha me, bhante, anappakaṃ kukkuccaṃ, anappako vippaṭisāro’’ti.
“세존이시여, 참으로 저에게 적지 않은 꺼림이 있고 적지 않은 뉘우침이 있습니다.”
‘‘Kacci pana taṃ, bhikkhu, attā sīlato upavadatī’’ti?
“그런데 비구여, 자기 자신이 계에 대해 그대를 나무라는가?”
‘‘Na kho maṃ, bhante, attā sīlato upavadatī’’ti.
“세존이시여, 자기 자신이 계에 대해 저를 나무라지는 않습니다.”
‘‘No ce kira te, bhikkhu, attā sīlato upavadati, atha kiñca te kukkuccaṃ ko ca vippaṭisāro’’ti?
“비구여, 만약 참으로 자기 자신이 계에 대해 그대를 나무라지 않는다면, 그렇다면 그대에게 무슨 꺼림이 있고 무슨 뉘우침이 있는가?”
"세존이시여, 저는 세존께서 계를 깨끗하게 하시려고 법을 설하셨다고는 알지 않습니다." "비구여, 내가 계를 깨끗하게 하려고 법을 설한 것이 아니라면, 그대는 내가 무엇을 위해 법을 설했다고 아는가?" "세존이시여, 저는 세존께서 탐욕에서 벗어나게 하시려고 법을 설하셨다고 압니다."
‘‘Na khvāhaṃ, bhante, sīlavisuddhatthaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmī’’ti.
“세존이시여, 저는 세존께서 계의 청정을 위하여 법을 설하셨다고 알지 않습니다.”
‘‘No ce kira tvaṃ, bhikkhu, sīlavisuddhatthaṃ mayā dhammaṃ desitaṃ ājānāsi, atha kimatthaṃ carahi tvaṃ, bhikkhu, mayā dhammaṃ desitaṃ ājānāsī’’ti?
“비구여, 만약 참으로 그대가 내가 계의 청정을 위하여 법을 설했다고 알지 않는다면, 그렇다면 비구여, 그대는 내가 무엇을 위하여 법을 설했다고 아는가?”
‘‘Rāgavirāgatthaṃ khvāhaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmī’’ti.
“세존이시여, 저는 세존께서 탐욕의 사라짐을 위하여 법을 설하셨다고 압니다.”
"훌륭하구나, 훌륭하구나, 비구여! 그대는 내가 탐욕에서 벗어나게 하려고 법을 설했다고 잘 알고 있다. 내가 설한 법은 참으로 탐욕에서 벗어나게 하는 것이다.
‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu!
“훌륭하다, 훌륭하다, 비구여!
Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, rāgavirāgatthaṃ mayā dhammaṃ desitaṃ ājānāsi.
비구여, 그대가 내가 탐욕의 사라짐을 위하여 법을 설했음을 이해하니 훌륭하다.
Rāgavirāgattho hi, bhikkhu, mayā dhammo desito.
비구여, 참으로 나는 탐욕의 사라짐을 위하여 법을 설했다.
비구여, 그대는 어떻게 생각하는가? 눈은 한결같은가, 무상한가?" "무상합니다, 세존이시여." "귀는 어떤가? 코는, 혀는, 몸은, 마음은 한결같은가, 무상한가?" "무상합니다, 세존이시여." "무상한 것은 괴로운가, 즐거운가?" "괴롭습니다, 세존이시여."
Taṃ kiṃ maññasi bhikkhu, cakkhu niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
비구여, 이를 어떻게 생각하는가? 눈은 항상한가, 무상한가?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“무상합니다, 세존이시여.”
‘‘Yaṃ…pe… sotaṃ… ghānaṃ… jivhā… kāyo… mano nicco vā anicco vā’’ti?
“그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가? 그렇다면 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다.’라고 여기는 것이 옳은가? — 귀는, 코는, 혀는, 몸은, 마음은 항상한가, 무상한가?”
생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.57:74.30 ~ PN:sn35.57/74.33에서 되살렸습니다.
‘‘Anicco, bhante’’.
“무상합니다, 세존이시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“괴로움입니다, 세존이시여.”
"무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것이 있다. 그것을 두고 '이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다'라고 여기는 것이 옳겠는가?" "그렇지 않습니다, 세존이시여."
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ –
“그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 —
‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다.’라고?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“그렇지 않습니다, 세존이시여.”
"비구여, 이렇게 보아 잘 배운 성스러운 제자는 눈에 대해 싫어져 돌아선다. 귀에 대해서도, 마음에 대해서도 마찬가지로 돌아선다. 싫어져 돌아서면 탐욕이 사라진다. 탐욕이 사라지면 벗어난다. 벗어나면 벗어났다는 앎이 생긴다. 그는 이렇게 안다. '태어남은 다했다. 거룩한 삶은 다 살았다. 할 일은 다 마쳤다. 이 상태로 다시 오는 일은 없다.'"[불확실]
‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhu, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, sotasmimpi nibbindati…pe… manasmimpi nibbindati.
“비구여, 이렇게 보아 잘 배운 성스러운 제자는 눈에 대해서도 싫어하여 떠나고, 귀에 대해서도 싫어하여 떠나고, 코에 대해서도 싫어하여 떠나고, 혀에 대해서도 싫어하여 떠나고, 몸에 대해서도 싫어하여 떠나고, 마음에 대해서도 싫어하여 떠난다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.57:74.28에서 되살렸습니다.
Nibbindaṃ virajjati;
싫어하여 떠나 탐욕이 사라지고,
virāgā vimuccati;
그 사라짐으로 해탈한다.
vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
해탈할 때 ‘해탈했다’는 앎이 일어난다.
‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.
‘태어남은 다했고, 청정한 삶은 다 살았으며, 할 일은 마쳤고, 다시는 이런 상태로 오지 않는다’라고 안다.”
세존께서는 이렇게 말씀하셨다. 그 비구는 기뻐하며 세존의 말씀을 반겼다. 그리고 이 가르침이 설해지는 동안 그 비구에게 티끌 없고 때 없는 법의 눈이 열렸다. "무엇이든 생겨나는 것은 모두 사라지기 마련이다."
Idamavoca bhagavā.
세존께서 이렇게 말씀하셨다.
Attamano so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinandi.
그 비구는 마음이 흡족하여, 세존의 말씀을 기뻐하며 받들었다.
Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne tassa bhikkhuno virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi –
그리고 이 설명이 설해지고 있을 때, 그 비구에게 티끌 없고 때 없는 법의 눈이 생겨났다 —
‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti.
‘무엇이든 일어나는 성질을 지닌 것은 다 사라지는 성질을 지닌 것이다.’
Paṭhamaṃ.
첫 번째.