（九一）
(구십일)
주 경 번호 표기(大正 91번)일 뿐이어서 팔리 an8.55의 제목 줄(Ujjayasuttaṃ)과 같은 자리가 아니다. 한역에는 경 이름이 따로 실리지 않았다.
이렇게 나는 들었다. 한때 붓다께서 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그때 불이라는 청년이 붓다께 나아가 머리를 숙여 인사드리고 한쪽에 앉았다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 an8.55 원문은 곧바로 Atha kho ujjayo로 시작하며 개경 정형구가 실려 있지 않다. 한역에만 있다.
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 팔리 an8.55 원문에는 머무는 곳을 밝히는 문장이 없다. 한역에만 있다. 정착형 표기 — 舍衛(사위)는 인도 도시 이름의 음역이다(전거: 팔리 Sāvatthī / 범어 śravasthi). 祇樹給孤獨園(기수급고독원)은 祇(음)+樹(뜻)에 給孤獨(뜻: 외로운 이를 돌보는 이, 곧 장자 아나타삔디까)을 붙인 「기타 태자의 나무와 외로운 이를 돌보는 이의 동산」이라는 이름이며 정착형을 그대로 썼다(전거: Jetavana, Anāthapiṇḍika). [불확실:고유명·표기_유형]
爾時，有一摩納名曰佛移，往詣佛所，稽首問訊，在一面坐。
그때 불이라 이름하는 한 마납이 부처님 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 문안하고 한쪽에 앉았다.
주 팔리 55.1은 바라문 웃자야(ujjayo brāhmaṇo)가 세존께 다가갔다고 하고, 한역은 摩納 佛移라 한다. 佛移가 Ujjaya에 해당하는지 판정하지 않는다. 佛移의 佛은 이름의 일부이므로 호칭 자리의 확정 술어(佛=부처님)를 쓰지 않고 독음으로 적었다(저본이 이김). 移가 소리인지 뜻인지 가르지 못했다. [불확실:고유명·표기_유형] 摩納은 음역(마납)이다 — 전거표 Mānava, 음의 慧琳 0413a09 「年少淨行」. 대역표는 혼합으로 분류하나 두 자가 모두 소리로 읽혀 독음으로 적었고 이후 경 안에서 통일한다. 팔리 55.2~55.3은 인사말을 주고받는(sammodi) 대목을 풀어 적고, 한역은 稽首問訊(머리를 조아려 문안함)으로 줄여 적었다. 在一面坐는 ekamantaṃ nisīdi와 같다. 時有에서 有는 인물 도입이라 「~이 있어」를 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.1
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.2
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.3
청년이 붓다께 여쭈었다. "세존이시여, 재가자가 집에서 살면서 이 세상의 보답과 이익, 그리고 이로움과 즐거움까지 얻도록 가르치는 법은 몇 가지입니까?"
白佛言：「世尊！為有幾法，教在家人處於家中得現報利，并得利樂？」
부처님께 아뢰어 말씀드렸다. "세존이시여! 몇 가지 법이 재가자를 가르쳐, 집안에 머물면서 현재의 과보와 이익을 얻게 하고, 아울러 이익과 즐거움도 얻게 합니까?"
주 팔리 55.5는 「우리는 여행을 떠나려 한다」는 사정을 말하고 이어 이 세상과 저세상의 이익·즐거움을 함께 청한다(55.6~55.7). 한역에는 여행 사정이 없고(없음확인), 첫 물음은 현세의 이익과 즐거움만 묻는다. 후세는 뒤(0405a15.1)에서 다시 묻는다. 得現報利는 「현재의 과보와 이익을 얻다」로 옮겼다(現報=現世報, 0404c22.1 참조). 화자가 붓다에게 말하므로 존댓말(합쇼체)이다.
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.4
니까야 대응 대응 없음 AN 8.55:55.5
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.6
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.7
붓다께서 청년에게 말씀하셨다. "재가자가 이 세상에서 보답과 이익과 즐거움을 얻게 하는 법은 네 가지다.
佛告摩納：「有四法使在家人得現世報，獲利益樂。
부처님께서 마납에게 이르셨다. "네 가지 법이 재가자로 하여금 현세의 과보를 얻게 하고 이익과 즐거움을 얻게 한다.
주 팔리 55.8 cattārome dhammā kulaputtassa diṭṭhadhammahitāya saṃvattanti(네 가지 법이 가문의 아들의 현세 이익에 이어진다)와 같다. 한역은 재가자(在家人)를 주어로, 팔리는 kulaputta(가문의 아들)를 쓴다. 使는 「-게 하다」. 獲利益樂의 利益樂은 「이익과 즐거움」으로 읽었다. 붓다의 발화는 평서다.
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.8
네 가지란 무엇인가? 첫째는 부지런히 힘쓰는 것이다. 둘째는 감각기관을 지키는 것이다. 셋째는 좋은 벗을 얻는 것이고, 넷째는 바른 이치로 생계를 꾸리는 것이다.
一能精勤，二能守護諸根，三得善知識，四正理養命。
첫째는 부지런히 힘쓸 수 있는 것, 둘째는 여러 근을 지키고 보호할 수 있는 것, 셋째는 선지식을 얻는 것, 넷째는 이치에 바르게 목숨을 기르는 것이다.
주 팔리 55.10은 uṭṭhānasampadā(분발의 구족), ārakkhasampadā(보호의 구족), kalyāṇamittatā(좋은 벗을 둠), samajīvitā(고른 생활)의 네 가지로 순서가 같다. 守護諸根의 根이 감각기능(諸根)인지 재물의 근원인지 이 좌표만으로 정해지지 않는다(뒤 설명은 재물을 지키는 내용이며 팔리 ārakkha와 맞는다). 「여러 근」으로 옮기고 판정하지 않는다. [불확실:다의어_판별] 善知識은 한국 불교계 정착어 「선지식」으로 쓴다. 같은 개념(kalyāṇamitta)을 한역이 뒤에서는 善友로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 통일하지 않고 善友는 「좋은 벗」으로 옮겼다. 正理養命은 「이치에 바르게 목숨을 기름」(생계를 꾸림). 能은 「-ㄹ 수 있다」.
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.10
부지런히 힘쓴다는 것은 무엇인가? 사람마다 맡은 일과 집안 형편이 다르다. 어떤 이는 왕의 신하가 되고, 어떤 이는 농부가 된다. 어떤 이는 장사를 하고, 어떤 이는 목동이 된다. 누구든 자기 일에서 고생을 꺼리지 않는다. 추위와 더위, 바람과 비, 배고픔과 목마름, 배부름에 시달려도 그렇다. 모기와 등에와 파리와 벌에 쏘여 아무리 괴로워도 일을 놓지 않는다. 일을 이루기까지 끝내 그만두거나 내버려 두지 않는다. 이것을 부지런히 힘쓴다고 한다.
云何精勤？
어떤 것이 부지런히 힘씀인가?
주 팔리 55.11 Katamā ca ... uṭṭhānasampadā?와 같다(호격 brāhmaṇa는 한역에 없다 — 번역기법).
니까야 대응 같음 AN 8.55:55.11
隨所作業，家計資生，或為王臣，或為農夫，或復治生，或復牧人，隨其所作，不憚劬勞，寒暑風雨，飢渴飽滿，蚊虻蠅蜂，雖有勤苦，不捨作業，為成業故，終不休廢，是名精勤。
하는 일에 따라 집안 살림으로 생계를 꾸리는데, 혹은 왕의 신하가 되고, 혹은 농부가 되고, 혹은 다시 생업을 꾸리고, 혹은 다시 가축 치는 사람이 되어, 그 하는 일에 따라 고달프고 힘든 일을 꺼리지 않는다. 추위와 더위, 바람과 비, 굶주림과 목마름과 배부름, 모기·등에·파리·벌에도, 비록 부지런한 수고가 있어도 일을 버리지 않고, 일을 이루기 위하여 끝내 쉬거나 그만두지 않는다. 이를 부지런히 힘씀이라 이름한다.
주 팔리 55.13의 생업 목록은 농사·장사·소 치기·활쏘기·왕의 신하·기예이고 한역은 왕의 신하·농부·생업(治生)·가축 치는 이로 목록이 다르다(엇갈림). 추위·더위·모기 등 고달픔의 열거는 팔리에 없고(한역에만 있음), 팔리 55.14의 dakkho analaso(능숙하고 게으르지 않음)·방편의 살핌은 한역에 해당 어구가 없다. 治生은 「생업을 꾸림」, 牧人은 「가축 치는 사람」으로 옮겼다. 이문: 劬→勤【明】. 저본은 大正의 劬를 따랐다. 為成業故의 為는 목적 「-위하여」다.
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.12
니까야 대응 내용 다름 AN 8.55:55.13
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.14
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.15
감각기관을 지킨다는 것은 무엇인가? 양가의 아들이 법에 맞게 재물을 모으고 방도를 마련한다. 그 재물은 왕이나 도적에게 빼앗기지 않고, 물이나 불에 잃지 않는다. 원수와 미워하는 자가 있는 곳에서도 침해받지 않는다. 못된 자식 때문에 재물을 흩는 일도 없다. 이것을 지킨다고 한다.
云何名為守護諸根？
어떤 것을 여러 근을 지키고 보호함이라 이름하는가?
주 팔리 55.16 Katamā ca ... ārakkhasampadā?와 같은 자리이다. 諸根 문제는 0404c24.2 참조. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.16
若族姓子如法聚財，設有方計，不為王賊水火之所劫奪，怨憎之處悉不得侵，不生惡子，是名守護。
가문의 아들이 법답게 재물을 모으고, 설령 방책을 두어, 왕·도적·물·불에 빼앗기지 않으며, 원망하고 미워하는 곳에서 모두 침해받지 않고, 나쁜 자식을 낳지 않으면, 이를 지킴이라 이름한다.
주 팔리는 재물이 분발로 얻어지고 팔 힘으로 모이고 땀으로 적셔지고 법다우며 법으로 얻어진 것(55.17)이라 하고 「왕·도적·불·물·마음에 안 드는 상속인이 가져가지 않게」(55.19)라 한다. 한역도 왕·도적·물·불을 들고(대응) 나쁜 자식을 말하나(부분 대응) 「원망하고 미워하는 곳에서 침해받지 않음」은 팔리에 없다. 族姓子는 가문의 아들(kulaputta)로 풀었다(음독 족성자를 피함). [불확실:술어·낱말_선택] 不為…所劫奪은 피동이다. 若은 연결어미 「-면」이 진다.
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.17
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.18
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.19
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.20
좋은 벗을 가까이한다는 것은 무엇인가? 양가의 아들이 좋은 벗을 가까이한다. 이 벗은 타고난 성품이 어질고 착하다. 간사한 짓이나 도둑질을 끝내 하지 않는다. 방탕하게 술에 취해 어지러워지지도 않는다. 진실하게 말하고 남을 속이지 않는다. 이런 사람과 친한 벗이 되면 이로움이 크다. 아직 생기지 않은 근심과 괴로움은 생기지 않게 해 준다. 이미 생긴 근심과 괴로움은 없애 준다. 아직 생기지 않은 기쁨과 즐거움은 생기게 하고, 이미 생긴 기쁨과 즐거움은 잃지 않게 해 준다. 이것을 좋은 벗이라고 한다.
云何名為近於善友？
어떤 것을 좋은 벗을 가까이함이라 이름하는가?
주 팔리 55.21 Katamā ca ... kalyāṇamittatā?와 같다. 앞(0404c24.2)에서 善知識이라 적던 같은 개념을 여기서는 善友라 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 善友는 「좋은 벗」(전거표: 팔리 Sabbamitta / 당대 범어 haryanamittra로 갈리나 이 자리의 대응으로는 인용만 한다).
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.21
若族姓子近於善友，而此善友資性賢良，終不姦盜，亦不放逸飲酒醉亂，吐出實言，不為欺誑。
가문의 아들이 좋은 벗을 가까이하면, 이 좋은 벗은 타고난 성품이 어질고 선량하여 끝내 간사하게 훔치지 않고, 또한 방일하여 술을 마시고 취해 어지러워지지 않으며, 진실한 말을 내어 속이거나 현혹하지 않는다.
주 팔리는 마을에서 믿음·계·베풂·지혜를 갖춘 장로·젊은이들과 어울려 배우는 것(55.22~55.25)을 말하고, 한역은 벗의 성품(훔치지 않음·술 마시지 않음·진실한 말·속이지 않음)을 말한다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 亦不放逸飲酒醉亂의 放逸은 확정 술어 不放逸(불방일)과 한자가 겹치나 여기서는 「술을 마시고 취해 어지러워짐」에 걸린 동사 放逸이어서 확정역이 서지 않는다(저본이 이김). [불확실:확정역_오적중] 吐出實言은 「진실한 말을 내어놓음」. 而는 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 AN 8.55:55.22
니까야 대응 내용 다름 AN 8.55:55.23
니까야 대응 내용 다름 AN 8.55:55.24
니까야 대응 내용 다름 AN 8.55:55.25
與如此人共為親友，未生憂惱能令不生，已生憂惱能使滅除，未生喜樂能使得生，已生喜樂能使不失，是名善友。
이와 같은 사람과 함께 친한 벗이 되어, 아직 생기지 않은 근심과 괴로움은 생기지 않게 할 수 있고, 이미 생긴 근심과 괴로움은 없어지게 할 수 있으며, 아직 생기지 않은 기쁨과 즐거움은 생기게 할 수 있고, 이미 생긴 기쁨과 즐거움은 잃지 않게 할 수 있다. 이를 좋은 벗이라 이름한다.
주 팔리 55.26은 이것을 kalyāṇamittatā라 하고 끝난다. 아직 생기지 않은 근심과 괴로움을 막고 기쁨과 즐거움을 지키는 네 구절은 한역에만 있다. 이문: 滅除→除滅【宋元明】, 生→得【宋元明】(미래의 기쁨과 즐거움이 「생기게」 / 「얻게」). 저본은 大正의 滅除·生을 따랐다.
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.26
바른 이치로 생계를 꾸린다는 것은 무엇인가? 양가의 아들이 자기 재물을 알고 그 많고 적음을 헤아린다. 그에 맞게 쓰임새를 아껴서, 들어오는 것이 나가는 것보다 많게 한다. 함부로 가볍게 쓰지 않는 것이다.
云何名為正理養命？
어떤 것을 이치에 바르게 목숨을 기름이라 이름하는가?
주 팔리 55.27 Katamā ca ... samajīvitā?와 같다(samajīvitā는 「고른 생활」).
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.27
若族姓子知其財物，量其多少，節其財用，入多於出，莫苟輕用。
가문의 아들이라면 그 재물을 알고, 그 많고 적음을 헤아리며, 재물의 쓰임을 절제하고, 들어옴이 나감보다 많게 하여, 구차하게 가벼이 쓰지 말라.
주 팔리 55.28은 수입과 지출을 알고 지나치지도 모자라지도 않게 생활을 고르게 하는 것이다. 한역은 「들어옴이 나감보다 많게」와 「구차하게 가벼이 쓰지 말라」를 말한다. 팔리 55.29(수입이 지출을 다하게 하지 않는다는 다짐)와의 대응은 짚지 못했다. 莫苟輕用은 금지 「-지 말라」. 이문: 財→時【宋元明】(節其財用/節其時用). 저본은 大正의 財를 따랐다.
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.28
니까야 대응 미정렬 AN 8.55:55.29
비유하면 이렇다. 어떤 사람이 우담바라 열매를 먹는다. 처음 먹을 때는 나무 위에 열매가 아주 많다. 그런데 실컷 먹고 나면 취해서 이레 동안 잠들어 버린다. 깨어난 뒤에야 열매를 다 잃은 줄 안다. 그러니 이치에 맞게 처신해서 헤픔과 인색함 사이에서 알맞음을 얻어야 한다.
譬如有人食優曇果，初食之時，樹上甚多。
비유하면 어떤 사람이 우담의 열매를 먹는데, 처음 먹을 때에는 나무 위에 열매가 매우 많다.
주 팔리의 무화과(udumbara) 비유는 「수입이 적은데 사치스럽게 사는 사람을 두고 우담 열매를 먹듯 재물을 먹는다고 말한다」(55.34~55.35)로 쓰이고, 한역은 열매를 먹는 사람의 이야기(취해 이레를 잠듦)로 풀어 쓴다. 자리가 다르다(자리바뀜). 팔리 55.30~55.33의 저울 비유는 한역에 없다. 優曇은 음역(udumbara)이며 우담으로 독음했다(이문: 優→憂【宋元明】). 譬如有人의 有는 존재 서술이 아니라 인물 도입이라 「어떤 사람」으로 옮겼다. [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 순서 다름 AN 8.55:55.35
既食之已，醉眠七日。
이미 그것을 먹고 나서 취하여 이레 동안 잠들었다.
주 「취하여 이레 동안 잠듦」에 해당하는 팔리 어구를 찾지 못했다. 팔리 55.35는 「우담 열매를 먹는 이처럼 재물을 먹는다」는 비난의 말이다. 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 엇갈림으로 적는다.
니까야 대응 내용 다름 AN 8.55:55.35
既醒悟已，方覺失果。
이미 깨어나고서야 비로소 열매를 잃은 줄 알았다.
주 앞 좌표와 같은 자리이다. 이 좌표의 이문 [＊]【大】는 교감주(add) 표시로 본문 글자가 아니다(CBETA 보충). 판본의 글자를 근거로 삼지 않았다. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 내용 다름 AN 8.55:55.35
宜處以理，奢儉得中。
이치로써 처신하여 사치와 검소가 알맞음을 얻어야 한다.
주 팔리 55.28 samaṃ jīvikaṃ kappeti nāccogāḷhaṃ nātihīnaṃ(생활을 고르게 하여 지나치지도 모자라지도 않게)과 같은 자리이다. 宜의 당위는 어미(-야 한다)가 진다. 以는 「-로써」, 得中은 「알맞음을 얻다」.
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.28
돈과 재물이 있는데도 입고 먹지 못하고 베풀지도 못하는 사람이 있다. 지나치게 자신을 아끼며 쓰는 사람이다. 사람들은 이런 사람을 두고 말한다. '죽어도 개가 죽은 것과 같다.' 그러니 스스로 헤아려 헤프지도 인색하지도 않게 해야 한다. 이것을 바른 이치로 생계를 꾸린다고 한다."
若有錢財，不能衣食，不能惠施，極自儉用，眾人咸言：『如此之人，死如狗死。』
돈과 재물이 있는데도 입고 먹지 못하고 베풀지 못하며 지극히 아껴 쓰면, 뭇 사람이 모두 말한다. '이와 같은 사람은 죽어도 개가 죽는 것과 같다.'
주 팔리 55.36~55.37은 수입이 큰데 궁핍하게 사는 사람을 두고 사람들이 「이 가문의 아들은 비참하게 죽을 것(ajeṭṭhamaraṇaṃ)」이라 말한다고 한다. 한역은 「개가 죽는 것과 같다」로 푼다. 自는 단순 재귀라 흡수했다. 此는 이문 是【宋元明】. 저본은 大正의 此를 따랐다. 若有의 有는 재물의 존재 자체를 서술하는 자리라 「있는데도」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.36
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.37
宜自籌量，不奢不儉，是名正理養命。」
헤아려 따져서 사치하지도 아끼지도 않으면, 이를 이치에 바른 생계 꾸림이라 이름한다."
주 팔리 55.38~55.39는 수입과 지출을 알고 생활을 고르게 하는 것을 samajīvitā라 맺는다. 한역도 같은 맺음이다. 팔리 55.40~55.55(재물이 새는 네 입구와 들어오는 네 입구, 연못의 비유)는 한역에 해당 문장이 없다(한역에 없음, 팔리 쪽에 더 있음). 儉은 앞뒤 대비상 「아낌」으로 옮겼다. 自는 단순 재귀라 흡수했다. 宜의 당위는 어미가 진다.
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.38
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.39
청년이 다시 붓다께 여쭈었다. "어떤 법을 닦아야 재가자가 이 세상에서 이익을 누리고 내세에서 복을 얻습니까?"
摩納復白佛言：「修何等法，令在家人現受其利，後世得福？」
마납이 다시 부처님께 아뢰어 말씀드렸다. "어떤 법을 닦아야 재가자가 현재 그 이익을 받고 후세에 복을 얻게 합니까?"
주 팔리에는 이 두 번째 물음이 없고, 붓다가 곧바로 「후세의 이익·즐거움에 이어지는 네 가지 법」(55.57)을 설한다. 한역에만 있다(문장 유무). 令은 「-게 하다」, 現受其利는 「현재 그 이익을 받음」.
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.57
붓다께서 청년에게 말씀하셨다. "복된 보답을 얻는 법은 네 가지다. 네 가지란 무엇인가? 믿음과 계, 베풂과 들음과 지혜이다.
佛告摩納：「有四種法能獲福報。
부처님께서 마납에게 이르셨다. "네 가지 법이 복의 과보를 얻게 한다.
주 팔리 55.57 cattārome ... dhammā kulaputtassa samparāyahitāya saṃvattanti(네 가지 법이 후세의 이익으로 이어진다)와 같은 자리이다. 福報는 「복의 과보」. 能은 「-ㄹ 수 있다」가 진다.
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.57
所謂信戒及施、聞、慧。
이른바 믿음, 계, 그리고 베풂, 들음, 지혜이다.
주 팔리 55.59는 saddhā, sīla, cāga, paññā의 넷이다. 한역은 四種法이라 하면서 信·戒·施·聞·慧를 늘어놓아 다섯으로 읽히나, 뒤에서 聞慧를 한 항목으로 설명하므로(0405a21.1) 聞慧가 paññā에 해당할 수 있다. 어디서 끊는지 정하지 못해 늘어놓은 대로 옮겼다. [불확실:구두·분절] 팔리 55.60~55.63의 믿음(saddhā) 설명은 한역에 없다(믿음은 정의되지 않는다). 所謂는 「이른바」.
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.59
계란 무엇인가? 살생하지 않는 것에서 시작해 술을 마시지 않는 것에 이르기까지 지키는 것이다. 베풂이란 무엇인가? 사문, 바라문, 스승과 어른, 부모, 가난한 이들에게 아낌없이 주는 것이다. 옷과 음식, 침상과 자리, 이부자리, 병든 이를 위한 약까지 필요한 것을 청하는 대로 모두 준다. 이것을 베풂이라 한다.
能行不殺，乃至不飲酒。
죽이지 않는 것을 행할 수 있다, 내지 술을 마시지 않는 것까지.
주 [생략표지] 한문이 乃至로 스스로 접은 자리이다. 접힌 대로 두고 펴지 않았다. 팔리 55.65도 …pe…로 접혀 있으나(pāṇātipātā paṭivirato…pe… surāmerayamajja…) 접힌 안쪽이 서로 같다고 단정하지 않는다. 能行은 「행할 수 있다」.
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.65
施沙門、婆羅門、師長、父母、貧窮之者，乞與衣食、床敷、臥具、病瘦醫藥，種種所須，盡能惠與，名之為施。
사문, 바라문, 스승과 어른, 부모, 가난하고 궁핍한 이에게 베푼다. 구하면 옷과 음식, 평상과 깔개, 눕는 데 쓰는 도구, 병들어 여윈 이의 의약, 갖가지 필요한 것을 모두 줄 수 있으니, 이를 베풂이라 이름한다.
주 팔리 55.68은 인색의 때를 벗은 마음으로 집에 살며 아낌없이 주고 손이 깨끗하며 보내기를 즐기고 청을 받아들이고 나누기를 즐긴다고 말한다. 한역은 받는 이(사문·바라문·스승과 어른·부모·가난한 이)와 주는 물품을 구체적으로 열거한다. 한역에만 있는 열거이다. 沙門은 음역(사문; 전거표 팔리 Samaṇa / 근대 범어 Śramaṇa로 갈림)이며 정착어, 婆羅門은 확정 술어 바라문(전거표 팔리 Brāhmaṇa). 乞與는 「구하면 줌」으로 읽었다(구하는 이에게 줌). [불확실:격·태·구문] 臥具(전거표 당대 범어 śeyanāsanaṃ)는 의역 「눕는 데 쓰는 도구」. 이문: 名之→是名【宋元明】. 저본은 大正의 名之를 따랐다. 所須는 「필요한 것」.
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.68
들음과 지혜란 무엇인가? 괴로움을 있는 그대로 알아 괴로움의 진리를 안다. 괴로움의 원인을 있는 그대로 알아 그 원인의 진리를 안다. 괴로움을 끝내는 길을 있는 그대로 알아 그 길의 진리를 안다. 괴로움의 소멸을 있는 그대로 알아 소멸의 진리를 안다. 이것을 들음과 지혜를 갖추었다고 한다."
云何聞慧？
어떤 것을 들음의 지혜라 하는가?
주 팔리 55.70 Katamā ca ... paññāsampadā?와 같은 자리이다. 聞慧가 paññā와 같은 항목인지는 0405a17.2 참조. 聞慧는 「들음의 지혜」(聞=들음, 慧=지혜)로 옮겼다. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.70
如實知苦，知苦諦；如實知習，知習諦；如實知道，知道諦；如實知滅，知滅諦；是名聞慧具足。」
있는 그대로 괴로움을 알고 괴로움의 진리를 알며, 있는 그대로 쌓임을 알고 쌓임의 진리를 알며, 있는 그대로 길을 알고 길의 진리를 알며, 있는 그대로 멸함을 알고 멸함의 진리를 안다. 이를 들음의 지혜가 갖추어짐이라 이름한다."
주 팔리 55.71은 paññavā hoti…pe… sammā dukkhakkhayagāminiyā로 접혀 있어 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 미대응이다. 한역은 네 진리(苦·習·道·滅)로 풀어 쓴다. 習은 「쌓임」(이문: 習→集【元明】, 저본은 大正의 習를 따랐다), 諦는 「진리」, 道는 「길」, 滅은 「멸함」으로 옮겼다. 如實은 「있는 그대로」. 苦諦·集諦·滅諦·道諦 정착형을 쓰지 않고 뜻으로 옮겼다. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 미정렬 AN 8.55:55.71
그때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송을 설하여 말씀하셨다.
주 팔리 55.74에서는 설명 문장 없이 게송이 바로 인용된다. 한역에만 있다. 即은 「곧」.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.55:55.74
"마음을 다해 맡은 일을 닦고, 부지런히 지켜 잃지 않는다. 좋은 벗을 가까이하고, 바른 이치로 생계를 꾸린다. 믿음과 계, 베풂과 들음과 지혜로 인색함과 탐욕을 끊어 없앤다. 이렇게 할 수 있으면 청정한 길에 빠르게 이른다. 이 여덟 가지 법으로 이 세상의 이익과 기쁨을 얻는다. 다가올 세상에서도 천상의 즐거움을 얻는다."
「精心修事業，勤守護不失，
정성스러운 마음으로 일을 닦고, 부지런히 지켜 잃지 않으며,
주 팔리 55.74 uṭṭhātā kammadheyyesu, appamatto vidhānavā(일에서 분발하고 방일하지 않으며 방도를 갖춘)와 55.75 sambhataṃ anurakkhati(모은 것을 지킨다)에 대응한다. 精心修事業과 勤守護不失이 각각 분발·지킴에 해당한다고 보되 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.74
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.75
親近於善友，能正理養命。
좋은 벗을 가까이하고, 이치에 바르게 목숨을 기를 수 있다.
주 팔리 55.75 samaṃ kappeti jīvikaṃ(생활을 고르게 한다)과 대응한다. 좋은 벗을 가까이함(親近於善友)에 해당하는 팔리 게송 어구는 이 행에 없다. 能은 「-ㄹ 수 있다」.
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.75
信戒施聞慧，除斷於慳貪，
믿음과 계와 베풂과 들음과 지혜로 인색과 탐욕을 끊어 없앤다.
주 팔리 55.76 saddho sīlena sampanno, vadaññū vītamaccharo(믿음이 있고 계를 갖추고 베풀 줄 알며 인색을 벗어난)에 대응한다. 한역은 信戒施聞慧 다섯을 늘어놓는다(0405a17.2 참조). 慳貪은 「인색과 탐욕」.
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.76
若能如是者，速獲清淨道。
이와 같이 할 수 있는 이는 속히 청정한 길을 얻는다.
주 팔리 55.77 niccaṃ maggaṃ visodheti sotthānaṃ samparāyikaṃ(후세의 안락으로 가는 길을 늘 맑힌다)에 대응한다. 한역 淸淨道는 「청정한 길」. 若能如是者는 연결어미 「-면」이 아니라 명사화(者)로 풀었다.
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.77
如是八種法，能得現利喜，
이와 같은 여덟 가지 법으로 현재의 이익과 기쁨을 얻을 수 있고,
주 팔리 55.78~55.79 iccete aṭṭha dhammā ... ubhayattha sukhāvahā(이 여덟 법은 두 곳에서 안락을 가져온다)와 같은 자리이다. 여덟 가지(八種)는 앞의 네 가지와 네 가지를 합한 수이다.
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.78
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.79
於未來之世，亦得天上樂。」
미래의 세상에서도 또한 하늘 위의 즐거움을 얻는다."
주 팔리 55.80 samparāyasukhāya(후세의 안락을 위해)와 같은 자리이다. 한역은 天上樂(하늘 위의 즐거움)으로 풀었다. 亦은 앞의 「현재의 이익」에 더해지는 뜻이 실려 「또한」으로 세웠다.
니까야 대응 일부 AN 8.55:55.80
붓다께서 이 말씀을 마치시자, 청년 불이는 그 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
佛說是已，佛移摩納聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이를 설해 마치시자, 불이 마납은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 팔리 an8.55는 게송(55.81)으로 끝나고 청자의 기쁨과 받들어 행함을 말하는 결구가 없다(55.82는 장 이름 pañcamaṃ). 한역에만 있다.