（八七）
(87)
주 제목 좌표. 大正藏 번호 87의 표기(八七)를 옮겼다. 교감주 「A. III. 52. Janā.」는 편자가 단 팔리 대응 번호(PTS 번호)이며 본문이 아니다. 투입된 팔리 an3.52는 번호만으로 짚은 것이라 다른 경일 수 있다는 경고가 있었으나, 아래 산문이 52.1~52.11과 줄거리가 같아 같은 경으로 대조했다(게송은 갈린다).
니까야 대응 같음 AN 3.52:52.0
이와 같이 나는 들었다. 어느 때 붓다께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 如是我聞 개경 정형구. 투입된 팔리 an3.52는 Atha kho로 곧바로 시작하며 이 정형구가 없다. 앵커 如×1은 비유·가정이 아니라 정형구의 「이와 같이」다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.52:52.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 舍衛國=사위국(정착어; 한역자가 소리로 옮긴 이름. 팔리 Sāvatthī, 전거 파일상 당대 범어 후보 śravasthi로 두 계통이 갈린다 — 판정하지 않는다. 음의 慧琳 0367c24는 「聞者城」으로 풀어 「들음」의 뜻을 전한다). 祇樹給孤獨園=기수급고독원(정착어; 祇樹는 祇(소리)+樹(뜻), 給孤獨은 「외로운 이를 돌보는 이」를 뜻으로 옮긴 이름이고 그가 세운 동산이다. 음의 慧琳 0368a03·0368a05). 한자대역표의 보류 항목 祇樹給孤獨은 이 정착형 복합어의 일부로 판별했다. 투입된 팔리 an3.52에는 장소 문장이 없다(앞 경에 걸려 있을 수 있으나 투입되지 않았으므로 이 증언 안에서의 사실만 적는다). 佛=부처님([구속]).
니까야 대응 대응 없음 AN 3.52:52.1
그때 늙은 바라문 한 사람이 붓다를 찾아왔다. 안부를 여쭙고 한쪽에 앉아 아뢰었다. "세존이시여, 저는 이제 늙고 쇠약해졌습니다. 지난날부터 악만 지었을 뿐 복을 지은 적이 없습니다. 선을 닦은 적도 없습니다. 두려움에서 벗어나 의지할 곳이 되어 주는 법도 행한 적이 없습니다. 고타마시여, 부디 저를 위해 법을 설해 주십시오. 제가 목숨을 마칠 때 의지할 곳과 머물 집이 되어 줄 법, 귀의처와 피난처가 되어 줄 법을 들려주십시오."
爾時，有一老婆羅門往至佛所，問訊佛已，在一面坐，白佛言：「世尊！吾今朽邁，往昔已來，造作眾惡，未曾作福，未更修善，又所不行離於怖畏救護之法。
그때 한 늙은 바라문이 부처님 계신 곳에 이르러 안부를 묻고 나서 한쪽에 앉아 부처님께 아뢰었다: 「세존이시여! 저는 지금 낡고 늙었으며, 지난날 이래로 여러 악을 지었고 일찍이 복을 지은 적이 없으며 아직 선을 닦아 본 적이 없고, 또 두려움을 떠나는 구호의 법을 행하지 않았습니다.
주 (1) 한역은 바라문이 한 사람(一老婆羅門), 팔리는 둘(dve brāhmaṇā)이며 팔리는 나이도 120살(vīsavassasatikā)로 밝히나 한역은 朽邁(낡고 늙음)로만 말한다. 한역에 나이 수가 없으므로 넣지 않았다. (2) 팔리의 인사말(sammodiṃsu…, 52.2~52.3)에 한역은 問訊 하나뿐이다. 問訊=안부를 묻고(음의 慧琳 0428c12 「訊問也」; 전거 파일상 당대 범어 후보 pṛccha). (3) 한역의 造作眾惡(여러 악을 지었다)은 팔리 akatakalyāṇā akatakusalā(선·좋음을 짓지 않았다)에 없는 내용이다. 한역의 未曾作福·未更修善·不行…救護之法이 팔리 akatakalyāṇā·akatakusalā·akatabhīruttāṇā(두려움에서의 보호를 짓지 않았다)에 대응하는 항이다. (4) 未更의 更은 겪다(經歷)로 읽어 「닦아 본 적이 없고」라 했다. 又所不行離於怖畏救護之法의 所는 관형절로 풀어 「행하지 않았습니다」에 흡수했다. 離於怖畏=두려움을 떠나는(於는 흡수). (5) 吾今朽邁: 朽邁=낡고 늙음(음의 慧琳 0389c18 「邁遠也」). (6) 世尊=세존([구속]), 청자가 부처님이므로 존댓말로 통일했다. 婆羅門=바라문([구속]). 한자 흔들림: 서술의 佛(부처님)과 호칭의 世尊(세존)이 한 좌표에 섞여 있으나 확정역이 각각 달라 한국어도 각각 고정했다.
니까야 대응 일부 AN 3.52:52.1
니까야 대응 일부 AN 3.52:52.3
니까야 대응 일부 AN 3.52:52.5
니까야 대응 일부 AN 3.52:52.6
善哉！瞿曇！為我說法，使我命終有所救護、屋宅、歸依、逃避之處。」
좋습니다! 고따마시여! 저를 위해 법을 설해 주십시오. 제가 목숨을 마칠 때에 구호할 곳, 집, 귀의할 곳, 도망쳐 피할 곳이 있게 해 주십시오.」
주 팔리 52.7은 「오래도록 이익과 안락이 되도록 가르침을 주십시오」(dīgharattaṃ hitāya sukhāya)이고, 한역은 「목숨을 마칠 때 구호·집·귀의·도피의 곳」을 청한다. 이 네 항은 팔리에서는 부처님의 답(52.11)의 tāṇa·leṇa·dīpa·saraṇa·parāyaṇa 다섯 항 자리에 있으므로 청원 쪽으로 옮겨 선 자리바뀜으로 보았다(항 수도 넷 대 다섯). 瞿曇=고따마([구속]; 대역주상 팔리 Gotama, 근대 범어 비정 Gautama — 판정하지 않는다). 哉는 「좋습니다!」의 감탄 어미로 흡수했다. 使我는 사역 「-게 해 주십시오」, 為我說法의 為는 「저를 위해」. 命終有所救護、屋宅、歸依、逃避之處: 有를 존재 서술로 세우고 네 항을 「곳」에 건 병렬로 읽었다 — 所救護를 「구호할 곳」으로 풀어 4항이 모두 處에 걸린다고 본 것이어서 [불확실:구두·분절]. 逃避=도망쳐 피하다(음의 希麟 0968a02 「走避也」, 인용만).
니까야 대응 일부 AN 3.52:52.7
니까야 대응 순서 다름 AN 3.52:52.11
붓다께서 바라문에게 말씀하셨다. "세간은 불타고 있다. 무엇이 불타고 있는가? 늙음과 병과 죽음이다. 그러니 몸으로 선을 닦아라. 입과 뜻으로도 선을 닦아라."
佛告婆羅門：「世間熾然。
부처님께서 바라문에게 말씀하셨다: 「세간은 불타오른다.
주 팔리는 먼저 「참으로 그대들은 늙었고…선을 짓지 않았다」(Taggha tumhe…, 52.8~52.9)라고 부처님이 바라문의 말을 확인하는데 한역에는 이 확인이 없다. 이어 팔리 52.10은 「이 세간은 늙음·병듦·죽음에 끌려간다」(upanīyati kho ayaṃ loko)이고 한역은 「세간이 불타오른다」(熾然)이다 — 같은 자리에서 다른 비유가 선다. 熾然=불타오름(음의 慧琳 0516a19·0604b13 「熾盛也…猛火也」, 인용만). 世間=세간(의역; 한자대역표의 팔리 Loka). 佛告婆羅門의 佛=부처님.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.52:52.8
니까야 대응 대응 없음 AN 3.52:52.9
니까야 대응 내용 다름 AN 3.52:52.10
以是之故，應身修善，口意亦然。
이 때문에 몸으로 선을 닦아야 하고, 입과 뜻도 그러하다.
주 팔리 52.11은 몸·말·뜻의 「단속」(saṃyamo)을 말하고, 한역은 몸·입·뜻으로 「선을 닦는다」(修善)를 말해 같은 자리에서 낱말이 다르다. 口意亦然의 亦은 어미 「-도」로 흡수했다. 以是之故=이 때문에, 應은 어미 「-해야 한다」로 흡수했다. 한역의 입·뜻 순서는 팔리의 말·뜻(vācāya…manasā)과 같다.
니까야 대응 일부 AN 3.52:52.11
"너는 몸과 입과 뜻의 선을 전혀 닦지 않았다. 그러나 지금이라도 몸과 입과 뜻으로 선을 닦는다면 달라진다. 그 선이 너를 건네줄 배가 될 것이다. 죽을 때까지 너를 지켜 줄 것이다. 너의 집이 되고 귀의처와 피난처가 될 것이다."
汝都不修身口意善，汝今若能於身口意修於善者，即是汝之船濟，乃至死時，能為汝救護，為汝屋宅，為汝歸依、逃避之處。」
너는 몸·입·뜻의 선을 전혀 닦지 않았다. 네가 지금 만일 몸·입·뜻으로 선을 닦을 수 있다면, 곧 그것이 너의 건너는 배이다. 죽을 때에 이르기까지 너를 위해 구호가 될 수 있고, 너를 위해 집이 되며, 너를 위해 귀의할 곳, 도망쳐 피할 곳이 될 수 있다.」
주 (1) 乃至: 앵커가 생략 표지로 표시했다. 이 자리의 乃至死時는 「죽을 때에 이르기까지」로 읽으면 뜻이 서고 접힌 항이 따로 가려지지 않으나, 한문이 중간 항을 접었을 가능성도 있어 [생략표지]를 신고하고 펴지 않았다 — 어느 쪽인지 저본이 정하지 않아 [불확실:뜻_판별불가]. (2) 팔리 52.11은 tāṇa·leṇa·dīpa·saraṇa·parāyaṇa(보호·피난처·섬·귀의처·귀의할 곳) 다섯 항이고, 한역은 救護·屋宅·歸依·逃避之處 네 항에 船濟(건너는 배)를 더해 항목이 갈린다. 船濟는 「배로 건네줌」으로도 읽을 수 있어 「건너는 배」로 옮겼다. (3) 汝都不修身口意善(전혀 닦지 않았다)은 팔리에 대응이 없다. 都=전혀. (4) 若能…者: 者는 가정 어미 「-면」에 걸고 能은 「-ㄹ 수 있다」로 풀었다. 為汝의 為는 「너를 위해」·「되다」 두 용법으로 쓰였으며 피동 為…所가 아니다. 即是=곧 ~이다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 AN 3.52:52.11
그때 세존께서 게송으로 말씀하셨다.
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송을 설하여 말씀하셨다:
주 팔리 an3.52의 게송에는 이런 도입 문장이 없다. 世尊=세존([구속]). 即은 곧 이어지는 행위의 「곧」으로 세웠다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.52:52.12
"집에 불이 나서 활활 타오른다고 하자. 사람은 서둘러 재물과 보배를 꺼내 불이 닿지 않는 곳에 둔다. 나고 늙고 병들고 죽는 불이 지금 중생을 불태우고 있다. 그러니 서둘러 베풂을 닦아 가난한 이들을 구제하라.
「譬如失火家，焚燒於屋宅，
「비유하면 불이 난 집에서 가옥을 불살라 태우니
주 불난 집의 비유는 투입된 팔리 an3.52 게송(52.12~52.18)에 없다. 譬如失火家: 失火=불이 난, 家=집. 焚燒=불살라 태우다(음의 慧琳 0486a02 「焚亦燒也」, 인용만). 於는 흡수.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.52:52.12
宜急出財寶，以置無火處。
서둘러 재물과 보배를 꺼내어 불이 없는 곳에 두어야 한다.
주 위 좌표와 같은 비유의 이어짐으로 팔리 an3.52에 대응이 없다. 宜는 어미 「-해야 한다」로 흡수했고 以는 조사 「-에」로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.52:52.12
生老病死火，焚燒於眾生，
태어남·늙음·병듦·죽음의 불이 중생을 불살라 태우니
주 老病死의 앞에 生이 하나 더 붙어 네 항이다(앞 산문은 老病死 셋). 팔리 52.10은 jarāya byādhinā maraṇena 셋이고 「끌려간다」(upanīyati)는 동사인데 한역 게송은 「불」의 비유로 선다. 生은 정형구 행(jāti) 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「태어남」으로 읽었으며 [불확실:다의어_판별]. 眾生=중생. 於는 흡수.
니까야 대응 일부 AN 3.52:52.10
宜應修惠施，賑眾於貧窮。
은혜로운 베풂을 닦아 무리를 가난과 궁핍에서 구제해야 한다.
주 팔리 52.15는 「안락을 가져오는 공덕을 지으라」(puññāni kayirātha sukhāvahāni)로 공덕 일반을 말하고, 한역은 베풂(惠施)과 가난한 이를 구제함으로 좁힌다. 같은 자리에서 다른 것을 말해 divergent로 보았다. 宜應은 같은 당위를 겹쳐 쓴 것으로 어미 「-해야 한다」 하나에 실었다. 惠施=은혜로운 베풂(음의 慧琳 0431c19 「賙衣食曰惠」). 賑眾於貧窮: 賑=구제하다, 眾=무리, 於貧窮=가난과 궁핍에서로 읽었다. 이문: 宜를 宋·元·明은 可로, 眾을 濟로 읽는다(濟이면 「가난한 이를 구제하라」가 된다). 저본(大正)을 따랐다. 한자 흔들림 신고: 앞 좌표의 宜와 이 좌표의 宜應, 惠施/布施(0404a03.1)가 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.52:52.15
세간의 금과 보배는 왕이나 도적에게 빼앗기기도 하고, 물과 불에 잃기도 한다. 죽을 때에는 모두 버리고 떠나야 한다. 따라가는 것은 하나도 없다. 그러나 베풂은 사람을 따라가며 떠나지 않는다. 견고한 창고와 같다. 왕도 도적도 물도 불도 그것을 침범하거나 빼앗지 못한다.
世間金寶等，王賊水火侵，
세간의 금과 보배 따위는 왕·도적·물·불이 침범하고
주 팔리 an3.52에 재물이 빼앗긴다는 말이 없다. 世間=세간, 金寶等=금과 보배 따위, 王賊水火侵=왕·도적·물·불이 침범하고(王賊水火는 병렬 네 주체로 읽었다).
니까야 대응 대응 없음 AN 3.52:52.17
死時悉捨離，無有隨人者。
죽을 때 모두 버리고 떠나니 사람을 따르는 것이 없다.
주 팔리 52.17은 「죽은 이에게 그것이 안락이 된다」(taṃ tassa petassa sukhāya hoti)로 공덕을 말하는데 한역 이 행은 재물이 따르지 않는다고 말해 대응하는 문장이 없다고 보았다. 無有隨人者=사람을 따르는 것이 없다(者=것, 無有의 有는 존재 부정으로 두었다). 悉=모두.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.52:52.17
施逐人不捨，猶如堅牢藏，
베풂은 사람을 뒤쫓아 버려지지 않으니 마치 단단한 곳간과 같다.
주 팔리 52.17~52.18은 살아서 지은 공덕이 죽은 이에게 안락이 된다고 하고, 한역은 베풂이 사람을 따라 떠나지 않는다고 하여 「죽은 뒤에도 따라간다」는 점은 겹치나 말이 다르다. 施逐人不捨: 逐=뒤쫓다, 不捨=버려지지 않는다/놓지 않는다(주어가 施이므로 「놓지 않는다」로 읽을 수도 있어 「버려지지 않으니」는 한 선택이다). 猶如堅牢藏: 堅牢=단단하고 굳음(음의 慧琳 0608c20 「牢亦固也」), 藏=곳간. 앵커 如는 비유 「-같이」.
니까야 대응 일부 AN 3.52:52.18
王賊及水火，無能侵奪者。
왕·도적과 물·불도 침탈할 수 있는 것이 없다.
주 팔리 an3.52에 대응하는 말이 없다. 無能侵奪者=침탈할 수 있는 것이 없다(能=「-ㄹ 수 있다」, 者=것).
니까야 대응 대응 없음 AN 3.52:52.18
아끼고 탐내어 베풀지 않는 이를 늘 잠든 사람이라 한다. 베풂을 닦아 궁핍한 이를 구제하는 이를 깨어 있는 사람이라 한다."
慳貪不布施，是名常睡眠；
인색하고 탐내어 베풀지 않으면 이것을 늘 잠이라 이름하고
주 팔리 an3.52에 대응이 없다. 睡眠은 한자대역표가 팔리 Thīnamiddha(수면 개)로 대응시킨 교리어이나, 이 자리는 覺悟(깨어남)와 짝을 이루는 일상의 「잠」으로 읽었다 — 어느 쪽인지 [불확실:다의어_판별]. 睡眠=잠(음의 慧琳 0323b10 「睡熟也…眠臥也」). 是名=이것을 이름하여. 慳貪=인색하고 탐내어. 不布施=베풀지 않는. 한자 흔들림: 앞의 惠施와 이 좌표의 布施가 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(음의 慧琳 0523b07 「布也惠施也」).
니까야 대응 대응 없음 AN 3.52:52.18
修施濟匱乏，是名為覺悟。」
베풂을 닦아 궁핍한 이를 구제하니 이것을 깨어 있음이라 이름한다.」
주 팔리 an3.52에 대응이 없다. 覺悟는 앞 행의 睡眠과 짝이므로 「깨어 있음」으로 옮겼으나, 교리어 「깨달음」으로 읽을 가능성이 있어 [불확실:다의어_판별]. 정형구 행의 覺(vedanā)은 낱말 확정역이 아니므로 쓰지 않았다(음의 慧琳 0608a13 「覺明也…覺亦悟也」). 匱乏=궁핍(음의 慧琳 0330b11 「匱窮也乏也」), 濟=구제하다. 是名為覺悟의 為는 「…라고」에 해당하는 명명 구문이며 피동 為…所가 아니다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.52:52.18
붓다께서 이 말씀을 마치시자, 여러 비구가 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이것을 말씀하시고 나시자 여러 비구가 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 맺음 정형구. 팔리 an3.52는 끝에 경 번호 표지(paṭhamaṃ)만 있고 이 문장이 없다. 이 경의 앞 장면에는 비구가 나오지 않다가 맺음에만 諸比丘가 선다. 比丘=비구([구속]; 음의 慧琳 0482a20 「苾蒭」 등은 인용만). 所說의 所는 관형절 「설하신」으로 풀고 「~하는 바」를 쓰지 않았다. 諸=여러. 歡喜奉行=기뻐하며 받들어 행하였다(음의 慧琳 0753a01 「歡喜悅也」).
니까야 대응 대응 없음 AN 3.52:52.19