（七五）
(75)
주 대정장 별역잡아함의 경 번호 표지이며 내용 문장이 아니다. 팔리 쪽 187·188은 다른 번호 체계의 줄 번호라 짝이 아니다.
이와 같이 들었다. 한때 붓다께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다. 그때 비의라는 바라문 청년이 붓다를 찾아왔다. 그는 붓다 앞에 서서 나쁜 말과 나쁜 마음으로 세존께 욕설을 퍼부었다. 온갖 비방으로 갖가지 괴롭힘을 이어 갔다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 `如是我聞`(이 아함 전권 337회, 이 경 1회). 본 증언 sn7.1에는 같은 문장이 있으나, 보조 증언 sn7.2는 투입된 원문에서 이 문장 없이 바로 `Ekaṃ samayaṃ`으로 시작한다(앞 경에서 이어지는 연결인지는 투입물로 알 수 없어 판정하지 않는다).
니까야 대응 같음 SN 7.1:187.1
니까야 대응 대응 없음 SN 7.2:188.0
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다.
주 장소가 갈린다. 한역은 `舍衛國祇樹給孤獨園`(Sāvatthī의 Jetavana·Anāthapiṇḍika 동산에 해당하는 이름)이고, 팔리 두 경은 모두 Rājagaha의 Veḷuvana Kalandakanivāpa(왕사성 대숲 다람쥐 먹이터)다. 「사위」는 정착어로 쓴다 — 이름의 뜻: 慧琳 음의 0367c24는 `室羅伐悉底`를 풀어 「聞者城」·「聞物國」(들음의 성/나라), 또 「無物不有國」이라 적는다(참고, 확정 아님). 전거 舍衛: 팔리 `Sāvatthī` / 당대 `śravasthi` — 두 계통이 갈리며 판정하지 않는다. 「기수급고독원」은 정착형으로 쓴다 — 뜻: `祇樹`는 祇(陀, 음역)+樹(뜻)의 音義合璧으로 기타(Jeta) 태자의 숲(慧琳 0368a03), `給孤獨`은 의역으로 외로운 이(무친속자)를 돌보는 이(慧琳 0368a05 「亦義譯也…阿那陀 此云無親屬」), 곧 그가 바친 동산. 5자 이상 연결이라 정형구 조각일 수 있어 지명으로 판별했음을 밝히고 유형을 신고한다(전거: Jetavana·Anāthapiṇḍika, ⚠다른 부(DA)의 대역). 참고로 본 증언 sn7.1(Dhanañjānī 경)은 이 경과 줄거리가 맞지 않고, 줄거리가 맞는 것은 보조 증언 sn7.2(Akkosa 경)이다.
니까야 대응 내용 다름 SN 7.1:187.2
니까야 대응 내용 다름 SN 7.2:188.1
時有摩納名曰卑嶷，往詣佛所，面於佛前，不善口意，罵詈世尊，加諸誹謗種種觸惱。
그때 마납이 있었으니 이름은 비억이라 하였다. 부처님 계신 곳에 나아가 부처님 앞에서 얼굴을 맞대고 좋지 않은 입과 뜻으로 세존을 꾸짖고 욕하며, 비방을 더하고 갖가지로 건드려 괴롭혔다.
주 「마납」(摩納)은 소리를 옮긴 말로 보아 독음했다 — 慧琳 음의 0413a09는 `摩納`을 「年少淨行·人」으로 풀고 梵語의 訛轉이라 하며, 전거는 `Mānava`를 든다(⚠다른 부(MA)). 한자대역 표는 音義合璧(혼합)으로 분류했으나 이 경 저본에서는 뜻 글자가 따로 보이지 않아 음역으로 처리했고, 어긋남을 신고한다. 「비억」(卑嶷)도 이름 표의 목록에 없어 소리로 판별하여 독음했다(嶷=억). 팔리 sn7.2의 인물은 Akkosakabhāradvāja 바라문(「욕하는 바라드와자」)이며 한역 이름·신분어와 일치하지 않는다. 팔리는 형제가 출가했다는 소식을 듣고 성이 나서 찾아가는 동기(188.2–188.3)가 있으나 한문에는 없다. 罵詈는 慧琳 0490b18에 「惡言及之曰罵 誹謗呪詛曰詈」라 하여 두 글자를 나눠 풀기에 「꾸짖고 욕하며」로 두 동사를 세웠다. 面於佛前의 面은 「얼굴을 맞대고」로 옮겼다. 有는 인물 도입(존재)이라 「있었으니」를 썼다.
니까야 대응 일부 SN 7.2:188.3
니까야 대응 일부 SN 7.2:188.4
여래께서 이를 보고 들으신 뒤 비의에게 말씀하셨다. "세간에서 큰 명절 잔치를 열어 무제일을 맞았다고 하자. 그날 밤 너는 옷과 장신구, 갖가지 맛난 음식을 친척들에게 선물하겠느냐?"
爾時，如來見聞是已，語卑嶷言：「譬如世間，於大節會，鋸無提日。
그때 여래께서 이것을 보고 들으신 뒤 비억에게 말씀하셨다. “비유하면 세간의 큰 명절 모임, 거무제일에
주 `見聞是已`(이것을 보고 들은 뒤)는 팔리에 없다. 한역은 비유로 시작하는 큰 명절 모임을 세우고(`譬如`), 팔리는 `taṃ kiṃ maññasi`(그대는 어찌 생각하는가) 하고 「친구·동료·친척·손님이 찾아오는가」를 묻는다 — 같은 자리에서 다른 장면이다. 「거무제일」(`鋸無提日`)은 `大節會`와 이어진 절기 이름으로 보이나, 투입된 사전·음의·전거에 표제가 없고 팔리 대응구에도 짝이 없어 이름의 정체를 정하지 못했다. 소리를 옮긴 말로 보아 독음했다. 본문에는 한자를 병기하지 않고 저본의 한자는 이 비고에만 둔다. 문장은 다음 좌표의 「그 밤에」로 이어진다. 如來는 확정역 「여래」.
니까야 대응 일부 SN 7.2:188.5
니까야 대응 내용 다름 SN 7.2:188.6
當於其夜，汝於彼時，頗以衣服、瓔珞、種種餚饍，餉親戚不？」
그 밤에 너는 그때 옷과 영락과 갖가지 음식으로 친척에게 선물하겠느냐?”
주 이문: 以 【大】 / 有 【宋】【元】【明】. 대정장 읽기 以를 따랐다(「~로」). 有로 읽으면 「옷과 영락과 갖가지 음식이 있어 친척에게…」가 되어 구문이 갈린다. 頗…不는 의문 틀이라 어미 「-느냐」가 지게 하고 頗를 따로 옮기지 않았다. 餉은 음식·물건을 보내 주다 / 그 보낸 것(선물)의 뜻으로 읽었다(투입 사전에 표제 없음, 문맥 판단). 當은 「-겠-」에 흡수했다. 팔리는 씹는 음식·먹는 음식·마시는(핥는) 음식 세 가지(`khādanīya·bhojanīya·sāyanīya`)를 주는가를 묻고, 한역은 옷·영락·음식이다. 받는 쪽도 팔리는 친구·동료·친척·손님, 한역은 친척이다. 瓔珞은 정착어 「영락」.
니까야 대응 일부 SN 7.2:188.8
비의가 대답했다. "그렇습니다. 선물하겠습니다." 붓다께서 물으셨다. "그들이 네가 보낸 선물을 받지 않는다면, 그 선물은 누구 것이 되느냐?"
卑嶷答言：「實爾！餉與。」
비억이 대답하여 말했다. “참으로 그렇습니다! 선물해 줍니다.”
주 팔리는 `Appekadā`(때로는) 준다고 답하여 빈도가 한정되고, 한역은 `實爾`(참으로 그러하다)로 긍정한다. 實은 확인의 뜻이 실려 「참으로」를 세웠다.
니까야 대응 일부 SN 7.2:188.9
佛告卑嶷：「若彼不受汝之所餉，此餉屬誰？」
부처님께서 비억에게 말씀하셨다. “만약 그들이 네가 보낸 선물을 받지 않으면, 이 선물은 누구에게 속하느냐?”
주 若은 연결어미 「-면」으로 옮겼고 所는 관형절로 풀었다. 팔리 `sace … kassa taṃ hoti`와 같은 물음.
니까야 대응 같음 SN 7.2:188.10
비의가 대답했다. "그들이 받지 않으면 제가 도로 가져옵니다." 붓다께서 말씀하셨다. "그렇다, 그렇다.
卑嶷答言：「若彼不受，我還自取。」
비억이 대답하여 말했다. “만약 그들이 받지 않으면, 저는 도로 가집니다.”
주 팔리는 `amhākameva taṃ hoti`(우리 것이 된다)이고 한역은 `我還自取`(내가 도로 가진다)다. 같은 자리에서 결과를 서술하는 방식이 다르다. 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 7.2:188.11
佛言：「如是，如是。
부처님께서 말씀하셨다. “그렇다, 그렇다.
주 한역의 `如是，如是`는 앞 대답을 긍정하는 되풀이이고, 팔리는 `Evameva kho, brāhmaṇa`(바로 이와 같이, 바라문이여)로 호격을 달아 다음 문장을 연다. 한역에는 호격이 이 자리에 없다.
니까야 대응 일부 SN 7.2:188.12
비의야, 너는 여래, 가장 참되고 바르게 깨달은 사람 앞에서 얼굴을 맞대고 욕했다. 모욕하고 헐뜯으며 갖가지로 괴롭혔다. 그러나 네가 나에게 주어도 나는 받지 않는다.
卑嶷！汝於如來、至真、等正覺所，面加罵辱，作諸謗毀，種種觸惱。
비억아! 너는 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분에게 얼굴을 맞대고 욕하고 모욕을 더하며, 비방과 헐뜯음을 지어 갖가지로 건드려 괴롭혔다.
주 팔리는 `anakkosante akkosasi, arosente rosesi, abhaṇḍante bhaṇḍasi`(꾸짖지 않는 우리를 꾸짖고, 성내지 않는 우리에게 성내고, 다투지 않는 우리와 다툰다)로 상대의 무반응을 함께 말하고, 한역은 자신을 `如來、至真、等正覺` 세 칭호로 부르며 가해 행위만 나열한다. 如來·至真(아라한)·等正覺(바르게 깨달으신 분)은 확정역. 於…所는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 7.2:188.12
汝雖與我，我不受取。
네가 비록 나에게 주어도 나는 받아 가지지 않는다.
주 팔리 `taṃ te mayaṃ nappaṭiggaṇhāma`(그것을 우리는 받지 않는다)와 같다. 팔리는 이어서 `Tavevetaṃ, brāhmaṇa, hoti`(그것은 그대의 것이다)를 되풀이하는데(188.13–14, 188.17–18), 한역 이 경에는 그 후렴이 없다. 雖는 양보의 뜻이 실려 「비록」을 세웠다.
니까야 대응 같음 SN 7.2:188.12
니까야 대응 대응 없음 SN 7.2:188.13
세상 사람들은 누가 무언가를 내어 주고 상대가 받아야 비로소 주었다고도 하고 받았다고도 한다. 주려 해도 상대가 받지 않으면, 준 것이라고 하지 받은 것이라고는 하지 않는다.
譬如世人，有所捨與，前者受取，是名捨與，亦名受取。
비유하면 세상 사람이 무엇을 내놓아 주는데 앞사람이 받아 가지면, 이를 내놓아 줌이라 이름하고 또한 받음이라 이름한다.
주 내놓음(捨)과 받음(受)을 일반 원리로 정의하는 문장이다. 팔리 188.15–16의 `sambhuñjati vītiharati`(함께 먹고 주고받는다) 구조와 이어질 수 있으나 직접 짝으로 확정할 수 없어 판정을 보류한다. 捨는 이 경에서 「버림」이 아니라 「내놓아 줌」의 뜻으로 읽었고(捨與), 이후 捨는 「내놓음」으로 통일했다. 亦은 「또한」이 실려 있어 살렸다. 有所捨與의 有所는 「~하는 바가 있어」가 아니라 「무엇을 ~하는데」로 풀었다.
니까야 대응 미정렬 SN 7.2:188.15
有人雖施，前人不受，是名為捨，不名為受。
어떤 사람이 비록 베풀어도 앞사람이 받지 않으면, 이는 내놓음이라 이름하고 받음이라 이름하지는 않는다.
주 앞 좌표의 일반 원리에 이은 반대 경우. 팔리 188.16 `neva sambhuñjāma na vītiharāma`(함께 먹지도 주고받지도 않는다)와 이어질 수 있으나 직접 짝은 확정하지 않는다. 為는 `名為`의 계사. 앞 작가가 쓴 「이름하되」는 `雖施…不受` 양보절 뒤의 대비를 훈독투 어미로 옮긴 것이어서 「이름하고 … 이름하지는 않는다」로 고쳤다. 뜻·구조(`是名為捨，不名為受`)는 그대로다.
니까야 대응 미정렬 SN 7.2:188.16
어떤 사람이 욕하고 성내며 때리고 헐뜯는데 상대가 도로 갚으면, 준 것이기도 하고 받은 것이기도 하다. 그런데 상대가 참고 갚지 않으면, 준 것일 뿐 받은 것이라고는 하지 않는다."
若人罵詈、瞋打、毀呰，更還報者，是名為捨，是名為受。
만약 사람이 꾸짖고 욕하고 성내어 때리고 헐뜯는데 다시 되갚으면, 이를 내놓음이라 이름하고 이를 받음이라 이름한다.
주 팔리 `akkosantaṃ paccakkosati, rosentaṃ paṭiroseti, bhaṇḍantaṃ paṭibhaṇḍati`(꾸짖는 이를 되꾸짖고, 성내는 이에게 되성내고, 다투는 이와 되다툰다)가 한역의 `更還報者`(다시 되갚음)에 해당하고, 그 귀결을 팔리는 「함께 먹고 주고받는다」, 한역은 「내놓음이자 받음」으로 말한다.
니까야 대응 일부 SN 7.2:188.15
若人罵詈、瞋打、毀呰，忍不加報，是名為捨，不名為受。」
만약 사람이 꾸짖고 욕하고 성내어 때리고 헐뜯는데 참고 되갚음을 더하지 않으면, 이를 내놓음이라 이름하고 받음이라 이름하지 않는다.”
주 팔리는 「우리는 그대와 함께 먹지도 주고받지도 않는다」로 맺고, 한역은 앞 좌표와 대칭되는 정의(내놓음은 되나 받음은 아니다)로 맺는다.
니까야 대응 일부 SN 7.2:188.16
비의가 말했다. "고타마시여, 저는 옛 어른들과 덕 높은 노장들이 이렇게 말씀하시는 것을 들었습니다. '세상에 가장 높고 바르고 참되게 깨달은 붓다가 계신다면, 면전에서 욕을 들어도 끝내 괴로워하지 않는다.' 그런데 제가 지금 당신께 욕을 하니 당신은 괴로워하시는군요."
卑嶷言：「瞿曇！我聞先舊長老宿德咸作是言：『世若有佛、無上正真、等正覺，面前罵詈，終不生惱。』
비억이 말했다. “고따마여! 저는 옛적의 장로와 덕 높은 어른들이 모두 이렇게 말하는 것을 들었습니다. ‘세상에 만약 부처님, 위없이 바르고 참된 분, 바르게 깨달으신 분이 계시면, 면전에서 꾸짖고 욕해도 끝내 괴로움이 생기지 않는다’고.
주 이문: 正 【大】 / 至 【宋】【元】【明】. 대정장 읽기 `無上正真`을 따랐다. 至로 읽으면 `無上至真`이 되어 앞 b18의 `至真`(확정역 「아라한」)과 같은 칭호가 되므로, 한역이 같은 개념에 `正真`/`至真`을 쓰는 흔들림으로 신고한다. 팔리는 「왕이 있는 모임이 그대 고따마를 아라한이라 안다. 그런데도 그대가 화를 낸다」는 반론(188.19–21)이며 근거가 「모임의 평판」이다. 한역은 「옛 장로와 숙덕이 말하기를 부처님께는 괴로움이 없다」는 전승을 근거로 댄다 — 인용 구조가 다르다. `先舊長老宿德`: 宿德은 사전에서 「老宿之有道德者」(丁福保, 후대 참고)이며 이 아함의 다른 용례는 耆舊宿德(bza212)이다. 瞿曇은 확정역 「고따마」, 전거: 팔리형 `Gotama` / 근대 범어형 `Gautama`가 갈리는 음역계통(판정 않음). 사전 我聞 ① 발화 첫머리 용례 참조. 兩層 인용에서 안쪽은 ‘ ’로 표시했다.
니까야 대응 일부 SN 7.2:188.19
니까야 대응 일부 SN 7.2:188.20
我今罵汝，汝便生惱。」
저는 지금 당신을 꾸짖었습니다. 당신은 곧 괴로움이 생겼습니다.”
주 팔리 `kujjhati`(화를 낸다)에 대해 한역은 `生惱`(괴로움이 생긴다)로 말한다. 便은 즉시의 뜻이 실려 「곧」으로 옮겼다. 汝는 비억이 부처님께 하는 말이라 「당신」으로 높였다.
니까야 대응 일부 SN 7.2:188.21
그때 세존께서 게송으로 말씀하셨다.
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송을 설하여 말씀하셨다.
주 팔리 sn7.2는 188.21(바라문의 말) 바로 다음에 게송이 시작되며(188.22) 게송을 여는 도입구가 투입 원문에는 없다. 그 자리가 놓일 좌표로 188.22를 짚었다. 世尊은 확정역 「세존」. 即은 「곧」을 살렸다. 같은 인물을 앞에서는 如來, 여기서는 世尊으로 부른다(통일하지 않음).
니까야 대응 대응 없음 SN 7.2:188.22
성냄이 없는 사람이 어디에 대고 성을 내겠느냐? 마음을 길들여 바르게 사는 사람에게는 성냄이 없다. 너는 이것을 알아야 한다.
「無有瞋恚者，於何而得瞋？
“성냄이 있는 이가 없다면, 어디에서 성냄을 얻겠는가?
주 팔리 `Akkodhassa kuto kodho`(성내지 않는 이에게 어디서 성냄이 있겠는가)와 같은 물음이다. 한문 `無有瞋恚者`는 「성냄이 있는 이가 없다」(無有+者)로도, 「성냄이 없는 이」로도 읽힐 수 있어 문법대로 앞의 것으로 옮기고 구문을 신고한다. 得瞋의 得은 「~할 수 있다」와 「얻다」 사이의 문맥 판정 자리이나 「얻겠는가」로 두었다. 而는 흡수.
니까야 대응 같음 SN 7.2:188.22
調順正命者，無瞋汝當知。
길들어 순하고 바르게 생계를 꾸리는 이는 성냄이 없음을 너는 알아라.
주 팔리 `dantassa samajīvino`(길든, 고르게 사는 이)가 `調順正命者`에 해당한다. 正命은 사전에서 팔정도의 하나(丁福保)이며 이 아함 용례도 正業·正語와 병기되나, 이 게송에서는 팔정도 항목명인지 일반 서술인지 갈라 주는 근거가 없다. 팔리 188.23의 `Sammadaññā vimuttassa, upasantassa tādino`(바른 앎으로 해탈하고 고요하며 흔들리지 않는 이)에 해당하는 구절은 한역에 없고, 한역의 `無瞋汝當知`는 팔리에 짝이 없다. 當은 어미 「-아라」에 흡수.
니까야 대응 일부 SN 7.2:188.22
니까야 대응 대응 없음 SN 7.2:188.23
성냄에 성냄으로 갚지 않는 것, 싸움에서 이기기 어려운 일이 바로 이것이다. 되갚지 않는 사람을 으뜸이라 부른다.
若瞋不報瞋，鬪戰難為勝；
만약 성냄에 성냄으로 되갚지 않으면, 싸워서 이기기 어려운 일이다.
주 팔리 188.25 `Kuddhaṃ appaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ`(성난 이에게 되성내지 않는 이는 이기기 어려운 싸움을 이긴다)에 해당하는 구절이다. 한문 `鬪戰難為勝`은 「싸움에서 이기기가 어렵다」(부정)로도, 「이기기 어려운 승리가 된다」(긍정)로도 읽혀, 다음 줄 `是則名為上`과 팔리를 고려하면 후자 가능성이 있으나 본문은 중립 직역으로 두고 구문을 신고한다. 팔리는 188.24(되성내는 이가 더 나쁘다) → 188.25 순서, 한역은 188.25 해당구 → 188.24 해당구 순서라 자리가 바뀐다.
니까야 대응 순서 다름 SN 7.2:188.25
若不加報者，是則名為上。
만약 되갚음을 더하지 않으면, 이는 으뜸이라 이름한다.
주 팔리 188.24 `Tasseva tena pāpiyo, yo kuddhaṃ paṭikujjhati`(성난 이에게 되성내는 이는 그 때문에 오히려 더 나쁘다)와 같은 취지를 한역은 거꾸로 「되갚지 않으면 으뜸」이라 긍정문으로 말한다. 則은 「-면 ~한다」에 흡수했다. 為는 `名為`의 계사.
니까야 대응 순서 다름 SN 7.2:188.24
성내지 않음이 성냄을 이기고, 선을 행함이 악을 이긴다. 베풂이 인색과 탐욕을 이기고, 참된 말이 거짓말을 이긴다.
不瞋勝於瞋，行善勝不善；
성내지 않음이 성냄보다 뛰어나고, 좋은 일을 행함이 좋지 않은 일보다 뛰어나며,
주 투입된 팔리 sn7.1·sn7.2 어디에도 이 구절의 짝이 없다. 그 자리가 놓일 좌표로 188.26을 짚었으며, 판정 범위는 투입된 두 경에 한한다. 勝於의 於는 비교 조사로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.2:188.26
布施勝慳貪，實言勝妄語；
보시는 인색과 탐욕보다 뛰어나고, 참된 말은 거짓말보다 뛰어나다.
주 앞 좌표와 같은 사유(투입된 두 경에 짝 없음). 慳貪은 「인색과 탐욕」으로 두 말을 살렸고, 布施는 정착어 「보시」다(慧琳 0523b07: 「布也 惠施也」). 實言은 「참된 말」, 妄語는 「거짓말」.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.2:188.26
성내지 않고 해치지 않는 사람은 언제나 현인과 성인과 함께한다. 악한 사람을 가까이하는 이는 성냄을 산더미처럼 쌓는다.
不瞋不害者，常與賢聖俱。
성내지 않고 해치지 않는 이는 늘 현성과 함께한다.
주 투입된 두 경에 짝 없음. 賢聖은 정착어 「현성」으로 두었고 따로 풀지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.2:188.26
近諸惡人者，積瞋如丘山。
악한 사람들을 가까이하는 이는 성냄을 쌓음이 언덕과 산 같다.
주 투입된 두 경에 짝 없음. 諸는 복수로 「-들」에 흡수했다. 如는 비유의 「같다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.2:188.26
성냄은 날뛰는 말과 같아서 고삐와 재갈로 다스린다. 그러나 고삐와 재갈은 아직 단단한 것이 아니다. 마음을 다스려야 비로소 단단하다고 한다.
瞋恚如狂馬，制之由轡勒；
성냄은 미친 말과 같아, 이를 제어함은 고삐와 재갈에 말미암는다.
주 이문: 馬 【大】 / 象 【宋】【元】【明】, 由 【大】 / 如 【宋】【元】【明】. 대정장 읽기 `馬`·`由`를 따랐다(象이면 「미친 코끼리」, 如면 「고삐와 재갈과 같다」). 사전 轡勒 ③에 같은 아함의 bza74/0400b02.1 용례 「恚如逸馬，制之由轡勒」(비유 틀이 같다)가 있다. 轡勒은 慧琳 0363b01·0731a17에서 「馬縻也 所以制馭車馬也」라 하여 말을 제어하는 고삐와 재갈이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.2:188.26
轡勒未為堅，制心乃名堅。
고삐와 재갈은 아직 굳세다고 할 수 없고, 마음을 제어함이야말로 굳셈이라 이름한다.
주 투입된 두 경에 짝 없음. 乃는 「비로소·곧」의 한정 뜻이 실려 「-이야말로」로 흡수했다. 為는 `未為`의 「되다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.2:188.26
그래서 나는 지금 잘 길들인 수레를 모는 사람이라 불린다.
是故我今者，名為善調乘。」
그러므로 지금의 나는 잘 길들인 탈것이라 이름한다.”
주 투입된 두 경에 짝 없음. 乘은 慧琳 0483c17이 「乘駕也 謂可乘者」라 하여 탈것으로 읽히나, 불교 문맥에서 「승(가르침의 수레)」의 뜻도 있어 갈래가 갈린다. 이 구절은 앞 줄의 말 비유를 이으므로 「탈것」으로 옮겼다. 者는 `今者`의 때 표지로 흡수. 是故는 「그러므로」.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.2:188.26
붓다께서 이 말씀을 마치시자, 비구들은 가르침을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이것을 설하시고 나자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 맺음이 갈린다. 팔리 sn7.2는 바라문이 귀의·출가하여 아라한이 되는 대목(188.30–38)으로 끝나고, 한역은 `歡喜奉行`의 맺음 정형구로 끝난다. 比丘는 확정역 「비구」이며 전거: 팔리형 `bhikkhu` / 근대 범어형 `Bhikṣu`가 갈리는 음역계통(판정 않음). 諸는 「-들」로, 所說은 관형절로 풀었다.
니까야 대응 내용 다름 SN 7.2:188.30