（七七）
(일흔일곱)
주 제목은 별역잡아함의 경 번호 七七(77)이다. 팔리 저본(sn7.1 · 보조 sn7.4)의 제목(Dhanañjānīsutta · Bilaṅgikasutta)과는 번호 체계가 달라 대응 좌표를 짚을 수 없다. 사전의 「七七」(후대 49재 뜻)은 이 자리의 경 번호와 무관하다. 산스크리트 증언은 이 경에 주어지지 않았다(미조회).
이와 같이 들었다. 어느 때 붓다께서 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그때 세존께서는 이른 아침에 가사를 입고 발우를 드셨다. 그리고 성에 들어가 걸식을 하셨다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 如是我聞 정형구. 如는 「이와 같이」의 부사어로 서고 가정 뜻은 없다. 팔리 sn7.1의 Evaṃ me sutaṃ과 같은 정형구이다. 보조 sn7.4는 Ekaṃ samayaṃ으로 바로 시작해 이 정형구가 없다(주어진 본문 범위 안에서 확인).
니까야 대응 같음 SN 7.1:187.1
니까야 대응 대응 없음 SN 7.4:190.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다.
주 舍衛(정착어)는 정착형 「사위」를 썼다. 비고상 이름의 뜻: 전거 자료의 팔리 후보 Sāvatthī, 당대 범어 후보 śravasthi, 음의(慧琳 0367c24)는 「室羅伐悉底國… 此譯云聞者城」(들은 이의 성) 등으로 푼다. 팔리형과 범어형이 갈리는 음역계통이며 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園은 3분할표가 「보류」(5자 이상, 정형구 조각일 수 있음)로 올린 덩어리다. 정착형 「기수급고독원」으로 옮겼고, 의미는 다음과 같다. 祇樹는 祇(음역: 祇陀 Jeta 태자)+樹(뜻: 나무, 숲)의 혼합 표기이고, 給孤獨은 뜻으로 옮긴 이름(음의 慧琳 0368a05: 梵云阿那陀… 誓救孤獨, 전거 후보 Anāthapiṇḍika)이며 「외로운 이를 돌보는 이」의 뜻이다. 園은 동산이다. 정착형을 따를지 풀어 옮길지는 정도평 님 몫이라 불확실을 남긴다. 증언 대조: sn7.1과 sn7.4는 모두 왕사성의 죽림 다람쥐 먹이터(rājagahe veḷuvane kalandakanivāpe)로 장소가 갈린다. 한문 저본이 이긴다. 一時의 時는 한 낱말로 「한때」. 佛은 확정 술어 「부처님」(구속)이다.
니까야 대응 내용 다름 SN 7.1:187.2
니까야 대응 내용 다름 SN 7.4:190.1
爾時，世尊於其晨朝，著衣持鉢，入城乞食。
그때 세존께서 그 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 성에 들어가 걸식하셨다.
주 爾時 「그때」. 於其晨朝의 於는 조사가 지고 其는 「그」로 옮겼다(사전 晨朝 ① 「於其」 20회 앞붙음). 著衣持鉢은 두 동작의 나열이고 入城乞食의 城은 이름이 적히지 않았다. 주어진 팔리 두 본문(sn7.1, sn7.4)에는 탁발 장면이 없다. 이 경의 한문 저본은 앞 경 좌표에서 부처님(佛)으로 쓰고 여기서 세존으로 쓴다. 한역이 같은 개념에 다른 한자(佛/世尊/如來)를 쓰는 흔들림이다. 확정 술어 「세존」(구속)을 따랐다.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.1:187.2
니까야 대응 대응 없음 SN 7.4:190.1
그때 바라문 돌라사가 멀리서 여래를 보고 급히 달려왔다. 붓다 계신 곳에 이르자 그는 붓다 앞을 막아섰다. 그러고는 얼굴을 맞대고 욕하며 세존을 헐뜯었고, 갖가지로 괴롭혔다. 그는 흙을 움켜쥐고 붓다에게 뿌리려 했다. 그런데 바람이 흙을 날려 도리어 그의 몸에 쏟아졌다. 흙은 붓다를 더럽히지 못했다. 여래께서 이 일을 보시고 곧 게송으로 말씀하셨다.
時，婆羅門突邏闍遙見如來，疾走往趣，到佛所已，覆於佛前，面加罵辱，毀謗世尊，種種觸惱。
그때 바라문 돌라사가 멀리서 여래를 보고 빨리 달려 나아가, 부처님 계신 곳에 이르러서는 부처님 앞에 엎드려 얼굴을 마주해 욕설과 모욕을 가하고, 세존을 헐뜯고 비방하며 갖가지로 건드려 괴롭혔다.
주 婆羅門(구속: 바라문, 음역계통 전거 Brahmaṇa/Brāhmaṇa)은 확정 술어를 썼다. 突邏闍는 소리로 옮긴 사람 이름으로 판별해 한자 독음 「돌라사」로 적었다(闍는 耆闍崛의 독음 「사」를 따름). 사전 邏 항목에 婆羅突邏闍가 bza76에 보이며 같은 이름일 가능성이 있으나 판정하지 않는다. 팔리 증언의 Bhāradvāja와의 관계는 확정하지 않았다. 한 경 안에서 「돌라사」로 통일했다. 覆於佛前의 覆는 대정본의 글자이고 元·明·聖본은 復이다(이문). 대정본대로 覆를 「엎드리다」로 옮겼고(사전 覆 ① 「덮다」 용례가 많아 뜻이 갈릴 수 있음), 復이면 「다시 부처님 앞에서」가 된다. 面加罵辱의 面은 「얼굴을 마주해」, 加는 「가하다」로 나란히 둔 구조 그대로 옮겼다(橫加瞋, 面加毀謗과 같은 加 구문). 한문 안에서 如來·佛·世尊이 한 문장에 섞이는 한자 흔들림이며 같은 한국어(여래·부처님·세존, 모두 확정 술어)로 고정했다. 遙見, 疾走往趣, 到佛所已의 所는 「계신 곳」(처소), 已는 「이르러서는」으로 흡수했다. 팔리 sn7.1/187.13은 화난 바라문이 세존께 가는 장면이고 sn7.4/190.3도 비슷하나 욕하고 비방하는 행위가 없다. 이 장면에 닿는 SN 7.2는 주어진 증언에 없어 대조하지 못했다.
니까야 대응 내용 다름 SN 7.1:187.13
니까야 대응 내용 다름 SN 7.4:190.3
又復掬土欲以坌佛，然所掬土，風吹自坌，不能污佛。
또 다시 흙을 움켜쥐고 부처님께 뿌리려 하였으나, 움켜쥔 흙은 바람이 불어 자신에게 뒤집어씌워지니 부처님을 더럽힐 수 없었다.
주 又復의 又와 復를 겹쳐 「또 다시」로 옮겼다. 坌은 사전(以坌 ⑤ 음의 慧琳 0660c05: 坌悶反)에서 뜻이 풀리지 않아 문맥(먼지, 흙을 뒤집어쓰다)으로 판단했다. 以坌佛의 以는 흡수했다. 所掬土의 所는 관형절 「움켜쥔 흙」으로 풀었다. 自坌의 自는 단순 재귀로 보아 「자신에게」로 흡수했다(自↔他 대조 없음). 不能은 「-ㄹ 수 없었다」. 팔리 sn7.4/190.9의 Sukhumo rajo paṭivātaṃva khitto는 바람을 거슬러 던진 가는 먼지의 비유(시구)이고 한문은 흙을 던지는 실제 사건으로 서술한다. 같은 소재를 다른 자리(서사)에서 말하므로 divergent로 달았다.
니까야 대응 내용 다름 SN 7.4:190.9
니까야 대응 대응 없음 SN 7.1:187.13
爾時，如來見是事已，即說偈言：
그때 여래께서 이 일을 보시고 곧 게송으로 말씀하셨다.
주 見是事已의 已는 「보시고」로 흡수했다. 即은 시간 접속이 실려 「곧」으로 두었다. 偈는 게송이며, 偈言은 「게송으로 말씀하다」. 팔리 sn7.4/190.5는 세존이 바라문의 마음을 마음으로 알고 게송으로 말하는 것이어서 한문에는 마음 읽기가 없다(partial). 如來·世尊·佛이 섞이는 흔들림은 확정 술어로 고정했다.
니까야 대응 일부 SN 7.4:190.5
니까야 대응 대응 없음 SN 7.1:187.16
성내지 않는 사람에게 터무니없이 성내고, 청정한 사람을 비방하는 것은 흩뿌린 흙이 제 몸에 도로 쏟아지는 것과 같다. 농부가 밭에 씨를 심으면 심은 대로 열매를 거두듯, 이 사람도 반드시 그 과보를 받는다.
「無瞋人所橫加瞋，清淨人所生毀謗，
「성냄 없는 사람에게 부당하게 성냄을 가하고, 맑고 깨끗한 사람에게 헐뜯음을 일으키니,
주 人所의 所는 「~에게」(처소)로 옮겼다. 橫은 「도리에 어긋나게」의 뜻으로 「부당하게」, 加는 「가하다」. 清淨은 3분할표 의역에 따라 「맑고 깨끗한」으로 풀었다(전거: 팔리 후보 Sobhavatī는 DA의 도시 이름이라 이 자리와 뜻이 어긋나는 동형이의로 보아 쓰지 않음). 팔리 sn7.4/190.6-7의 appaduṭṭhassa(남을 해치지 않는), suddhassa(깨끗한), anaṅgaṇassa(더럽지 않은)에 가깝다. 한문 無瞋人 / 清淨人의 둘, 팔리는 세 항이며 毀謗은 팔리에 따로 없다.
니까야 대응 일부 SN 7.4:190.6-190.7
니까야 대응 대응 없음 SN 7.1:187.19
如似散土還自坌，譬如農夫種田殖，
마치 흙을 흩으면 도리어 자신에게 뒤집어씌워지는 것 같으니, 비유하면 농부가 밭에 심어 기르는 것과 같다.
주 如似와 譬如가 이어지는 두 비유이다. 如似는 「~와 같으니」, 譬如는 「비유하면 ~와 같다」로 두 번 옮겼다. 還은 「되돌아」의 뜻이 「~하면 ~에게 뒤집어씌워지는」 흐름에 이미 실려 있어 따로 부사로 세우지 않고 흡수했다. 自坌은 앞 좌표처럼 「자신에게 뒤집어씌워지다」. 殖은 대정본이고 宋·元·明본은 植(이문)이다. 殖이면 「불려 기르다」, 植이면 「심다」로 읽히며 田殖을 「밭에 심어 기르다」로 두었다. 팔리 sn7.4/190.9의 바람을 거슬러 던진 가는 먼지의 비유에 가까우나 농부의 비유는 팔리에 없다(한문이 더 많다).
니까야 대응 일부 SN 7.4:190.9
니까야 대응 대응 없음 SN 7.1:187.20
隨所種者獲其報，是人亦爾必得報。」
심은 것에 따라 그 과보를 거두듯, 이 사람도 그러하여 반드시 과보를 얻는다.」
주 隨所種者의 所와 者는 「심은 것」 관형절로 풀었다. 獲其報는 「그 과보를 거두다」. 是人亦爾의 亦은 앞 구(농부)와 짝을 이루는 비교라 「도」로 흡수했다. 得은 「얻다」(획득). 報는 대정본, 聖본은 果(이문). 팔리 sn7.4/190.8 tameva bālaṃ pacceti pāpaṃ(악이 바로 그 어리석은 이에게 돌아온다)와 같은 뜻의 핵심이나 배열이 거꾸로다. 팔리는 악이 돌아온다는 문장 뒤에 먼지 비유가 오고, 한문은 비유 뒤에 결과가 온다.
니까야 대응 일부 SN 7.4:190.8
니까야 대응 대응 없음 SN 7.1:187.21
바라문이 말했다. "제가 참으로 잘못했습니다. 어리석고 지혜가 없어 옳지 못한 짓을 했습니다. 바라건대 여래께서 저의 참회를 받아 주십시오." 붓다께서 말씀하셨다. "너는 여래이자 응공이며 정변지인 나에게 얼굴을 맞대고 헐뜯었다. 어리석고 미혹함이 심하다. 네 말 그대로다. 내가 너를 가엾이 여기므로 네 참회를 받아들인다. 네가 물러나지 않고 선한 법이 더욱 자라게 하려는 것이다." 바라문은 붓다의 허락을 받고 기뻐하며 떠나갔다.
婆羅門言：「我實有過，嬰愚無智，所為不善，唯願如來聽我懺悔。」
바라문이 말하였다. "저는 참으로 허물이 있습니다. 어리석음에 얽혀 지혜가 없어, 행한 일이 선하지 못하였으니, 부디 여래께서 저의 참회를 들어주시기를 바랍니다."
주 바라문이 여래(윗사람)께 말하는 발화라 존댓말로 통일했다. 我實有過의 實은 뜻이 실려 「참으로」, 有는 존재를 서술하는 「있다」로 두었다. 嬰愚는 뜻이 갈릴 수 있다(嬰=얽히다 / 갓난아이처럼). 여기서는 「어리석음에 얽혀」로 읽었다. 所為不善의 所는 「행한 일」 관형절로 풀었다. 唯願은 「부디 ~바랍니다」. 懺悔는 참회(음의 慧琳 0700c12 「叉磨」, 뜻은 용서를 비는 것)이며 聽我懺悔의 聽은 「들어주다」로 옮겼다. 팔리 sn7.1/187.23은 귀의 선언의 첫머리이고 sn7.4/190.11은 …pe…로 접힌 구간이라 접힌 안쪽은 읽지 못해 unaligned이다. 허물을 고백하는 문장은 주어진 두 본문의 읽히는 범위에는 없다.
니까야 대응 내용 다름 SN 7.1:187.23
니까야 대응 미정렬 SN 7.4:190.11
佛言：「汝於如來阿羅呵三藐三佛陀所，面加毀謗，癡惑之甚，如汝所說。
부처님께서 말씀하셨다. "너는 여래·아라가·삼먁삼불타가 계신 곳에서 얼굴을 마주해 비방을 가하였으니, 어리석음과 미혹이 심하다. 네가 말한 것과 같다.
주 붓다의 발화이므로 평서이다. 汝於…所의 於…所는 「~가 계신 곳에서」로 옮겼다. 如來阿羅呵三藐三佛陀는 여래의 호칭들이 나열된 것이다. 阿羅呵는 소리로 옮긴 이름으로 보아 한자 독음 「아라가」(음의 慧琳 0479c14: 此云應供)로 했고, 三藐三佛陀는 3분할표가 「보류」(5자 이상)로 올린 덩어리라 한자 독음 「삼먁삼불타」로 두었다(음의 慧琳 0484b18: 此云正等覺, 전거 팔리 Sammāsambuddha / 근대 범어 Samyaksaṁbuddha, 음역계통). 이름인지 호칭인지 확정하지 않아 불확실을 남긴다. 面加毀謗은 앞의 面加罵辱과 같은 구문이다. 癡惑는 의역(3분할표)이라 「어리석음과 미혹」으로 풀었고(전거 팔리 후보 Vanan tam mohanaṃ은 SA의 다른 대역이라 쓰지 않음), 之甚은 「심하다」. 如汝所說은 「네가 말한 것과 같다」로 앞 발화 전체를 받는 것으로 읽었다. 여래와 부처님이 같은 문장에 섞이는 한자 흔들림은 확정 술어로 고정했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.1:187.28
니까야 대응 미정렬 SN 7.4:190.11
我愍汝故，受汝懺悔，使汝不退，善法增長。」
나는 너를 가엾게 여기기 때문에 너의 참회를 받는다. 너로 하여금 물러서지 않게 하여 선한 법이 늘어 자라게 한다."
주 我愍汝故의 故는 이유를 말하는 어미 「~기 때문에」로 흡수했다. 使汝不退의 使는 사역 「~로 하여금 ~하게 하다」이다. 善法增長이 使의 지배를 받는지(너를 ~하게 하여 선법이 늘어나게 한다) 독립절인지(선법이 늘어난다)는 한문만으로 갈리지 않아 앞의 해석(사역이 두 항에 걸림)을 택했다. 3분할표는 善法을 Sudhammā 혼합으로 올렸으나 이 자리는 교리어 「착한 법」이다(표의 오적중). 팔리 두 본문에는 대응하는 문장이 읽히지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 SN 7.1:187.28
니까야 대응 미정렬 SN 7.4:190.11
婆羅門蒙佛聽許，歡喜而去。
바라문은 부처님의 허락을 입고 기뻐하며 떠났다.
주 蒙은 「입다」, 聽許는 「허락」(음의 慧琳: 聽 = 허락하다), 歡喜而去의 而는 흡수했다. 팔리 sn7.1은 바라문이 출가하여 구족계를 받고 아라한이 되는 결말(187.29-34), sn7.4/190.12는 아라한이 되는 결말이어서, 기뻐하며 떠나는 한문 결말과 엇갈린다.
니까야 대응 내용 다름 SN 7.1:187.29
니까야 대응 내용 다름 SN 7.4:190.12