（六九）
(육십구)
주 한역은 번호만 있고 경 이름이 없다. 팔리는 경 이름이 선다(일부). 교감주에 「No. 99(1146)」이 있다 — 편자가 단 번호이며 본문 판정 근거로 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:0.3
이와 같이 들었다. 어느 때 붓다께서 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그때 파사닉왕이 붓다께 나아갔다. 왕은 붓다의 발에 머리를 대고 절한 뒤 한쪽에 앉았다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리는 「사위성 인연」으로 접어 두었다(저본이 접은 구간). 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 미대응으로 둔다. 如是我聞은 이 아함 전권 337경의 개경 정형구다. 如의 비유·가정 기능은 「이와 같이」로 졌다.
니까야 대응 미정렬 SN 3.21:132.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 舍衛는 정착형 「사위」이며 이름의 뜻은 「들은 것이 많은 곳」 쪽으로 풀린다(음의 慧琳 0367c24가 聞者城·聞物國으로 풀고, 善見律을 따라 사람 이름으로도 푼다 — 판정하지 않는다). 팔리형 Sāvatthī, 전거의 범어 당대형 śravasthi로 두 계통이 갈린다(전거 舍衛 · 판정하지 않음). 祇樹給孤獨園은 5자 이상이라 이름 판별이 필요한 보류 표지(대역표)다. 정착형 「기수급고독원」으로 쓰고, 뜻은 기타 태자의 숲(祇樹)과 외로운 이를 돌보는 이(給孤獨, 아나타삔디까)의 동산이다(음의 慧琳 0368a03·0368a05). 사전 祇樹給孤獨園 ①이 별역잡아함 250회로 정형구임을 보인다. 팔리는 사위성 인연으로 접혀 있어 미대응. [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 미정렬 SN 3.21:132.1
爾時，波斯匿王往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。
그때 파사익 왕이 부처님 계신 곳에 나아가 머리를 부처님 발에 대어 절하고 한쪽에 앉았다.
주 波斯匿王은 음역이다. 한자 독음은 「파사닉」이나 정착형 「파사익」으로 적는다(음의 慧琳 0365c12 · 팔리형 Pasenadi는 비고에만). 頂禮佛足은 「머리를 발에 대어 절함」이다(음독 정례 아님). 팔리 abhivādetvā는 인사 일반이고 한역은 발에 대어 절한다는 구체 동작을 쓴다(일부). 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 같음 SN 3.21:132.2
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.3
니까야 대응 일부 SN 3.3:114.2
왕이 붓다께 여쭈었다. "세존이시여, 바라문 종성은 늘 바라문 집안에 태어납니까? 찰제리 종성도 늘 찰제리 집안에 태어납니까?"
白佛言：「世尊！婆羅門種常生婆羅門家，剎利種常生剎利家不？」
부처님께 아뢰어 말하였다. "세존이시여! 바라문 종은 늘 바라문 집안에 나고, 찰리 종은 늘 찰리 집안에 납니까?"
주 왕의 질문(사성이 고정되어 있는가)이 한역에만 있다. 팔리 132.3과 132.4 사이를 읽었으나 이에 해당하는 문장이 없다(없음확인). 白佛言의 佛과 呼格 世尊이 한 문장에 함께 선다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(佛/世尊). 확정역대로 佛=부처님, 世尊=세존으로 고정했다. 문말 不은 의문 어기로 읽었다. 왕의 발화는 윗사람(부처님)에게 하는 말이므로 존댓말이다. 剎利·婆羅門은 음역이며 팔리형 Khattiya·Brāhmaṇa는 비고에만 둔다. 이 자리의 四姓은 번안 문제가 아니다(居士 없음).
니까야 대응 대응 없음 SN 3.21:132.3
붓다께서 왕에게 말씀하셨다. "그대는 이제 그렇게 말해서는 안 된다. 왜 그런가? 사람에는 네 종류가 있다. 밝음에서 밝음으로 들어가는 사람, 밝음에서 어둠으로 들어가는 사람, 어둠에서 밝음으로 들어가는 사람, 어둠에서 어둠으로 들어가는 사람이다."
佛告王曰：「汝今不應作如是語。
부처님께서 왕에게 말씀하셨다. "그대는 지금 이와 같은 말을 해서는 안 된다.
주 팔리에는 이 꾸지람이 없다(없음확인). 한역은 왕의 질문을 막고 시작한다. 이문: 告가 宋·元·明본에는 答. 저본(大正)의 告를 따랐다. 앞 좌표 呼格은 世尊, 여기 주어는 佛로 한역이 다른 한자를 쓴다. 붓다의 발화이므로 평서. 應은 부정과 함께 「-해서는 안 된다」 어미로 졌다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.21:132.3
何以故？
무슨 까닭인가?
주 팔리 132.6 「Katame cattāro?(어느 넷인가)」와 같은 문답 장치이나 묻는 내용이 다르다(여기서는 「왜 그런 말을 해서는 안 되는가」). 일부로 둔다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.6
有四種人：一者從明入明，二者從明入冥，三者從冥入明，四者從冥入冥。
네 종류의 사람이 있다. 첫째는 밝음에서 밝음으로 들어가는 이, 둘째는 밝음에서 어둠으로 들어가는 이, 셋째는 어둠에서 밝음으로 들어가는 이, 넷째는 어둠에서 어둠으로 들어가는 이이다.
주 팔리는 합성어 tamotamaparāyano 등 네 이름(어둠-어둠으로 향하는 이 …)을 먼저 내고, 네 순서는 어둠어둠·어둠밝음·밝음어둠·밝음밝음이다. 한역은 「從A入B」 동사구로 풀고 순서는 밝음밝음·밝음어둠·어둠밝음·어둠어둠이다 — 배열이 거꾸로 선다. 복합어 압축을 동사구로 푼 것은 번역기법이다. 팔리의 「세상에 존재하는(santo saṃvijjamānā lokasmiṃ)」은 한역에 없다. 冥(산문)과 闇(게송)이 같은 개념에 다른 한자로 선다(한자 흔들림) — 두 글자 모두 「어둠」으로 옮겼다. 者는 「-한 이」로 졌다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.5
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.7
"어둠에서 어둠으로 들어간다는 것은 무슨 말인가? 어떤 중생이 천하고 가난한 처지에 태어난다. 백정이나 기술공의 집에 태어나기도 하고, 몸이 여위고 몹시 검기도 하다. 귀먹고 눈멀고 말을 못 하거나, 여러 기관이 온전하지 못한 이도 있다. 남의 부림을 받아 자유롭지 못하기도 하다."
何謂從冥入冥？
무엇을 어둠에서 어둠으로 들어간다고 하는가?
주 팔리 「Kathañca … tamotamaparāyano hoti?」를 한역이 「何謂從冥入冥」으로 옮겼다. 복합어를 동사구로 푼 번역기법이다.
니까야 대응 같음 SN 3.21:132.8
若有眾生生於下賤、貧窮之者，或生魁膾技巧之家，或身羸瘦，其形極黑，聾盲瘖瘂，諸根不具，為他作使，不得自在。
만약 어떤 중생이 천하고 가난한 이로 태어나거나, 혹은 도살꾼·기술자의 집에 태어나거나, 혹은 몸이 여위고 말랐으며 그 모습이 몹시 검고, 귀먹고 눈멀고 벙어리이며, 여러 감관이 갖추어지지 않아, 남을 위해 부림을 받고 자유롭지 못하다면
주 이 문장은 다음 좌표 「如此之人 …」에 걸리는 가정절이라 종속절로 끝맺었다. 팔리는 낮은 집안(caṇḍāla·vena·nesāda·rathakāra·pukkusa 다섯 부류)과 가난, 거친 먹을거리·입을거리를 열거하고, 못생기고 보기 흉하며 병이 많고 애꾸·절름발이·불구인 모습, 먹을 것·탈것 등을 얻지 못함을 낸다. 한역은 魁膾技巧之家 하나로 줄이고(魁膾는 음의 慧琳 0315b10에 「屠殺兇惡之師」 — 도살을 주관하는 이, 技巧는 기술을 부리는 이) 모습은 羸瘦·極黑·聾盲瘖瘂·諸根不具로 갈린다. 팔리의 「얻지 못함(na lābhī …)」은 한역에 없고 「남의 부림을 받음(為他作使)」이 한역에만 있다. 이문: 技가 宋·聖본에는 伎. 저본 技를 따랐다. 不得自在는 「자유롭지 못하다」로 졌다(得은 가능·획득이나 自在와 한 덩어리). 為他作使의 他는 自와 짝이 아닌 단순 타인이라 「남」. 瘖瘂는 음의 慧琳 0376c07에서 말 못함·소리만 있고 말이 안 됨으로 풀린다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.9
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.10
"이런 사람은 몸과 입으로 악업을 짓고, 마음으로 선하지 않은 생각을 품는다. 그러다 몸이 무너져 목숨을 마치면 지옥에 떨어진다. 이것을 어둠에서 어둠으로 들어간다고 한다. 변소에서 나와 다시 다른 변소로 들어가는 것과 같다. 그래서 나는 이런 사람을 두고 어둠에서 어둠으로 들어간다고 말한다. 천하고 가난하게 태어나 자유롭지 못한 이런 처지를 어둠이라 한다."
如此之人，或身行惡業，或口作惡業，或心念不善，身壞命終，墮於地獄，是名從冥入冥。
이와 같은 사람이 혹 몸으로 악한 업을 행하고, 혹 입으로 악한 업을 짓고, 혹 마음으로 선하지 않은 것을 생각하여, 몸이 무너지고 목숨이 다하면 지옥에 떨어지니, 이를 어둠에서 어둠으로 들어간다고 이름한다.
주 팔리는 몸·말·마음 셋의 악행을 모두 하는 것으로 서술하고 「악처·악취·무저(apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ)·지옥」 넷을 잇는다. 한역은 「혹…혹…혹」으로 셋을 나열하고(선택처럼 읽히나 문맥은 셋 모두) 도착지를 地獄 하나로 줄인다. 身行·口作·心念으로 행(行)과 작(作)이 같은 개념에 다른 한자로 선다(한자 흔들림). 心念不善은 의역으로 「마음으로 생각함」이다. 身壞命終은 팔리 kāyassa bhedā paraṃ maraṇā와 같은 틀이다(죽은 뒤). 是名은 「이를 …이라 이름한다」. 팔리 132.15의 맺음 문장(Evaṃ kho …)을 한역이 이 자리에서 맺는다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.11
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.12
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.15
如從廁出，復入一廁，我說此人從冥入冥。
마치 뒷간에서 나와 다시 한 뒷간으로 들어가는 것과 같으니, 나는 이 사람을 어둠에서 어둠으로 들어간다고 말한다.
주 비유가 갈린다. 팔리는 어둠에서 어둠으로, 어둠에서 어둠으로, 피와 때(lohitamala)에서 피와 때로 가는 사람이고, 한역은 뒷간에서 뒷간이다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 팔리의 「피와 때」가 더러움의 이미지라는 점에서 뒷간과 닿으나 대응으로 세우지 않았다. 「나는 이 사람을 …라고 말한다」는 팔리 Tathūpamāhaṃ … imaṃ puggalaṃ vadāmi와 같다. 이문: 從이 宋·元·明·聖본에는 前. 저본 從을 따랐다. 復은 「다시」(앞 뒷간을 나와 또 한 뒷간으로 — 반복이 실림).
니까야 대응 내용 다름 SN 3.21:132.13
니까야 대응 같음 SN 3.21:132.14
「若如此人，生於下賤及魁膾技巧，或身羸瘦，其形極黑，聾盲瘖瘂，諸根不具，為他走使，不得自在，是名為冥。
"만약 이와 같은 사람이 천하고 낮은 곳과 도살꾼·기술자의 집에 태어나고, 혹 몸이 여위고 말랐으며 그 모습이 몹시 검고, 귀먹고 눈멀고 벙어리이며, 여러 감관이 갖추어지지 않아, 남을 위해 달려다니며 부림을 받고 자유롭지 못하면, 이를 어둠이라 이름한다.
주 팔리 132.16 「Kathañca … tamojotiparāyano hoti?(어떻게 어둠에서 밝음으로 향하는가)」에 해당하는 물음 「何謂從冥入明」이 한역에는 없다(없음확인 — 앞 장이 끝나고 바로 인용을 열어 내용을 말한다). 내용은 앞 좌표와 같은 낮은 집안의 사람이다. 為他走使는 앞의 為他作使와 같은 개념에 다른 한자를 쓴 흔들림이다. 이문: 技가 宋·聖본에는 伎. 여기서 「어둠」(冥)은 사람의 처지를 가리키고 이어지는 좌표에서 선업으로 밝음에 들어간다. 明이 아니라 冥으로 맺는다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.17
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.18
"그런데 이런 사람이 몸과 입과 뜻으로 선을 행하다가 몸이 무너져 목숨을 마치면 하늘에 태어난다. 이런 사람은 땅에서 일어나 침상에 오르고, 침상에서 일어나 수레에 탄다. 수레에서 말로, 말에서 코끼리로 옮겨 타고, 마침내 코끼리에서 내려 궁전에 오른다. 이런 까닭에 나는 어둠에서 밝음으로 들어간다고 말한다."
若如此人，能身行善，能口行善，能意行善，身壞命終，得生天上。
만약 이와 같은 사람이 몸으로 선을 행할 수 있고, 입으로 선을 행할 수 있고, 뜻으로 선을 행할 수 있어, 몸이 무너지고 목숨이 다하면 천상에 태어나게 된다.
주 팔리는 sucaritaṃ(좋은 행)을 몸·말·마음으로 행하여 sugatiṃ saggaṃ lokaṃ(좋은 곳, 하늘 세계)에 난다. 한역은 意行善의 意(뜻)로 마음을 쓰고, 도착지를 天上 하나로 줄인다. 能은 「-ㄹ 수 있다」로 졌다. 得生은 「태어나게 된다」.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.19
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.20
如此人從地而起，得昇於床。
이와 같은 사람이 땅에서 일어나 평상에 오르게 된다.
주 비유의 사다리 대응이다. 팔리는 땅 → 침상(pallaṅka) → 말 등(assapiṭṭhi) → 코끼리 어깨(hatthikkhandha) → 궁전(pāsāda)이다. 한역은 땅 → 평상(床) → 수레(車) → 말(馬) → 코끼리(象) → 궁전(宮殿)으로 수레 한 단이 더 있다. 如此人의 如는 「이와 같은」으로 졌다. 得昇은 가능이 아니라 획득이라 「오르게 된다」.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.21
從床而起，得乘於車。
평상에서 일어나 수레에 오르게 된다.
주 수레(車)로 오르는 단은 팔리 132.21에 없다. 팔리가 한 문장으로 쓴 구절(…vā … āroheyya)의 어느 쪽에 걸리는지 짝을 세우지 못해 미대응으로 둔다. 乘於車는 「수레에 오르다」.
니까야 대응 미정렬 SN 3.21:132.21
從車而起，得乘於馬。
수레에서 일어나 말에 오르게 된다.
주 팔리 pallaṅkā vā assapiṭṭhiṃ āroheyya(침상에서 말 등으로)의 말 등 단에 걸린다. 한역은 수레가 한 단 끼어 있다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.21
從馬而起，得乘於象。
말에서 일어나 코끼리에 오르게 된다.
주 팔리 assapiṭṭhiyā vā hatthikkhandhaṃ āroheyya(말 등에서 코끼리 어깨로)와 같다. 한역은 象 전체, 팔리는 코끼리 어깨.
니까야 대응 같음 SN 3.21:132.21
從象而起，得昇宮殿。
코끼리에서 일어나 궁전에 오르게 된다.
주 팔리 hatthikkhandhā vā pāsādaṃ āroheyya와 같다. 昇은 「오르다」.
니까야 대응 같음 SN 3.21:132.21
以是緣故，我說從冥入明。
이러한 까닭으로 나는 어둠에서 밝음으로 들어간다고 말한다.
주 「나는 이 사람을 …라고 말한다」(Tathūpamāhaṃ …)에 해당한다. 以是緣故는 이유를 내세워 맺는 한역 투이고 팔리의 「이 비유로」와 닿는다. 팔리 132.23(Evaṃ kho … tamojotiparāyano hoti)의 맺음과 같은 기능이다.
니까야 대응 같음 SN 3.21:132.22
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.23
"밝음에서 어둠으로 들어간다는 것은 무슨 말인가? 어떤 사람이 찰제리나 바라문이나 큰 장자의 집안에 태어났다고 하자. 그는 재물과 보배가 많고 한량없이 큰 부자이며, 창고가 가득 넘친다. 하인이 많고, 보좌하는 재상과 대신, 친구와 권속도 매우 많다. 몸매가 단정하고 큰 위세와 힘까지 갖추었다. 이런 사람을 밝음이라 한다."
「何謂從明入冥？
"무엇을 밝음에서 어둠으로 들어간다고 하는가?
주 팔리 Kathañca … jotitamaparāyano hoti?와 같은 물음이다. 복합어를 동사구로 푼 번역기법.
니까야 대응 같음 SN 3.21:132.24
若有人生於剎利家，或復生於婆羅門家，或生大長者家，多饒財寶，巨富無量，庫藏盈溢，多諸僕從，輔相大臣，親友眷屬，亦甚眾多，身形端正，有大威力，如是之人，是名為明。
만약 어떤 사람이 찰리 집안에 태어나거나, 혹은 다시 바라문 집안에 태어나거나, 혹은 큰 장자 집안에 태어나, 재물과 보배가 많고 넉넉하며 크게 부유하여 한량없고, 창고가 가득 넘치며, 많은 종과 따르는 이, 보좌하는 재상과 대신, 친한 벗과 권속도 또한 매우 많고, 몸의 모양이 단정하며 큰 위세와 힘이 있으니, 이와 같은 사람을 밝음이라 이름한다.
주 팔리의 세 집안은 찰리 대재가(khattiyamahāsāla)·바라문 대재가·장자 대재가(gahapatimahāsāla)이고 한역은 剎利·婆羅門·大長者로 앞의 둘에는 「크다」가 없다. 長者는 확정역 장자(gahapati)이며 居士 아님이라 번안 아님. 팔리 「재물이 많고(aḍḍhe mahaddhane mahābhoge …)」 열거와 한역의 多饒財寶·巨富無量·庫藏盈溢이 대응하나 한역에는 「종·재상·대신·친우·권속」이 더 있고, 팔리의 금·은·재산·곡식(pahūtajātarūparajate …)은 한 줄 열거라 일부이다. 팔리 132.26의 abhirūpo dassanīyo pāsādiko(용모 단정·보기 좋음·청정 마음을 일으킴)는 身形端正으로 대응하고, 얻는 먹을 것·탈것 열거(lābhī annassa …)는 한역에 없다. 보조 경 sn3.3의 114.5 재물 열거와도 같은 틀이다(일부). 亦은 앞 열거(재물·종)에 이어 친우·권속도 많다는 첨가라 「또한」을 세웠다. 復는 앞 집안에 이어 또 다른 집안이라 「다시」. 如是之人 是名為明: 「이와 같은 사람」이 가리키는 것은 위 열거의 사람이다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.25
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.26
니까야 대응 일부 SN 3.3:114.5
"이런 사람이 몸과 입과 뜻으로 악업을 짓다가 몸이 무너져 목숨을 마치면 지옥에 떨어진다. 마치 사람이 궁전에서 코끼리 위로, 코끼리 위에서 말 위로, 말 위에서 수레로 내려오는 것과 같다. 다시 수레에서 침상에 내려앉고, 침상에서 땅으로, 땅에서 똥구덩이로 떨어지는 것과도 같다. 나는 이런 사람을 두고 밝음에서 어둠으로 들어간다고 말한다."
若此之人，身行惡業，口行惡業，意行惡業，身壞命終，墮於地獄。
만약 이 사람이 몸으로 악한 업을 행하고, 입으로 악한 업을 행하고, 뜻으로 악한 업을 행하여, 몸이 무너지고 목숨이 다하면 지옥에 떨어진다.
주 팔리 132.27은 앞서 나온 악행 정형구와 같다(equivalent). 132.28은 도착지를 apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ 넷으로 낸다. 한역은 地獄 하나.
니까야 대응 같음 SN 3.21:132.27
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.28
如人從宮殿下墮於象上，從象上下而乘於馬，從馬上下而乘於車，從車上下而坐於床，從床而下墮落於地，從地而墮墜於糞坑，我說此人從明入冥。
마치 사람이 궁전에서 내려 코끼리 위로 떨어지고, 코끼리 위에서 내려 말에 오르고, 말 위에서 내려 수레에 오르고, 수레 위에서 내려 평상에 앉고, 평상에서 내려 땅에 떨어지고, 땅에서 떨어져 똥구덩이에 빠지는 것과 같으니, 나는 이 사람을 밝음에서 어둠으로 들어간다고 말한다.
주 팔리 132.29는 궁전 → 코끼리 어깨 → 말 등 → 침상 → 땅 → 어둠으로 들어감이다. 한역은 궁전 → 코끼리 → 말 → 수레 → 평상 → 땅 → 똥구덩이이며 수레가 끼고 마지막이 糞坑(똥구덩이)이다 — 팔리의 andhakāra(어둠)와 갈린다. 墮於象上의 「위로 떨어짐」과 乘於馬의 「올라탐」이 한 줄에 섞여 서므로 하강 동사(墮/乘/坐)는 저본대로 옮겼다. 從象上下而乘於馬의 而는 접속이라 흡수. 이문: 而가 聖본에는 上. 저본 而를 따랐다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.29
니까야 대응 같음 SN 3.21:132.30
"밝음에서 밝음으로 들어간다는 것은 무슨 말인가? 어떤 사람이 찰제리나 큰 바라문의 집안에 태어나거나, 장자로 태어났다고 하자. 그는 재물과 보배가 많고 한량없이 큰 부자이며, 창고가 가득 넘친다. 하인이 많고, 보좌하는 재상과 대신, 친구와 권속도 매우 많다. 몸매가 단정하고 큰 위세와 힘까지 갖추었다. 이런 사람을 밝음이라 한다."
「何謂從明入明？
"무엇을 밝음에서 밝음으로 들어간다고 하는가?
주 팔리 Kathañca … jotijotiparāyano hoti?에 해당한다.
니까야 대응 같음 SN 3.21:132.32
若有人生於剎利大婆羅門家，或生長者，多饒財寶，巨富無量，庫藏盈溢，多諸僕從，輔相大臣，親友眷屬，亦甚眾多，身形端正，有大威力，此名為明。
만약 어떤 사람이 찰리·큰 바라문의 집안에 태어나거나, 혹은 장자로 태어나, 재물과 보배가 많고 넉넉하며 크게 부유하여 한량없고, 창고가 가득 넘치며, 많은 종과 따르는 이, 보좌하는 재상과 대신, 친한 벗과 권속도 또한 매우 많고, 몸의 모양이 단정하며 큰 위세와 힘이 있으니, 이를 밝음이라 이름한다.
주 앞 좌표(a20.2)와 같은 열거에서 집안 부분만 줄었다. 이문: 剎利가 宋·元·明본에는 剎利家. 저본 剎利를 따랐다. 「剎利大婆羅門家」의 大가 婆羅門만 꾸미는지 剎利에도 걸리는지 갈린다 — 「찰리·큰 바라문」으로 옮겼다(팔리 khattiyamahāsāla는 둘 다 mahāsāla). 或生長者의 家 생략은 저본대로 「장자로 태어나」. [불확실:구두·분절]
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.33
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.34
니까야 대응 일부 SN 3.3:114.5
"이런 사람이 몸과 입과 뜻으로 선업을 짓다가 몸이 무너져 목숨을 마치면 하늘에 태어난다. 한 궁전에서 또 다른 궁전으로 가고, 코끼리에서 코끼리로, 말에서 말로, 수레에서 수레로, 침상에서 침상으로 옮겨 가는 것과 같다. 나는 이런 사람을 두고 밝음에서 밝음으로 들어간다고 말한다." 그때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.
如此之人，身行善業，口行善業，意行善業，身壞命終，得生天上。
이와 같은 사람이 몸으로 선한 업을 행하고, 입으로 선한 업을 행하고, 뜻으로 선한 업을 행하여, 몸이 무너지고 목숨이 다하면 천상에 태어나게 된다.
주 132.36은 도착지를 sugatiṃ saggaṃ lokaṃ(좋은 곳·하늘 세계)로 낸다. 한역은 天上.
니까야 대응 같음 SN 3.21:132.35
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.36
如似從一宮殿至於宮殿，從象至象，從馬至馬，從車至車，從床至床。
마치 한 궁전에서 궁전에 이르고, 코끼리에서 코끼리에, 말에서 말에, 수레에서 수레에, 평상에서 평상에 이르는 것과 같다.
주 팔리는 침상→침상, 말 등→말 등, 코끼리 어깨→코끼리 어깨, 궁전→궁전 순서이다. 한역은 궁전→코끼리→말→수레→평상으로 반대 방향으로 늘어놓고 수레가 더 있다. 如似는 「마치 …와 같다」로 졌다.
니까야 대응 순서 다름 SN 3.21:132.37
如此之人，我說從明入明。」
이와 같은 사람을 나는 밝음에서 밝음으로 들어간다고 말한다."
주 팔리 132.40(Ime kho … cattāro puggalā …, 네 사람을 맺는 총괄)이 한역에 없다. 산문 끝을 읽어 없음을 확인했다.
니까야 대응 같음 SN 3.21:132.38
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.39
니까야 대응 대응 없음 SN 3.21:132.40
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.
주 팔리는 「Idamavoca…pe…」로 접혀 있다(저본이 접은 구간) — 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 미대응. 이 좌표의 주어는 世尊으로, 위 산문 도입 佛告王曰의 佛과 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역 세존으로 고정. 即은 「곧」(즉시).
니까야 대응 미정렬 SN 3.21:132.41
"대왕은 알아야 한다. 가난하면서 믿음이 없는 사람은 성내고 질투하며 늘 나쁜 생각을 일으킨다. 그릇된 견해를 지녀 사문과 바라문을 공경하지 않는다. 계를 지키고 많이 들은 이를 보면 욕하고 모욕한다. 재물이 조금 있어도 베풀 마음이 없고, 베푸는 이를 헐뜯고 욕한다. 이런 업의 인연으로 반드시 지옥에 떨어진다. 이렇게 지옥에 떨어지는 것을 어둠에서 어둠으로 들어간다고 한다. 대왕은 이제 알아라."
「大王汝當知，貧窮不信者，
「대왕이여, 그대는 알라. 가난하고 믿지 않는 이는
주 팔리 132.42는 가난한 사람이 믿음이 없고 인색하다(assaddho … maccharī). 한역은 貧窮不信者로 믿지 않음만 있고 인색함은 다음 줄에서 嫉妬로 갈린다. 呼格 大王은 rāja·mahārāja에 해당(전거 大王 ↔ mahārāja). 汝當知의 當은 어미 「-라」로 졌다. 者는 「-한 이」.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.42
瞋恚懷嫉妬，恒起惡覺觀。
성냄과 질투를 품고 늘 악한 각관을 일으키며,
주 팔리 132.43 Kadariyo pāpasaṅkappo(인색하고 악한 생각)에 惡覺觀이 닿는다 — 팔리 kadariyo(인색)는 한역에 없고 瞋恚·嫉妬가 한역에만 있다. 覺觀은 교리어(음의 慧琳 0478c11: 覺察·觀視, 대당 번역 尋伺)이고 이 자리가 그 뜻인지 단순히 「생각」인지 저본이 정하지 않아 그대로 「각관」으로 두었다. 瞋恚는 의역으로 「성냄」(전거 Byāpāda). [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.43
邪見無恭敬，沙門婆羅門，
삿된 견해로 공경함이 없고, 사문과 바라문에게
주 邪見은 의역으로 「삿된 견해」(팔리 micchādiṭṭhi, 같은 구절). 無恭敬은 anādaro에 닿는다. 沙門·婆羅門은 음역으로 한자 독음(팔리형 samaṇa·brāhmaṇa는 비고에만). 팔리 132.44의 「그 밖의 구걸하는 이들(aññe vāpi vanibbake)」은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.43
니까야 대응 같음 SN 3.21:132.44
持戒及多聞，見則加罵辱。
계를 지니고 많이 들은 이를 보면 욕하고 모욕을 더한다.
주 팔리 Akkosati paribhāsati(꾸짖고 헐뜯음)와 加罵辱이 닿는다. 팔리 natthiko hoti rosako(허무론자·성내는 이)는 한역에 없고, 持戒及多聞(계 지님·많이 들음)은 한역에만 있다. 則은 「-면」에 흡수.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.45
設有少財物，無有奉施心，
설령 적은 재물이 있더라도 받들어 베풀 마음이 없고,
주 팔리에는 이 구절이 없다. 가난을 뜻하는 daliddo와 닿을 뿐이다(일부로 두었다). 設有少財物는 가정이므로 「설령 …라도」, 無有奉施心은 「마음이 없다」(존재 부정이라 근거 있음).
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.42
毀罵施與者。如此之業緣，
베푸는 이를 헐뜯고 꾸짖는다. 이와 같은 업의 인연으로
주 팔리 Dadamānaṃ nivāreti(베푸는 이를 막음)와 毀罵施與者(헐뜯고 꾸짖음)가 같은 사건의 다른 서술이다 — 막음(nivāreti) 대 헐뜯음. yācamānāna bhojanaṃ(구걸하는 이들에게의 음식)은 한역에 없다. 業緣은 「업의 인연」.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.46
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.47
必墮於地獄，是業墮地獄，
반드시 지옥에 떨어지니, 이 업으로 지옥에 떨어지는 것을
주 是業墮地獄은 「이 업이 지옥에 떨어뜨리는 것」으로도 읽힐 수 있다 — 업(인연)을 원인으로 본 「이 업으로」를 택했다. 다음 좌표 名從闇入闇과 이어진다. [불확실:격·태·구문]
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.47
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.48
名從闇入闇。大王今當知，
어둠에서 어둠으로 들어간다고 이름한다. 대왕이여, 이제 알라,
주 팔리 tamotamaparāyano에 닿는다. 산문의 冥과 달리 게송은 闇을 쓴다(같은 개념의 다른 한자). 今當知는 「이제 알라」. 呼格은 rāja에 해당(팔리 rāja)하고 다음 연의 시작 daliddo puriso rāja에 닿는다.
니까야 대응 같음 SN 3.21:132.48
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.49
"가난해도 베풀기를 좋아하는 사람은 믿음이 있고 성냄이 없다. 부끄러움을 알아 기꺼이 베푼다. 사문과 바라문, 계를 지키고 많이 들은 이를 보면 공경하여 일어나 절하고 안부를 묻는다. 늘 바르고 선하게 행하며, 스스로 베풀고 베푸는 이를 칭찬한다. 받는 이도 칭찬한다. 이렇게 하여 다음 세상에 이르면 삼십삼천에 태어난다. 이것을 어둠에서 밝은 곳으로 들어가는 것이라 한다. 대왕은 또 알아라."
貧窮好施者，有信無瞋恚，
가난하면서 베풀기를 좋아하는 이는 믿음이 있고 성냄이 없으며,
주 팔리 Daliddo puriso rāja, saddho hoti amaccharī(가난한 사람이 믿음이 있고 인색하지 않음)와 닿는다. 한역은 無瞋恚(성냄 없음)로 인색 없음 대신 성냄 없음을 말한다. 好施者는 「베풀기를 좋아하는 이」.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.49
慚愧而好施，沙門婆羅門，
부끄러워하며 베풀기를 좋아하고, 사문과 바라문에게
주 慚愧는 교리어(음의 慧琳 0346a18: 서로 풀이)로 이 자리에서는 두 글자를 합쳐 「부끄러워함」으로 옮겼다. 팔리 132.50 Dadāti seṭṭhasaṅkappo, abyaggamanaso(훌륭한 생각으로 베풀고 마음이 흔들리지 않음)에는 닿지 않는다. 沙門婆羅門 두 줄 모두 팔리 samaṇe brāhmaṇe와 같다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.50
니까야 대응 같음 SN 3.21:132.51
持戒及多聞，起敬禮問訊，
계를 지니고 많이 들은 이에게 공경을 일으켜 절하고 안부를 여쭙는다.
주 팔리 Uṭṭhāya abhivādeti(일어나 인사함)에 起敬禮問訊이 닿는다. 起는 팔리 uṭṭhāya(일어나)와 한역 「공경을 일으킴」이 다른 뜻이다. 禮問訊은 「절하고 안부를 여쭙다」(음의 慧琳 0428c12: 訊은 묻는 것). 이 연에서 다음 줄의 起敬而問訊(c03)과 어형이 갈린다 — 흔들림은 아래 좌표에서 신고.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.52
常行正善行，自施讚施者，
늘 바르고 선한 행을 행하며, 스스로 베풀고 베풂을 찬탄하는 이를
주 팔리 samacariyāya sikkhati(고른 행을 배움)에 常行正善行이 닿는다. 自施讚施者의 自는 베풂을 찬탄(讚施)하는 쪽과 짝이어서 「스스로」를 세웠다. 팔리 Dadamānaṃ na vāreti(베푸는 이를 막지 않음)와 讚施는 닿으나 같지 않다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.52
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.53
受者亦讚嘆。如是至後世，
받는 이도 또한 찬탄한다. 이와 같이 하여 후세에 이르면
주 受者亦讚嘆(받는 이가 찬탄함)은 팔리에 없다(없음확인). 如是至後世는 팔리 Tādiso puriso rāja, mīyamāno(그러한 사람이 죽을 때)에 닿는다. 亦은 베푸는 이의 찬탄에 더해 받는 이도 찬탄한다는 뜻이 실려 「또한」.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.54
니까야 대응 대응 없음 SN 3.21:132.53
生三十三天，此名從此闇，
삼십삼천에 태어나니, 이를 이 어둠에서
주 팔리 Upeti tidivaṃ ṭhānaṃ(하늘의 자리에 이름)에 生三十三天이 닿는다. tidiva는 삼십삼천(Tāvatiṃsā)의 이름이 아니라 「하늘」이라 일부이다. 三十三天은 한자 독음으로 적으며 팔리형 Tāvatiṃsā는 비고에만(전거). 此名從此闇의 앞 此는 「이를」, 뒤 此闇은 「이 어둠」.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.55
將入於明處。大王又當知，
장차 밝은 곳으로 들어가리라. 대왕이여, 또 알라,
주 팔리 tamojotiparāyano(어둠에서 밝음으로 향하는 이)에 將入於明處가 닿는다. 將은 「장차」, 又當知는 「또 알라」(다음 연으로 넘어가는 말이라 又가 실림).
니까야 대응 같음 SN 3.21:132.55
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.56
"크게 부유하면서 믿음이 없고, 마음에 늘 성냄을 품는다. 늘 탐욕과 질투를 일으키고, 그릇된 견해로 공경하지 않는다. 사문과 바라문, 계를 지키고 많이 들은 이를 보면 욕하고 모욕하며 베풀 마음이 없다. 이 생을 마치면 나쁜 지옥에 떨어진다. 이것을 밝음에서 어둠으로 들어간다고 한다. 대왕은 또 알아라."
大富而不信，心常懷瞋恚，
크게 부유하면서 믿지 않고, 마음에 늘 성냄을 품으며,
주 팔리 Aḍḍho ce puriso rāja, assaddho hoti maccharī(부유한 사람이 믿음이 없고 인색)와 닿는다. 한역은 瞋恚를 말한다. 而는 흡수.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.56
常起貪嫉妬，邪見不恭敬，
늘 탐욕과 질투를 일으키고, 삿된 견해로 공경하지 않으며,
주 팔리 Kadariyo pāpasaṅkappo, micchādiṭṭhi anādaro에 닿는다. 貪嫉妬(탐욕·질투)는 한역에만 있고 kadariyo(인색)·pāpasaṅkappo(악한 생각)는 한역에서 달리 서술된다. 邪見不恭敬은 micchādiṭṭhi anādaro와 같다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.57
沙門婆羅門，持戒及多聞，
사문과 바라문에게, 계를 지니고 많이 들은 이에게
주 팔리 Samaṇe brāhmaṇe vāpi, aññe vāpi vanibbake와 닿는다. 持戒及多聞은 한역에만 있다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.58
見則加罵辱，無有奉施心。
보면 욕하고 모욕을 더하며, 받들어 베풀 마음이 없다.
주 팔리 Akkosati paribhāsati와 加罵辱이 닿는다. 無有奉施心은 팔리 Dadamānaṃ nivāreti에 닿으나 같지 않다. 則은 「-면」에 흡수.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.59
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.60
從此而命終，墮於惡地獄，
이로부터 목숨이 다하면 악한 지옥에 떨어지니,
주 팔리 Tādiso puriso rāja, mīyamāno janādhipa(그러한 사람은 죽어서)에 從此而命終이 닿고, Upeti nirayaṃ ghoraṃ(무서운 지옥에 이름)에 墮於惡地獄이 닿는다. 팔리 janādhipa(백성의 주인)라는 두 번째 호칭은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.61
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.62
名從明入闇。大王又當知，
밝음에서 어둠으로 들어간다고 이름한다. 대왕이여, 또 알라,
주 팔리 jotitamaparāyano에 닿는다. 게송의 闇은 산문 冥과 다른 한자이다. 又當知는 다음 연으로 넘어가는 말.
니까야 대응 같음 SN 3.21:132.62
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.63
"크게 부유하면서 믿음이 있고 성냄이 없으며 부끄러움을 갖춘 사람이 있다. 그는 크나큰 인색한 마음을 버릴 수 있다. 사문과 바라문, 계를 지키고 많이 들은 이를 보면 공경하여 안부를 묻는다. 늘 바르고 선하게 행하며, 스스로 베풀고 베푸는 이를 칭찬한다. 받는 이도 기려 말한다. 이 몸과 목숨을 버린 뒤에는 이 과보로 삼십삼천에 태어난다. 이것을 밝음에서 밝은 곳으로 들어간다고 한다."
大富信無瞋，慚愧得具足，
크게 부유하고 믿음이 있으며 성냄이 없고, 부끄러워함을 갖추어,
주 팔리 Aḍḍho ce puriso rāja, saddho hoti amaccharī(부유하고 믿음이 있으며 인색하지 않음)에 닿는다. 한역은 無瞋(성냄 없음)과 慚愧를 더한다. 이문: 瞋이 聖본에는 明. 저본 瞋을 따랐다. 慚愧得具足은 「부끄러워함을 갖추게 되어」. 得은 획득이라 「갖추게 되어」.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.63
能捨大慳心，沙門婆羅門，
큰 인색한 마음을 버릴 수 있고, 사문과 바라문에게
주 能捨大慳心(큰 인색한 마음을 버림)은 팔리 amaccharī(인색하지 않음)에 닿는다. 能은 「-ㄹ 수 있다」로 졌다. 沙門婆羅門은 팔리 samaṇe brāhmaṇe와 같다.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.63
니까야 대응 같음 SN 3.21:132.65
持戒及多聞，起敬而問訊，
계를 지니고 많이 들은 이에게 공경을 일으켜 안부를 여쭙는다.
주 팔리 Uṭṭhāya abhivādeti에 닿는다. 앞 연(b19.1)은 起敬禮問訊이고 여기서는 起敬而問訊으로 같은 구절의 다른 자형이다(禮의 유무). 而는 흡수.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.66
常行於正善，自施讚施者，
늘 바른 선을 행하며, 스스로 베풀고 베풂을 찬탄하는 이를
주 팔리 samacariyāya sikkhati와 常行於正善이 닿는다. 앞 연(b20.1)의 常行正善行에서 行·於의 유무가 다르다. 自施讚施者의 自는 앞 연과 같이 「스스로」(찬탄하는 쪽과 짝).
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.66
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.67
受者所歎譽。捨此身命已，
받는 이에게 찬탄과 칭송을 받고, 이 몸과 목숨을 버린 뒤
주 팔리 Tādiso puriso rāja, mīyamāno(그러한 사람이 죽을 때)에 捨此身命已가 닿는다. 受者所歎譽의 所는 피동 표지라 「받는 이에게 찬탄과 칭송을 받고」로 관형절이 아니라 피동으로 옮겼다. 앞 연 受者亦讚嘆과 같은 사태.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.68
以是果報故，生三十三天，
이 과보 때문에 삼십삼천에 태어나니,
주 팔리 Upeti tidivaṃ ṭhānaṃ(하늘의 자리에 이름)에 生三十三天이 닿는다. 以是果報故는 「이 과보 때문에」.
니까야 대응 일부 SN 3.21:132.69
此名從於明，而入於明處。」
이를 밝음에서 밝은 곳으로 들어간다고 이름한다.」
주 팔리 jotijotiparāyano에 닿는다. 此名從於明, 而入於明處: 明(밝음)과 明處(밝은 곳)로 두 번 말한다. 인용을 닫는다.
니까야 대응 같음 SN 3.21:132.69
붓다께서 이 경을 말씀하시자, 비구들은 붓다의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이를 말씀하시고 나자, 여러 비구가 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리에는 이 맺음 정형구가 없다(없음확인). 佛說是已의 已는 완료라 「말씀하시고 나자」. 比丘는 확정역 비구, 諸는 복수 「여러」. 佛은 확정역 부처님. 所는 관형절로 풀었다. 歡喜奉行: 「기뻐하며 받들어 행하다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.21:132.69