（七一）
(칠십일)
주 대정장 일련번호 표지다. 팔리 sn3.11에 이에 해당하는 번호 표지가 없다(팔리 제목 「Sattajaṭilasutta」는 한역 저본에 대응 글자가 없다).
나는 이렇게 들었다. 어느 때 붓다께서 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그때 파사닉왕이 붓다를 찾아와 발아래 이마를 대고 절한 뒤 한쪽에 앉았다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 제공된 팔리 sn3.11은 「Ekaṃ samayaṃ」으로 열리고, 한문 「如是我聞」(이와 같이 나는 들었다)에 해당하는 말이 없다. 한문대로 옮겼다. 정형구 표(개경 정형구 337경 중 이 경 1회)와 같다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.11:122.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 「一時」는 팔리 「Ekaṃ samayaṃ」과 같은 자리다. 장소는 한역이 기수급고독원, 팔리 sn3.11은 동쪽 동산(Pubbārāma) 미가라마타 강당으로 갈린다(보조 sn3.2는 「Sāvatthinidānaṃ」으로 장소를 접어 둔다). 「舍衛」는 정착어로 「사위」를 쓴다. 이름의 뜻은 음의에 따르면 「聞者城/聞物國」 곧 「들은 것의 나라」로 풀리는 설이 있다(음의 舍衛國: 一切經音義(慧琳) 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕). 계통은 팔리 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi(전거 舍衛)로 갈린다. 판정하지 않는다. 「祇樹給孤獨園」은 정착형 「기수급고독원」으로 두었다. 뜻은 「기타 태자의 숲(祇樹)」과 「외로운 이를 돌보는 이(給孤獨, 음의 慧琳 0368a05: 義譯, 梵云阿那陀 = 無親屬을 구제)의 동산」이다. 3분할표가 「보류」로 표시한 5자 이상 이름이라 유형 판별을 [불확실:고유명·표기_유형]로 남긴다.
니까야 대응 내용 다름 SN 3.11:122.1
爾時，波斯匿王往詣佛所，稽首佛足，在一面坐。
그때 파사닉왕이 부처님 계신 곳에 나아가 부처님의 발에 머리를 조아려 절하고 한쪽에 앉았다.
주 「波斯匿王」은 음역(3분할표)이라 한자 독음 「파사닉왕」으로 적었다. 팔리형은 Pasenadi(kosala 왕호는 한역에 없다). 음의에 「勝軍王/月光王」의 풀이가 있으나(慧琳 0365a07, 0474c01) 본문에 들이지 않았다. 「所」는 관형절 「계신 곳」으로 풀었다. 「稽首」는 「머리를 조아려 절하고」로 옮겼다(음의 慧琳 0600c02: 머리가 땅에 이름). 팔리는 abhivādetvā(예를 올리고)로 발에 대한 말이 없다.
니까야 대응 같음 SN 3.11:122.3
니까야 대응 같음 SN 3.11:122.4
그때 기원정사 안에는 외도 스무 명 남짓이 있었다. 머리를 길게 기른 범지가 일곱, 알몸의 니건타가 일곱, 옷 한 벌만 걸친 외도가 일곱이었다. 모두 몸집이 컸다. 파사닉왕은 이들이 정사 안을 이리저리 거니는 모습을 보았다. 왕은 자리에서 일어나 합장하고, 공경하는 마음으로 그들을 향해 말했다. "저는 파사닉왕입니다."
時，祇洹中有長髮梵志七人，復有裸形尼乾七人，復有一衣外道七人，身皆長大。
그때 기원 안에 긴 머리의 범지 일곱 사람이 있었고, 또 벌거벗은 니건 일곱 사람이 있었으며, 또 한 벌 옷의 외도 일곱 사람이 있었는데, 몸이 모두 길고 컸다.
주 팔리는 jaṭila·nigaṇṭha·acelaka·ekasāṭaka·paribbājaka 다섯 무리 각 일곱이고, 한역은 長髮梵志·裸形尼乾·一衣外道 세 무리 각 일곱이다. 「裸形」이 acelaka(나형)에, 「尼乾」이 nigaṇṭha에 갈라 걸리는지 한역 안에서 묶였는지는 저본이 가르지 않는다. 팔리의 「avidūre atikkamanti(가까이를 지나간다)」와 달리 한역은 기원 안에 「있었다」고 서술하고 몸이 길고 크다고 하나, 팔리의 손톱·털이 자란 모습(parūḷhakacchanakhalomā)과 같은 말인지 알 수 없어 합치지 않았다. 「有」는 존재 자체를 서술하는 자리라 세웠고, 「復」는 무리를 이어 세는 열거라 「또」로 옮겼다. 「梵志」는 3분할표가 의역이라 뜻 「청정한 뜻을 가진 이」로 풀었다 [불확실:술어·낱말_선택]. 「尼乾」은 음역이라 독음 「니건」, 「祇洹」은 음역이라 독음 「기원」(음의 慧琳 0398a16, 0749b05: 祇陀·逝多 곧 勝林). 「外道」는 정착어 「외도」.
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.5
波斯匿王見諸外道在祇洹中，經行彷徉。
파사닉왕이 여러 외도가 기원 안에서 거닐며 서성이는 것을 보았다.
주 팔리에는 왕이 무리를 「본다」는 문장이 따로 없고 그들이 지나간다는 서술 뿐이다(atikkamanti). 「經行」은 「거닐며」, 「彷徉」은 「서성이는」(음의 慧琳 0649c11, 0663b19: 徘徊). 「諸」는 복수라 「여러」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.5
時，波斯匿王從坐而起，合掌敬心，向諸外道，自說：「我是波斯匿王。」
그때 파사닉왕이 자리에서 일어나 합장하고 공경하는 마음으로 여러 외도를 향하여 말하였다. "나는 파사닉왕입니다."
주 팔리는 한쪽 어깨에 겉옷을 걸치고 오른 무릎을 땅에 대는 동작과 여러 무리를 하나씩 든 대상이 더 있고, 한역은 「合掌敬心」이 있다. 「自說」의 「自」는 대조할 「他」가 없어 흡수했다. 파사닉왕이 외도에게 하는 말이라 높임체로 통일했다. 「我是波斯匿王」은 팔리 「rājāhaṃ bhante pasenadi kosalo」에 걸린다(호칭 bhante는 한역에 없다).
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.6
니까야 대응 같음 SN 3.11:122.7
왕은 이렇게 세 번 말했다. 붓다께서 왕에게 물으셨다. "무슨 까닭으로 머리 긴 이와 알몸인 이, 옷 한 벌 걸친 이를 보고 이토록 공경하는가?" 왕이 대답했다. "세존이시여, 저희 나라에는 이 세 부류의 사람들이 있습니다. 이들은 아라한 가운데서도 가장 뛰어난 분들이라고 불립니다."
如是三說。
이와 같이 세 번 말하였다.
주 팔리 122.6의 tikkhattuṃ(세 번)과 같다. 팔리 122.7은 「…pe…」로 접힌 반복을 안고 있어 그 안쪽은 읽지 못했으므로 [unaligned]로 둔다.
니까야 대응 같음 SN 3.11:122.6
니까야 대응 미정렬 SN 3.11:122.7
佛告波斯匿王：「何故見此長髮裸形一衣之人如此恭敬？」
부처님께서 파사닉왕에게 이르셨다. "무슨 까닭으로 이 긴 머리, 벌거벗은 몸, 한 벌 옷의 사람들을 보고 이와 같이 공경하는가?"
주 팔리에는 왕이 돌아와 앉은 뒤 곧 스스로 물음을 꺼내므로(122.11) 부처님이 먼저 까닭을 묻는 문장이 없음이 확인된다. 한역은 부처님이 묻고 왕이 답하는 배열이다. 붓다의 발화라 평서로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.11:122.10
王言：「世尊！我國有此三人，阿羅漢中，名為最勝。」
왕이 말하였다. "세존이시여, 내 나라에 이 세 사람이 있는데, 아라한 가운데 가장 뛰어나다고 불립니다."
주 팔리 122.11은 「이들이 아라한이거나 아라한도에 든 이들 중 하나인가」 하고 묻는 물음이고, 한역은 「아라한 중 가장 뛰어나다고 불린다」는 평서다. 「三人」은 문맥상 세 무리(앞 문장의 세 부류)를 가리키는 듯하나 저본대로 「세 사람」으로 옮겼다. 「阿羅漢」은 음역이라 독음 「아라한」. 팔리 Arahaṃ/Arahatta와 근대 범어 Arhat(전거 阿羅漢)로 갈린다. 판정하지 않는다. 앞에서 부처님은 「佛」, 여기서 호격은 「世尊」으로 적혀 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다(확정역은 각각 「부처님」·「세존」).
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.11
붓다께서 왕에게 말씀하셨다. "그대는 남의 마음이 어디로 향하는지 잘 알지 못한다. 그런데 어떻게 그가 아라한인지 아닌지 안다는 말인가? 오래 함께 지내며 마음을 기울여 살펴보아야 비로소 알 수 있다. 계를 지키는지 어기는지도 마찬가지다. 오래 함께 지내더라도 총명하고 지혜로운 이는 알고, 어리석은 이는 알지 못한다.
佛告王言：「汝不善知他心所趣，云何知是羅漢非羅漢也？
부처님께서 왕에게 이르셨다. "그대는 다른 이의 마음이 나아가는 곳을 잘 알지 못하는데, 어떻게 이 사람이 나한인지 나한이 아닌지 아는가?
주 팔리 122.12는 「재가자로 오욕을 누리며 아들들에 둘러싸여 잠자는 그대가 이들이 아라한인지 아닌지를 알기는 어렵다」는 말이다. 한역은 「다른 이의 마음의 향함을 모른다」는 이유를 내세우고 재가자의 생활 묘사가 없다. 「他」는 「心」을 꾸미는 복합이라 「다른 이」로 옮겼고 自와의 대조는 아니다. 「所趣」는 「나아가는 곳」(음의 慧琳 0484c13은 음·자형 풀이뿐). 「羅漢」은 「阿羅漢」의 줄임으로 독음 「나한」.
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.12
如共久處，用意觀察，爾乃可知。
함께 오래 지내는 것처럼 뜻을 써서 살펴보아야 비로소 알 수 있다.
주 팔리는 「함께 지냄(saṃvāsa)으로 계를 알아야 한다. 이는 오랜 시간이어야 하고 잠깐이어서는 안 되며, 마음에 두는 이라야 하고 마음에 두지 않는 이는 안 된다」는 긍정·부정 짝 문장이다. 한역은 한 문장으로 접혀 있다. 「爾乃」는 조건이 충족된 뒤에야 가능하다는 뜻이 실려 「비로소」로 옮겼다. 「觀察」은 의역이라 「살펴」로 옮겼다. 「如共久處」의 「如」는 비유 또는 가정으로 두 갈래가 설 수 있다 [불확실:격·태·구문].
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.14
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.15
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.16
持戒破戒，雖復久處，聰智能知，愚者不知。
계를 지님과 계를 깨뜨림을, 비록 오래 지내더라도 총명하고 슬기로운 이는 알 수 있고 어리석은 이는 알지 못한다.
주 팔리 「paññavatā, no duppaññena(지혜로운 이라야 하고 어리석은 이는 안 된다)」에 걸린다. 한역은 「지혜로운 이는 알고 어리석은 이는 모른다」로 서술한다. 「持戒破戒」의 주체가 사람인지 상태인지 저본이 가르지 않아 「계를 지님과 깨뜨림」으로 옮겼다. 「能知」는 어미 「-ㄹ 수 있다」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.17
부모나 친척, 가까운 이가 죽었을 때라면 그 사람됨을 가려 알 수 있다. 이런 일이 없으면 분명히 알기 어렵다.
若其父母，親里眷屬，有死亡者，可分別知。
그의 부모와 친척 가운데 죽은 이가 있으면 분별하여 알 수 있다.
주 팔리 122.22는 「재난(āpadā)에서 힘(thāma)을 알아야 한다」고만 말하고 부모·친족의 죽음 같은 예는 없다. 한역은 재난의 사례를 구체적으로 든다. 「親里」는 친족과 이웃의 뜻이 갈릴 수 있어 「친척」으로 두었다 [불확실:다의어_판별]. 「有」는 죽은 이가 실재함을 서술하는 자리라 세웠다.
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.22
若無此事，難可了知。
이런 일이 없으면 분명히 알기 어렵다.
주 팔리에는 「그런 일이 없으면 알기 어렵다」는 반대 서술이 따로 없다. 「了知」의 「了」는 「분명히」로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.22
재난을 만나 남에게 강요당해 살생을 저지르게 될 때가 있다. 혹은 여인에게 으슥한 곳에서 몰려 핍박을 받을 때가 있다. 그럴 때에도 계를 범하지 않는다면 굳건하고 참된 사람임을 알 수 있다.
若遭厄難，為人強逼，令行殺害。
재난을 만나 남에게 강하게 핍박당하여 살해를 행하게 되었을 때,
주 「為人強逼」은 「為…」 피동으로 옮겼다. 「令」은 사역이라 「살해를 행하게 되다」로 옮겼다. 이문: 「強逼」(大)을 따랐고 宋·元·明·聖본은 「逼迫強」이다(음의 慧琳 0648b19 強逼). 「厄難」은 팔리 āpadā와 같은 자리를 가리키는 것으로 보인다.
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.22
或為女人私處逼迫，而不犯戒。
혹은 여인에게 은밀한 곳에서 핍박당하더라도 계를 범하지 않으면,
주 「私處」는 「은밀한 곳」으로 옮겼다. 팔리에는 이 사례가 없다. 「而不犯戒」의 「而」는 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.22
따라다니며 살펴보아야 비로소 그 행이 깨끗한지 아닌지 알 수 있다. 그의 지혜를 시험하려면 그가 하는 말을 들어 보아야 한다. 이것은 지혜로운 이만이 잘 가려낼 수 있다. 오직 지혜로운 사람이 오래 함께 지내야 비로소 알 수 있는 것이다."
隨逐觀察，乃能可知，淨行不淨，欲試其智，聽其所說，唯有智者，善能分別。
뒤따라 살펴보아야 비로소 알 수 있으니, 행이 깨끗한지 깨끗하지 않은지를, 그의 지혜를 시험하려면 그가 말하는 것을 듣고, 오직 지혜로운 이만이 잘 분별할 수 있다.
주 팔리 122.26은 「대화(sākacchā)로 지혜를 알아야 한다」. 한역 「聽其所說」이 이에 걸리는 것으로 보인다. 「唯」는 한정이 실려 「오직 ~만」으로 세웠다. 「善能分別」은 「잘 분별할 수 있다」. 「所說」은 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.26
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.29
唯有智人，久處共住，爾乃可知。」
오직 슬기로운 사람만이 오래 함께 지내며 머물러야 비로소 알 수 있다."
주 앞의 「久處」와 같은 사안이 되풀이된다. 팔리 saṃvāsa·dīghena addhunā에 걸린다.
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.14
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.15
왕이 곧 붓다를 찬탄하며 말했다. "훌륭하십니다, 세존이시여! 말씀하신 대로 오래 함께 지내야 비로소 알 수 있습니다. 계를 지키는지 어기는지는 어려움을 만났을 때 그 사람을 보고 가립니다. 그의 행동을 살펴 깨끗한지 아닌지도 압니다. 강론하고 토론하는 자리에서는 그 지혜의 높낮이를 가립니다. 이 말씀은 지혜로운 이는 알 수 있고 어리석은 이는 알지 못한다는 뜻입니다.
王即讚佛言：「善哉！世尊！如佛所說，久處共住，爾乃可知。
왕이 곧 부처님을 찬탄하여 말하였다. "훌륭하십니다, 세존이시여. 부처님께서 말씀하신 것과 같이 오래 함께 지내며 머물러야 비로소 알 수 있습니다.
주 팔리는 「놀랍습니다, 희유합니다」(acchariyaṃ abbhutaṃ)로 감탄하고 부처님 말씀을 그대로 되풀이한다(122.32-49). 한역은 「善哉」로 감탄하고 요지를 줄여 되풀이한다. 「即」은 곧바로의 뜻이 실려 「곧」으로 세웠다. 같은 부처님을 「佛」과 「世尊」으로 달리 적는 한자 흔들림이 있다(확정역 「부처님」·「세존」).
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.30
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.32
持戒破戒，臨難別人，觀察其行，知淨不淨，講說議論，乃別其智凡，此上說有智能知，愚者不知。
계를 지님과 깨뜨림은 어려움에 임하여 사람을 구별하고, 그의 행을 살펴 깨끗한지 깨끗하지 않은지를 알며, 강설하고 의논하여 비로소 그 지혜로움과 범상함을 구별하니, 위에서 말한 것은 지혜 있는 이는 알 수 있고 어리석은 이는 알지 못한다는 것입니다.
주 팔리 122.32-49의 되풀이를 한역이 한 문장으로 접은 것으로 보인다. 「智凡」은 지혜로움과 범상함(凡)을 한 쌍으로 읽었다 [불확실:뜻_판별불가]. 「此上說」은 「위에서 말한 것」.
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.34
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.42
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.46
오래 지내야 알 수 있고, 갑자기는 알 수 없습니다. 왜 그러냐고요? 제가 부리는 사람에게도 이런 모습과 옷차림을 하게 합니다. 그렇게 멀리 다른 나라로 보내 그 나라 안을 살피게 합니다. 여덟 달이나 열 달이 지나 갖가지 일을 마치면 그들은 나라로 돌아옵니다.
久處乃知，非可卒知。
오래 지내야 비로소 알며, 갑자기 알 수 있는 것이 아닙니다.
주 팔리 「Tañca kho dīghena addhunā, na ittaraṃ(이는 오랜 시간이어야 하고 잠깐이어서는 안 된다)」에 걸린다.
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.15
我所使人，亦使著如是形服，使遠至他國，察彼國中，或經八月，或至十月，作種種事已，還來歸國。
내가 부리는 사람들도 또한 이와 같은 모습과 옷을 입게 하여, 멀리 다른 나라에 이르게 하고 그 나라 안을 살피게 하는데, 혹은 여덟 달을 지나고 혹은 열 달에 이르도록 갖가지 일을 하고 나서 돌아와 나라에 귀환합니다.
주 팔리 122.50은 「이들은 내 첩자(cara ocarakā)로 지방을 정탐하고 돌아옵니다」. 한역은 「내가 부리는 사람도 또한 이런 모습으로 꾸미게 한다」는 서술로 이들이 곧 첩자라고 하지 않는다. 「亦」은 이들과 같은 차림이라는 뜻이 실려 「또한」으로 세웠다. 「使」는 사역 셋을 「-게 하다」로 옮겼다. 「所使」는 관형절로 풀었다(음의 慧琳 0488a04는 음 풀이).
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.50
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.51
돌아와서는 오욕을 마음껏 누리며 하는 모든 일이 전과 다름없습니다. 그래서 붓다께서 하신 말씀이 참으로 옳음을 압니다."
五欲自恣，一切所作，如前無異。
오욕을 제멋대로 누리고, 모든 하는 일이 앞과 다르지 않습니다.
주 팔리 122.52는 때와 먼지를 씻고 목욕·향유·수염 정돈·흰 옷을 입고 오욕을 갖추어 즐긴다고 서술한다. 한역은 「오욕을 제멋대로 하며 앞과 다름이 없다」로만 말한다. 「自恣」의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 「所作」은 「하는 일」로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.52
是以知佛所說實是善說。」
이 때문에 부처님께서 말씀하신 것이 참으로 잘 말씀하신 것임을 압니다."
주 팔리 「yāva subhāsitam(얼마나 잘 말씀하셨는가)」과 같은 뜻이나 자리가 첩자 대목 뒤로 옮겨 있다. 「善說」은 subhāsita에 걸린다. 「實是」는 뜻이 실려 「참으로」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.31
왕이 다시 아뢰었다. "세존이시여, 저도 전에 이런 일을 알고 있었습니다. 그런데 제대로 살펴보지 않고 곧바로 공경하는 마음을 내고 말았습니다." 그때 세존께서 게송으로 말씀하셨다.
王又白言：「世尊！我亦先知有如是事，但卒不觀察，便起恭敬。」
왕이 또 아뢰어 말하였다. "세존이시여, 나도 이와 같은 일이 있음을 먼저 알았지만, 다만 갑자기 살펴보지 않고 곧 공경하는 마음을 일으켰습니다."
주 팔리에는 왕이 자기 잘못을 시인하는 이 말이 없음을 확인했다(122.52 뒤 곧 게송으로 넘어간다). 「但」은 한정(다만)이 실려 세웠다. 「亦」은 부처님도 아시는 것처럼 자신도 안다는 뜻이라 「나도」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.11:122.52
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송을 설하여 말씀하셨다.
주 팔리 122.53은 「이 뜻을 아시고 그때 이 게송들을 말씀하셨다」. 한역은 「etamatthaṃ viditvā」에 해당하는 말이 없다. 같은 부처님을 여기서는 「世尊」, 마지막 문장에서는 「佛」로 적는다. 확정역은 각각 「세존」·「부처님」.
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.53
겉모습을 본다고 해서 살펴 알 수 있는 것이 아니다. 갑자기 사람을 보았을 때 곧바로 믿어서는 안 된다. 생김새는 아라한 같아도 실제로는 여러 감관을 거두어 지키지 못한다. 겉모습과 갖가지 행동만으로는 도무지 가려낼 수 없다.
「不以見色貌，而可觀察知，
"색과 모습을 봄으로써는 살펴서 알 수 없다.
주 「色貌」는 팔리 vaṇṇarūpa에 걸린다. 「觀察」은 「살펴서」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 SN 3.11:122.54
若卒見人時，不可即便信。
갑자기 사람을 보면 곧바로 믿어서는 안 된다.
주 팔리 「na vissase ittaradassanena(잠깐 보는 것으로 믿지 말라)」와 같다. 「若」은 어미 「-면」으로 흡수했다.
니까야 대응 같음 SN 3.11:122.55
相貌似羅漢，實不攝諸根，
모습은 나한과 같아도 실제로는 여러 감관을 거두지 못하고,
주 팔리 122.56은 「잘 절제한 이들의 겉모습을 한 절제하지 못하는 이들이 세상을 다닌다」. 「根」은 감관, 「攝」은 거둔다(절제한다)는 뜻이다. 한역에는 「나한」이 직접 나온다.
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.56
形貌種種行，都不可分別。
형상과 모습의 갖가지 행을 도무지 분별할 수 없다.
주 팔리 122.57 「asaññatā lokamimaṃ caranti」(절제하지 못하는 이들이 이 세상을 다닌다)에 직접 걸리는 말이 한역에 없다. 한역은 겉모습의 행을 분별할 수 없다는 서술이다.
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.57
귀고리에 도금을 입히고 돈에도 도금을 입히면, 어리석은 이는 금이라고 한다. 그러나 그 속은 실제로 구리다. 이런 사람들도 그와 같다. 어리석고 어두워 아는 것이 없으면서 겉모습은 어질고 착한 듯하다. 그러나 속마음은 실제로 독하고 악하다.
如似塗耳鐺，亦復如塗錢，
귀고리에 칠한 것과 같고, 또한 돈에 칠한 것과 같다.
주 팔리는 「흙으로 만든 가짜 귀고리(mattikākuṇḍala)」와 「금으로 덮은 구리 반 마사카 동전(lohaḍḍhamāsa)」을 든다. 한역은 「칠한 귀고리」「칠한 돈」이다. 「亦復」의 「亦」은 두 번째 비유를 잇는 뜻이 실려 「또한」으로 세웠다. 이문: 「鐺」(大)을 따랐고 宋·元·明·聖본은 「璫」이다.
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.58
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.59
愚者謂是金，其內實是銅。
어리석은 이는 이것을 금이라 하지만 그 안은 실제로 구리이다.
주 팔리 「lohaḍḍhamāsova suvaṇṇachanno(금으로 덮인 구리 동전)」에 걸린다. 「어리석은 이가 금이라 한다」는 말은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.59
如是諸人等，癡闇無所知，
이와 같은 여러 사람들은 어리석음에 어두워 아는 것이 없다.
주 팔리 122.60에는 이들이 어리석다는 서술이 없음을 확인했다. 「無所知」는 「아는 것이 없다」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.11:122.60
外相似賢善，內心實毒惡。
겉모습은 어질고 착한 이와 비슷하나 속마음은 실로 독하고 악하다.
주 팔리 「anto asuddhā bahi sobhamānā(속은 깨끗하지 않고 겉은 빛난다)」와 같은 대조다. 한역은 「毒惡」을 말하고 팔리는 「깨끗하지 않음」을 말한다. 이문: 「善」(大)을 따랐고 宋·元·明본은 「聖」이다.
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.61
길을 갈 때는 따르는 무리를 많이 거느린다. 그렇게 자신이 어질고 뛰어난 사람임을 드러내 보인다.
行時多將從，表於賢勝者。」
다닐 때 많은 시종을 거느려, 어질고 뛰어난 이를 겉으로 나타낸다."
주 팔리 「caranti loke parivārachannā(세상을 다니며 시종에 가려져 있다)」에 걸린다. 한역의 「表於賢勝者」는 어질고 뛰어난 이로 드러낸다는 뜻이고 팔리에는 이 말이 없다. 「於」는 목적격 조사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 3.11:122.60
붓다께서 이 말씀을 마치시자, 비구들은 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이것을 말씀하시고 나니, 여러 비구가 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 sn3.11에는 이 맺음 정형구가 없다(122.61에서 끝난다). 「比丘」는 확정 술어 「비구」이며 팔리 bhikkhu / 근대 범어 Bhikṣu(전거 比丘)로 갈린다. 판정하지 않는다. 「所說」은 관형절로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.11:122.61