（五九）
(59)
주 한역 제목은 권 번호 「五九」뿐이고 경명이 없다. 팔리 sn3.19의 경명 Paṭhamaaputtakasuttaṃ(첫째 후사 없음 경)에 걸리는 한역 낱말이 없어 없음확인. 본 후보 sn3.19(자식 없이 죽은 장자의 재산을 왕궁으로 거두어 온 왕이 부처님께 아뢰는 경)가 이 경과 같은 틀(파사닉왕이 구두쇠 부자를 아뢰고 부처님이 선인·비선인의 재물 쓰임을 가르는 경)로 대응한다. 보조로 준 sn3.2(Purisasuttaṃ, 사람의 세 가지 법 — 탐·진·치)는 내용이 맞지 않아 매기지 않았다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.19:0.3
이와 같이 들었다. 어느 때 붓다께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 130.1 `Sāvatthinidānaṃ`은 서두를 접은 표지다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 미대응.
니까야 대응 미정렬 SN 3.19:130.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 舍衛(정착어 사위): 팔리 Sāvatthī, 범어 후보 śravasthi(당대) — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. 慧琳 一切經音義 0367c24(舍衛國 항, bza58 투입 근거와 같은 항)는 「聞者城」「聞物國」으로 푼다(이 경의 음의 파일에는 舍衛國 항이 있다). 祇樹給孤獨園은 정착형 「기수급고독원」으로 썼고(대역표는 5자 이상 정형구 조각일 수 있다며 보류), 이름으로 판별했으나 `[불확실:고유명·표기_유형]`을 남긴다. 祇樹는 慧琳 0368a03(誓多 곧 勝 태자의 나무), 給孤獨은 의역으로 慧琳 0368a05 「阿那陀, 친속 없는 이를 구제하는 서원」 — 뜻으로는 「외로운 이를 돌보는 이」. 팔리 Jetavana, Anāthapiṇḍika. 팔리 130.1은 사위만 이름으로 서 있고 기수급고독원은 접힌 안쪽(미대응).
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.1
그때 파사닉왕이 붓다께서 계신 곳으로 가서 발에 머리를 대어 절하고 한쪽에 앉았다. 그러고는 붓다께 아뢰었다. "세존이시여, 마하남이라는 장자가 있습니다. 그의 집은 매우 부유하여 재물과 보배가 넉넉합니다."
爾時，波斯匿王往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，即白佛言：「世尊！有一長者名摩訶南，其家巨富，多饒財寶。」
그때 파사닉왕이 부처님의 처소에 나아가 부처님 발에 정수리를 대어 절하고, 한쪽에 앉아 곧 부처님께 말씀드렸다. “세존이시여, 마하남이라 이름하는 한 장자가 있습니다. 그 집은 매우 부유하여 재물과 보배가 많고 넉넉합니다.”
주 (1) 팔리 130.2-3은 왕이 낮에 `divā divassa` 부처님께 가서 인사드리고 한쪽에 앉는 것이다 — 한역은 정례(頂禮)와 앉음을 말하고 낮 시각은 말하지 않는다. 130.5는 부처님이 먼저 어디서 오는지 묻는데 한역에는 그 문답이 없다(c15.1 참조). (2) 한역은 왕이 살아 있는 부자 장자를 아뢰고 팔리 130.6은 `seṭṭhi gahapati kālaṅkato`(장자가 죽었다)를 아뢴다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 팔리는 장자 이름이 없고 한역은 「摩訶南」이라 이름한다. 摩訶南은 음역(소리)으로 보고 「마하남」으로 적었다. 摩訶는 丁福保 사전상 Mahā(大)이나 南은 근거가 없어 `[불확실:고유명·표기_유형]`. 長者는 확정역 「장자」(gahapati). (3) 波斯匿王(음역): 「파사닉왕」. 팔리 Pasenadi. 慧琳 0365a07 「月光王」, 希麟 0952c21 「鉢羅犀那逝多, 此云勝軍」 — 팔리형과 범어형이 갈리며 판정하지 않는다. (4) 白佛言 앞의 即은 「곧」을 남겼다(동작 이어짐이 실림).
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.2
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.3
니까야 대응 내용 다름 SN 3.19:130.6
붓다께서 왕에게 물으셨다. "얼마나 큰 부자인가?" 왕이 붓다께 아뢰었다. "그 집에는 금은과 진귀한 보배가 수천만억이나 되어 헤아릴 수 없습니다. 나머지 재물은 말할 것도 없습니다.
佛問王曰：「云何大富？」
부처님께서 왕에게 물으셨다. “어떻게 크게 부유한가?”
주 팔리 130.5는 부처님이 `kuto nu tvaṃ ... āgacchasi divā divassa`(대왕은 어디서 낮에 오시는가)라고 묻는다. 한역은 같은 자리에서 부유함의 정도를 묻는다 — 엇갈림. 佛問王曰의 佛은 확정역 「부처님」. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 내용 다름 SN 3.19:130.5
王白佛言：「彼長者家，金銀珍寶，數千萬億，不可稱量，況復餘財。
왕이 부처님께 말씀드렸다. “저 장자의 집에는 금과 은, 진귀한 보배가 수천만억이라 헤아릴 수 없습니다. 하물며 그 밖의 재물이야 어떠하겠습니까.
주 팔리 `asīti satasahassāni hiraññasseva, ko pana vādo rūpiyassa`(금만 8백만, 하물며 은이야)와 틀이 같다. 한역은 「金銀珍寶 수천만억」이라 수량이 다르고 況復餘財(하물며 그 밖의 재물)는 ko pana vādo(하물며 …야)에 해당한다. 이문: 明本은 白을 曰로 읽는다(교감주 白＝曰【明】) — 大正 본문을 따랐다. 稱量은 慧琳 풀이 항이 있어 「헤아리다」.
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.8
재물이 그렇게 많아도 제대로 먹고 마시지 못합니다. 먹는 것이라고는 겨를 섞은 거칠고 껄끄러운 음식뿐입니다. 국을 끓일 때는 생강을 통째로 삶습니다. 삶고 나면 도로 건져 내어 내다 팔아 돈으로 씁니다.
雖有財富，不能飲食，所可食者，雜糠麁澁。
재물과 부를 가졌는데도 먹고 마시지 못하고, 먹는 것이라고는 겨가 섞여 거칠고 껄끄럽습니다.
주 팔리 130.10 `kaṇājakaṃ bhuñjati bilaṅgadutiyaṃ`(싸라기 죽을 신 죽과 함께 먹는다)과 같은 방향이다. 糠(겨)·麁澁(거칠고 껄끄러움)의 음식 묘사가 한역의 것이다. 이문: 宋本은 飲을 餘로 읽는다(飲＝餘【宋】) — 大正 본문을 따랐다. 雖는 「-는데도」, 能은 어미 「-지 못하고」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.9
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.10
若作羹時，渾煮薑罷，煮已還取，賣為財用。
국을 끓일 때면 생강을 통째로 삶기를 마치고, 삶고 나서는 도로 꺼내어 팔아 재물로 씁니다.
주 팔리 130.10에는 생강을 삶아 도로 꺼내어 파는 구체 묘사가 없다. 이문: 元·明은 薑을 薑一로, 明은 還을 業으로 읽는다. 大正 본문을 따랐다. 渾煮薑罷의 罷를 「마치다」로 읽었으나 문맥이 한 가지로 서지 않아 `[불확실:술어·낱말_선택]`.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.19:130.10
입는 것도 거친 베옷뿐입니다. 올이 성기고 해진 베를 속옷으로 삼습니다. 타는 것은 낡은 수레이고, 일산은 나뭇잎을 엮어 이어 붙여 만듭니다.
所可衣者，唯著麁布，五總踈弊，以為內衣。
입는 것이라고는 오직 거친 베를 걸칠 뿐이니, 오총의 성기고 해진 것으로 속옷을 삼습니다.
주 팔리 130.12 `sāṇaṃ dhāreti tipakkhavasanaṃ`(삼베옷, 세 쪽을 기운 옷을 입는다)와 입는 것의 거칠음이 같다. 한역의 「五總」은 베의 짜임(총)을 센 말로 보이나 확정되지 않아 본문에는 한자 병기 없이 음독만 남기고 `[불확실:술어·낱말_선택]`. 이문: 宋本은 踈를 䟽로 읽는다. 唯는 「오직」(한정이 실림).
니까야 대응 같음 SN 3.19:130.11
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.12
乘朽故車，連綴樹葉，以為繖蓋。
낡고 오래된 수레를 타고, 나뭇잎을 이어 붙여 일산으로 삼습니다.
주 팔리 `jajjararathakena yāti paṇṇachattakena dhāriyamānena`(낡은 수레로 가고 잎으로 만든 일산을 받친다)와 같다. 繖蓋의 이문: 宋·元·明은 傘로 읽는다(繖＝傘【三】). 大正 본문을 따랐다.
니까야 대응 같음 SN 3.19:130.13
니까야 대응 같음 SN 3.19:130.14
사문이나 바라문, 가난한 걸인에게 베푸는 모습을 본 적이 없습니다. 밥을 먹으려 할 때면 먼저 문을 닫아겁니다. 사문과 바라문들이 와서 구걸할까 염려해서입니다."
未曾見其施沙門、婆羅門、貧窮乞兒。
그가 사문과 바라문, 가난한 걸인에게 베푸는 것을 일찍이 본 적이 없습니다.
주 팔리 130.14 이후 왕의 말에는 베풀지 않는다는 지적이 없다(그 내용은 130.16 부처님의 말씀에만 나온다). 沙門(음역 「사문」): 팔리 Samaṇa, 근대 비정 Śramaṇa. 婆羅門(음역 「바라문」): 팔리 Brahmaṇa/Brāhmaṇa, 근대 Brāhmaṇa — 계통이 갈리며 판정하지 않는다. 乞兒의 兒는 어린이가 아니라 걸인을 가리키는 말로 읽어 「걸인」으로 옮겼으나 `갈림` 판정은 아니다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.19:130.14
若欲食時，要先閉門，恐諸沙門、婆羅門等來從其乞。」
먹으려 할 때면 반드시 먼저 문을 닫으니, 사문과 바라문 등이 와서 자기에게 구걸할까 두려워서입니다.”
주 팔리 왕의 말에 이 대목이 없다. 若은 연결어미 「-면」, 諸는 복수 표시로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.19:130.14
붓다께서 말씀하셨다. "대왕이여, 그런 사람은 좋은 사람이 아니다. 왜 그런가?
佛言：「大王！如此之人，非善丈夫。
부처님께서 말씀하셨다. “대왕이여, 이와 같은 사람은 선한 사내가 아니다.
주 팔리 130.15 `evametaṃ, mahārāja, evametaṃ`(그렇다 대왕이여, 그렇다)이 한역에는 없다. 130.16 `asappuriso`(善人이 아닌 이)는 「非善丈夫」에 해당하는 듯하다. 丈夫는 확정 술어가 없어 「사내」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.19:130.15
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.16
이런 재물을 얻고도 마음을 열고 바르게 즐기지 못하기 때문이다. 부모를 효성으로 봉양하지 못하고, 처자를 거두어 먹이지도 못한다. 노비와 하인에게 베풀지 않고, 때때로 사문과 바라문에게 보시하지도 않는다. 좋은 업을 지어 하늘에 나는 과보를 구하지도 않는다.
得斯財富，不能開意正直受樂，又復不能孝養、供給妻子，亦不賜與奴婢僕使，又不時時施諸沙門、婆羅門，亦復不求上業生天之報。
이 재물과 부를 얻고도 마음을 열어 바르고 곧게 즐거움을 누리지 못하고, 또한 효로 봉양하지도 처자를 공급하지도 못하며, 노비와 하인에게 내려 주지도 않고, 또 때때로 사문과 바라문에게 베풀지도 않으며, 또한 으뜸가는 업으로 하늘에 나는 과보를 구하지도 않는다.
주 팔리 130.16은 자기·부모·처자·노비 일꾼·벗과 대신에게 즐거움을 주지 못하고 사문·바라문에게 하늘에 나는 보시를 세우지 못한다고 일곱 항을 센다. 한역은 자기·(孝養의 대상)·처자·노비·사문·바라문·하늘에 나는 과보로, 부모와 벗은 이 좌표에 없고(뒤 c28.2에서 나온다) 순서도 다르다. 孝養은 목적어를 쓰지 않는 말이라 「효로 봉양하다」로 두고 「부모」를 끌어들이지 않았다. 上業은 「으뜸가는 업」으로 옮겼으나 業(일/업)의 폭이 있어 `[불확실:다의어_판별]`. 又復/亦復는 「또/또한」으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.16
비유하면 소금기 있는 땅에 물이 조금 고여 있는 것과 같다. 짠맛과 쓴맛 때문에 마시는 이가 없어, 마침내 말라 버린다. 세상의 어리석은 사람도 이와 같다.
譬如鹵地，有少汪水，以鹹苦故，無能飲者，乃至竭盡。
비유하면 소금기 있는 땅에 약간의 괸 물이 있는데, 짜고 쓰기 때문에 마실 수 있는 이가 없어, 나아가 마르고 다한다.
주 팔리 130.19-21은 사람 없는 곳의 못 `acchodakā sītodakā sātodakā setodakā`(맑고 차고 달고 희며)이다 — 사람이 가져가지도 마시지도 씻지도 않아 마른다. 한역은 짠 땅의 짠 물이라 마실 수 없어 마른다 — 같은 자리에서 물의 성질이 다르다(엇갈림). 乃至는 생략 표지로 분류되어 접힌 대로 「나아가」로 두었다. 다만 여기서는 「이르기까지」의 뜻으로도 읽혀 접힌 자리인지 단정하지 않는다. 汪水는 慧琳 0597a16·0692a21·0702b18 「停水曰汪」(괸 물), 鹵地·鹹鹵는 慧琳 0356a05 「鹹苦」「西方鹹地」.
니까야 대응 내용 다름 SN 3.19:130.19
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.20
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.21
世間愚夫，亦復如是。
세상의 어리석은 사내도 또한 이와 같다.
주 팔리 `evameva kho, mahārāja, asappuriso`(이와 같이 대왕이여, 善人이 아닌 이도)에서 `asappuriso`가 한역은 愚夫(어리석은 사내)다. 世間은 의역으로 「세상」. 亦復如是의 亦은 비유와 견줌이 실려 「또한」을 남겼고 復은 연어로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.22
재산을 많이 얻고도 베풀어 쓰며 몸소 즐기지 못한다. 부모와 처자, 권속과 노비, 하인, 친구와 지인을 공양하지도 못한다. 누구에게도 은혜를 베풀지 않으니, 재물이 풍부해도 아무 이익이 없다."
大得財業，不能施用身自受樂，亦復末能供養父母及與妻子，并其眷屬、奴婢、僕使、親友知識，悉不惠與，雖豐財寶，都無利益。」
재물과 사업을 크게 얻고도 베풀어 쓰며 자기 몸이 즐거움을 누리지 못하고, 또한 부모와 처자, 아울러 그 권속, 노비, 하인, 친구와 아는 이들을 공양하지도 못하며, 모두에게 베풀어 주지 않으니, 비록 재물과 보배가 풍부해도 전혀 이익이 없다.”
주 팔리 130.22는 자기·부모·처자·노비 일꾼·벗과 대신을 열거하고 130.23은 왕·도둑·불·물·미운 상속자가 재물을 가져간다고 말한다 — 한역에는 그 대목이 없고 「都無利益」으로 맺는다. 이문: 末能의 末은 宋·元·明이 未로 읽는다(末＝未【三】). 末能은 뜻이 서지 않아 未能의 뜻으로 옮겼고 `[불확실:저본_이문·자형]`을 남긴다. 재물을 가리키는 말이 財富(c24.2)·財業(여기)·財寶(여기)로 바뀐다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 眷屬은 「권속」, 僕使는 「하인」.
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.22
니까야 대응 대응 없음 SN 3.19:130.23
붓다께서 말씀하셨다. "대왕이여, 좋은 사람은 재물을 얻으면 스스로 베풀어 쓰며 바르게 즐긴다. 스승과 어른, 부모와 처자, 권속과 노비, 하인, 친구와 지인까지 공양한다. 나아가 사문과 바라문, 가난한 걸인에게까지 모두 은혜를 베푼다.
佛言：「大王！善丈夫者，得於財業，能自施用正直受樂，亦能供養師長父母及與妻子，并其眷屬、奴婢僕使、親友知識，乃至供養沙門、婆羅門、貧窮乞匃，悉能惠施。
부처님께서 말씀하셨다. “대왕이여, 선한 사내란 재물과 사업을 얻으면 바르고 곧게 베풀어 쓰며 즐거움을 누릴 수 있고, 또한 스승과 어른, 부모, 처자, 아울러 그 권속, 노비와 하인, 친구와 아는 이들을 공양할 수 있으며, 나아가 사문, 바라문, 가난한 걸인에게도 공양하여 모두 베풀어 줄 수 있다.
주 팔리 130.25 `sappuriso ... attānaṃ sukheti pīṇeti, mātāpitaro ... `의 열거와 같은 방향이다. 한역은 師長을 더하고 `mittāmacce`의 뒷말(대신)에 해당하는 말을 하지 않는다. 乃至는 생략 표지(「親友知識」에서 「沙門…」으로 건너뜀)로 접힌 대로 두었다. 善丈夫의 丈夫는 「사내」로 통일했다.
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.25
이런 좋은 사람이 얻은 재물을 으뜸가는 업이라 한다. 그는 즐거움의 원인을 짓고 하늘에 나는 인연을 만든다. 이 사람은 재물을 모아 큰 선을 이룬 것이다.
如斯善人，所得財寶，名為上業。
이와 같은 선한 사람이 얻은 재물과 보배를 ‘으뜸가는 업’이라 이름한다.
주 팔리 130.26은 재물이 왕·도둑·불·물에 빼앗기지 않는다고 말하며 「上業」이라는 이름붙임은 없다. 이문: 明本은 業을 還으로 읽는다(業＝還【明】). 大正 본문을 따랐다. 上業은 재물을 業으로 이름한 것이라 業의 다의가 걸린다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.19:130.26
作快樂因生天之緣，此人聚財，成就大善。
즐거움의 인과 하늘에 나는 연을 지으니, 이 사람은 재물을 모아 큰 선을 이룬다.
주 팔리 130.25의 `sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanikaṃ`(하늘에 속하고 즐거움의 과보를 가져 하늘로 이끄는)에 해당하는 내용이다. 快樂因과 生天之緣을 둘 다 作의 목적어로 읽었다.
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.25
비유하면 성에서 가까운 마을 곁에 맑고 시원한 못이 있는 것과 같다. 그 못에서는 좋은 물이 흘러나오고, 사방은 평평하고 반듯하다. 숲과 나무가 넉넉하고 갖가지 꽃과 열매가 열리며, 부드러운 풀이 땅에 두루 깔려 있다. 모든 사람이 그곳에서 씻고 목욕하며 좋은 물을 얻어 마신다. 날짐승과 들짐승도 날고 뛰놀며 즐긴다.
譬如近城村邑聚落，有清冷池，流出好水，四邊平正，多饒林樹，種種華果，有柔軟草，遍布其地，一切眾人，皆得洗浴，并獲好飲，飛禽走獸，翱翔嬉樂。
비유하면 성 가까이의 마을과 취락에 맑고 시원한 못이 있고 좋은 물이 흘러나오며, 사방 가장자리가 평평하고 바르며, 숲과 나무가 많고 여러 가지 꽃과 열매가 있으며, 부드러운 풀이 그 땅에 두루 깔려, 모든 사람이 다 씻고 목욕할 수 있고 아울러 좋은 마실 것을 얻으며, 날짐승과 길짐승도 날고 놀며 즐거워하는 것과 같다.
주 팔리 130.28 `gāmassa vā nigamassa vā avidūre pokkharaṇī`(마을이나 읍에서 멀지 않은 못)는 村邑聚落 가까운 못과 같은 틀이다. 한역은 숲·꽃·열매·풀·날짐승과 길짐승·평평한 사방을 더 말한다(더 말함). 柔軟은 `[참고]` 확정역 「곱게 자람」이 사람의 자람을 가리키는 말이라 풀(草)에는 뜻이 서지 않아 의역으로 「부드러운」을 썼다(저본 우선). 近城은 「성 가까이」로 읽었으나 村邑聚落과의 끊음이 한 가지가 아니라 `[불확실:술어·낱말_선택]`. 洗浴은 「씻고 목욕하다」, 蔚茂는 慧琳 0415c02 「草木盛皃」을 두고 문맥상 「많다」로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.28
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.29
훌륭하고 건실한 사람도 이와 같아서, 나아가 하늘에 나서 큰 선을 이룬다." 그때 세존께서 게송으로 말씀하셨다.
善健丈夫，亦復如是，乃至生天，成就大善。」
선하고 건장한 사내도 또한 이와 같아, 나아가 하늘에 나서 큰 선을 이룬다.”
주 팔리 130.31 `evameva kho, mahārāja, sappuriso`에 해당한다. 乃至는 생략 표지로 보고 접힌 대로 「나아가」로 두었다. 善健丈夫는 앞의 善丈夫에 健(건장함)이 붙은 말이다. 이 좌표의 따옴표는 부처님의 산문 발화를 닫는다.
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.31
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.
주 팔리는 130.33 뒤에 `Idamavoca…pe…` 같은 도입이 없이 곧 게송이 시작한다. 이 경은 부처님을 佛(c15.1·c23.1 등)과 世尊(여기)으로 섞어 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 한국어는 확정역으로 부처님·세존으로 고정했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.19:130.34
"비유하면 소금기 있는 짠 땅에 시원한 물이 조금 고여 있는 것과 같다. 짜고 써서 마실 수 없으니, 나중에는 저절로 졸아 말라 버린다.
「譬如鹹鹵土，中有冷汪水，
“비유하면 짠 소금땅에, 그 가운데 찬 괸 물이 있는데
주 팔리 `amanussaṭṭhāne udakaṃva sītaṃ`(사람 없는 곳의 찬 물)과 같은 비유다. 한역은 소금땅이라는 점이 다르다(c27.1 참조). 鹹鹵土는 慧琳 0356a05·0712c09 「鹹地」.
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.34
鹹苦不可飲，後自煎涸盡。
짜고 써서 마실 수 없으니 뒤에는 졸아 마르고 다한다.
주 팔리 `tadapeyyamānaṃ parisosameti`(마시지 않으니 말라 버린다)와 같은 틀이다. 한역은 짜고 써서 마시지 못한다는 이유를 더한다. 自는 단순 재귀라 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.35
못난 사람도 이와 같다. 재물과 보배가 많아도 스스로 입고 먹지 못하고 남에게 베풀지도 않는다. 이런 사람을 못난 이라 한다. 재물을 가지고 보시하는 사람은
儜夫亦復爾，雖有多財寶，
나약한 사내도 또한 그러하니, 비록 많은 재물과 보배가 있어도
주 팔리 `evaṃ dhanaṃ kāpuriso labhitvā`(이와 같이 재물을 얻은 못난 이)에서 kāpuriso가 한역은 儜夫다. 儜을 「나약한」으로 옮겼으나 정착 술어가 없어 `[불확실:술어·낱말_선택]`. 爾는 「그러하다」.
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.36
不能自衣食，亦不施他人，
스스로 입고 먹지 못하고, 또한 남에게 베풀지도 않는다.
주 팔리 `nevattanā bhuñjati no dadāti`(스스로 쓰지도 주지도 않는다)와 같은 방향이며 한역은 衣食(입고 먹음)로 구체화한다. 自(스스로)와 他人(남)이 짝으로 서 있어 「스스로」「남」을 세웠다.
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.37
是名為儜者。有財能布施，
이를 일러 나약한 이라 한다. 재물을 두고 베풀 수 있는 이는
주 한 행 안에서 앞 구(是名為儜者)는 앞 행에 이어지는 맺음이고 뒤 구(有財能布施)는 다음 대조의 시작이다 — 행 경계와 문장 경계가 어긋난다. 팔리 `dhīro ca viññū adhigamma bhoge`(슬기롭고 아는 이가 재물을 얻어)에 걸리나 「是名為儜者」(이름붙임)에 걸리는 팔리 구는 없다.
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.38
평평하고 넓은 땅에 맑게 흐르는 좋은 못이 있는 것과 같다. 숲도 매우 무성하여 사람과 짐승이 함께 즐긴다.
譬如平博地，有好清流池，
비유하면 평평하고 넓은 땅에 좋고 맑게 흐르는 못이 있고
주 팔리 130.39 `so bhuñjati kiccakaro ca hoti`(그는 쓰며 해야 할 일을 한다)는 비유 없이 사람의 행동을 말한다. 한역은 좋은 못의 비유를 더 든다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다.
니까야 대응 내용 다름 SN 3.19:130.39
林亦甚蔚茂，人獸同快樂，
숲도 매우 우거지고 사람과 짐승이 함께 즐거워하며
주 앞 좌표와 같은 이유로 팔리에 걸리는 구가 없다(산문 130.28-30에도 짐승은 나오지 않는다). 亦은 앞 못의 묘사에 숲을 더하는 자리라 「도」로 남겼다.
니까야 대응 내용 다름 SN 3.19:130.39
이런 사람을 지혜로운 이라 한다. 큰 소의 왕과 같아서, 살아서는 즐거움을 누리고 죽어서는 하늘에 난다."
是名為智者。如似大牛王，
이를 일러 슬기로운 이라 한다. 마치 큰 소의 왕과 같으니
주 팔리 `so ñātisaṅghaṃ nisabho bharitvā`(그는 소의 왕처럼 친족 모임을 부양하여)에서 소의 왕(nisabha) 비유가 한역의 「大牛王」과 같다. 한역은 소 비유를 뒤로 두고 「是名為智者」(이름붙임)를 앞에 두며 부양(bharitvā)은 말하지 않는다. 如似의 如는 비유 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.40
生則受快樂，死則生天上。」
살아서는 즐거움을 받고 죽어서는 하늘에 난다.”
주 팔리 `anindito saggamupeti ṭhānaṃ`(비난받지 않고 하늘의 자리에 이른다)와 하늘에 남이 같다. 生則受快樂(살아서 즐거움)은 팔리에 걸리는 구가 없다. 則은 「-서는/-서는」 대조로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.41
붓다께서 이 말씀을 마치시자, 비구들이 붓다의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이렇게 말씀하시자, 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 sn3.19에는 경을 맺는 정형구가 없다. 앞 좌표들은 世尊, 여기서는 佛이다(한자 흔들림, 한국어는 확정역으로 고정). 諸比丘는 「비구들」, 所說은 관형절로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.19:130.41