（六〇）
(60)
주 제목 자리에는 번호 「六〇」만 선다. 팔리 보조 경의 제목(Dutiyaaputtakasuttaṃ, 둘째 아들 없는 경)은 한역 제목과 직접 겹치지 않아 아직 잡지 않았다. 팔리 본 후보 sn3.2(Purisasutta)는 세 가지 법을 말하는 다른 경이고, 이 경의 내용과 겹치는 것은 보조 경 sn3.20이다.
니까야 대응 미정렬 SN 3.20:0.3
나는 이렇게 들었다. 어느 때 붓다께서 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그때 성안에 마하남이라는 큰 장자가 살았다. 그에게는 자식이 없었다. 마하남은 병을 얻어 목숨을 마쳤다. 그 나라의 법에는 아들 없이 죽으면 집안 재산을 관청이 거두어 가게 되어 있었다. 그래서 마하남의 재산은 모두 임금에게 들어가야 했다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 팔리 두 경 모두 서두 정형구가 `Sāvatthinidānaṃ`(사위 인연담) 한 낱말로 접혀 있거나 아예 실려 있지 않아, 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 미대응으로 둔다. 정형구 `如是我聞`은 이 아함 337경 중 이 경에 1회.
니까야 대응 미정렬 SN 3.2:113.1
니까야 대응 미정렬 SN 3.20:131.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 `舍衛`는 정착어 「사위」로 적었고, 그 이름(팔리 Sāvatthī)은 한역자가 뜻으로도 풀어 `聞物國`·`無物不有國` 등으로 전한다(음의 舍衛國: 慧琳 0367c24). `祇樹給孤獨園`은 대역표가 보류(5자 이상 정형구 조각)로 두었다. 이름으로 판별하여 한국 불교계 정착형 「기수급고독원」으로 적는다. 뜻은 기수(祇樹, 기타 태자의 숲)와 급고독(給孤獨, 외로운 이를 돌보는 이=Anāthapiṇḍika)이 바친 동산(음의 祇樹: 慧琳 0368a03, 給孤獨: 0368a05). 팔리 Jetavana Anāthapiṇḍika는 비고에만 둔다. 佛은 [구속] 「부처님」, 在는 존칭으로 「계셨다」. 팔리 `Sāvatthinidānaṃ`은 접힌 정형구라 미대응.
니까야 대응 미정렬 SN 3.2:113.1
니까야 대응 미정렬 SN 3.20:131.1
爾時，城中有大長者，名摩訶男。
그때 성안에 큰 장자가 있었는데, 이름은 마하남이었다.
주 한역은 장자의 이름(`摩訶男`)을 서술자가 밝히는데, 팔리 `seṭṭhi gahapati`(재무관 장자)는 이름 없이 왕의 보고 안에 나온다. 長者는 [구속] 「장자」(gahapati). `摩訶男`은 음역이라 한자 독음 「마하남」으로 적는다. 이 좌표는 `男`, 이하 `摩訶南`으로 쓰여 한역이 같은 사람에게 다른 한자를 쓴다(이문: 宋·元·明 南). 두 글자 모두 독음이 「남」이라 본문 문자열은 같다. 대역표 팔리형은 Mahāli/Mahānāma이나 이 경 팔리에는 이름이 없다. `有`는 존재 서술이라 「있었는데」를 썼다.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.4
無有子胤，遇患命終。
이어 갈 자식이 없이 병을 만나 목숨을 마쳤다.
주 `子胤`은 후사(음의 子胤: 慧琳 0688a19 「胤은 잇는다」)라서 「이어 갈 자식」으로 옮겼다. 팔리는 `kālaṅkato`(죽었다)와 `aputtakaṃ`(아들 없는)이 따로 서고, 「병을 만나」(遇患)는 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.4
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.5
爾時，國法若不生男，命終之後，家財入官。
그때 나라의 법에, 아들을 낳지 않고 목숨을 마치면 그 뒤에 집안 재물은 관청으로 들어갔다.
주 나라의 법 규정을 한역이 따로 설명한다. 팔리는 왕의 보고에서 결과(`rājantepuraṃ atiharitvā`, 재산을 왕궁으로 옮겨 오는 일)만 말한다. `若`은 연결어미 「-면」이 진다. 이문 `官`/`宮`은 이 좌표가 아니라 뒤 좌표에 있다.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.5
以是之故，摩訶南所有財產，應入國主。
이 때문에 마하남이 가진 재산은 나라의 주인에게 들어가야 한다.
주 `摩訶南`(앞 좌표는 `男`)으로 한자가 흔들린다. `應`은 당위 어미 「-야 한다」가 진다. `國主`는 문맥상 국왕이므로 「나라의 주인」으로 옮긴다. `所有`는 관형절 「가진」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.5
그때 파사닉왕이 온몸에 먼지를 뒤집어쓴 채 붓다께 나아갔다. 왕은 머리 숙여 절하고 한쪽에 앉았다.
時，波斯匿王身體坌塵，往詣佛所，既頂禮已，却坐一面。
그때 파사익왕이 몸에 먼지를 뒤집어쓴 채 부처님 계신 곳으로 나아가, 머리를 숙여 절하고 나서 한쪽에 물러앉았다.
주 `波斯匿`은 음역이라 한자 독음 「파사익」으로 적었다(대역표: 팔리 Pasenadi. 음의 波斯匿王: 慧琳 0365a07 「月光王」, 0474c01 「勝軍王」). 팔리형은 비고에만 둔다. 몸에 먼지를 뒤집어쓴 모습(`身體坌塵`, 음의 坌: 慧琳 0523c13 「먼지가 이름」)은 팔리에 없다. 팔리는 `divā divassa`(한낮에) 왕이 다가갔다고만 하고 `ekamantaṃ nisinnaṃ`(한쪽에 앉은)이 대응한다. sn3.2/113.2-3은 다른 경이나 같은 틀(왕이 부처님께 가서 절하고 한쪽에 앉음)이라 참고로 단다. 인도어 연속 동사가 한문 연동으로 바뀐 자리라 번역기법으로 본다.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.1
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.2
니까야 대응 일부 SN 3.2:113.2
니까야 대응 일부 SN 3.2:113.3
붓다께서 왕에게 말씀하셨다. "오늘은 어째서 몸에 먼지를 뒤집어쓰고 얼굴빛도 평소와 다른 채 여기에 왔는가?"
佛告王曰：「今日何故，身體坌塵，顏容改常，而來至此？」
부처님께서 왕에게 말씀하셨다. "오늘 어째서 몸에 먼지를 뒤집어쓰고 얼굴빛이 평소와 달라진 채 여기에 왔는가?"
주 팔리 `handa, kuto nu tvaṃ, mahārāja, āgacchasi divā divassā`(자, 대왕이여, 한낮에 어디서 오시는가)는 출처를 묻고, 한역은 먼지 쓴 까닭(`何故`)을 묻는다. 같은 자리에서 묻는 방식이 갈리나 `來至此`(여기에 옴)가 `āgacchasi`와 겹쳐 partial로 단다. 붓다의 발화는 평서. `而`는 흡수.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.3
파사닉왕이 붓다께 아뢰었다. "세존이시여, 사위성에 마하남이라는 큰 장자가 있었는데 어제 목숨을 마쳤습니다. 자식이 없어서 그의 재물을 세금으로 거두어 궁으로 들이게 되었습니다. 그 재물을 살피느라 바람과 먼지를 무릅썼기에 몸에 먼지를 뒤집어썼습니다."
波斯匿王白佛言：「世尊！舍衛城中，有大長者，名摩訶南，昨日命終，以無子故，所有財寶，稅入于宮，視其財寶，冒涉風塵，是以坌身。」
파사익왕이 부처님께 사뢰었다. "세존이시여, 사위성 안에 큰 장자가 있었는데 이름은 마하남이며 어제 목숨을 마쳤습니다. 아들이 없기 때문에 그가 가진 재물이 세금으로 궁에 들어가니, 그 재물을 살피며 바람과 먼지를 무릅썼습니다. 이 때문에 몸에 먼지를 뒤집어썼습니다."
주 世尊은 [구속] 「세존」. 앞 좌표에서 부처님께서 `佛`로 쓰였고 여기서 호격은 `世尊`이다. 같은 분을 다른 한자로 부르나 한역에서 흔한 호칭 교체라 한자 흔들림으로만 신고한다. 이문: `宮`(大)/`官`(宋·元·明). 大正 본문 `宮`을 따랐다(앞 b 좌표 `入官`과는 다른 낱말). 팔리 `seṭṭhi gahapati kālaṅkato`(어제라는 말은 없음), `rājantepuraṃ`(왕궁)과 겹친다. `稅入于宮`은 「세금으로 궁에 들어가니」로 옮겼다. 존대는 왕이 부처님께 말하므로 합쇼체로 통일.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.4
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.5
붓다께서 왕에게 물으셨다. "마하남이 정말 큰 부자였는가?" 왕이 곧 대답했다. "참으로 그렇습니다, 세존이시여. 그가 얼마나 큰 부자였는지는 이러합니다.
佛問王曰：「摩訶南實巨富耶？」
부처님께서 왕에게 물으셨다. "마하남은 참으로 큰 부자였는가?"
주 팔리 보조 경에는 부처님께서 부자인지 되묻는 줄이 없다(`seṭṭhi` 보고 뒤 곧바로 재산 서술). `耶`는 의문 어미로 소화.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.20:131.5
王即答言：「實爾！世尊。
왕이 곧 대답하여 말하였다. "참으로 그러합니다, 세존이시여.
주 한역에만 있는 문답. `即`은 「곧」(즉시), `爾`는 「그러하다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.20:131.6
云何大富？
어떻게 크게 부유한지요?
주 `云何`가 자문(自問)이어서 뒤 줄(`金銀…`)이 대답이 되는 읽기와, 감탄 반문으로 읽는 길이 둘 다 선다. 여기서는 의문형 어미 「-지요」로 두고 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.20:131.6
금은과 보배가 수천억 만이라 이루 헤아릴 수 없습니다. 그 밖의 재물이야 말할 것도 없습니다. 그토록 보배를 쌓아 두고도 인색하고 탐욕스러워 먹는 것을 아꼈습니다. 먹는 것이라곤 쭉정이와 피, 겨를 섞은 것이어서 몹시 거칠었습니다. 국을 끓일 때에는 생강을 한 번 끓였다가 도로 건져 냈습니다. 그것을 팔아 돈으로 썼습니다. 입는 것은 오직 거친 베옷뿐이어서, 다섯 새의 거칠고 해진 베로 속옷을 지어 입었습니다. 낡은 수레를 타고 다녔고, 나뭇잎을 엮어 일산으로 삼았습니다. 사문이나 바라문, 가난한 걸인에게 조금이라도 보시하는 것을 본 적이 없습니다."
金銀珍寶數千億萬，不可稱計，況復餘財。
금과 은과 진귀한 보배가 수천억만이라 일컬어 헤아릴 수 없는데, 하물며 나머지 재물이야 어떻겠습니까.
주 팔리 `sataṃ satasahassāni hiraññasseva, ko pana vādo rūpiyassa`(금만 해도 수십만, 하물며 은이야)와 `況…`(ko pana vādo)가 짝이다. 한역은 `金銀珍寶`를 묶고 수량을 `數千億萬`으로 말하며, 팔리의 금(hirañña)/은(rūpiya) 대비는 한역에서 `餘財`(나머지 재물)로 바뀐다. `復`는 흡수.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.6
雖有珍寶，多諸儲積，以慳貪故，惜不噉食，所可食者，秕稗雜糠，極為麁澁。
진귀한 보배가 있어도 쌓아 둔 것이 많으나, 인색하고 탐내는 까닭에 아까워 먹지 않으며, 먹는 것은 쭉정이와 피와 겨가 섞인 것이라 몹시 거칠고 껄끄럽습니다.
주 팔리는 `kaṇājakaṃ bhuñjati bilaṅgadutiyaṃ`(쌀겨죽을 신 죽과 함께 먹는다)이다. 한역은 인색·탐욕이라는 까닭(`慳貪`)을 보태고 먹는 것을 `秕稗雜糠`(쭉정이·피·겨)이라 한다. `雖有`는 양보가 실려 「-어도」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.7
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.8
若作羹時，煮薑一罷，煮已還取，賣為財用。
국을 끓일 때면 생강을 한 번 삶아 마치고, 삶고 나서는 도로 건져 내어 팔아서 재물로 씁니다.
주 생강을 삶아 내어 다시 파는 서술은 팔리에 없다(같은 자리 `bilaṅgadutiyaṃ`은 신 죽 반찬). `一罷`는 「한 번 마침」으로 옮겼으나 정확한 뜻은 불분명하다. `若`은 「-면」.
니까야 대응 내용 다름 SN 3.20:131.8
所可著者，唯衣麁布，五總麁弊，以為內衣。
입는 것은 오직 거친 베옷이니, 오총의 거칠고 해진 것으로 속옷을 삼습니다.
주 팔리 `sāṇaṃ dhāreti tipakkhavasanaṃ`(삼베옷, 세 조각 기운 옷)과 짝이다. `五總`은 올 수를 센 베의 이름으로 짐작하나 사전에 풀이가 없어 「오총」으로 두었다. `唯`는 한정이라 「오직」.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.9
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.10
乘朽故車，連綴樹葉，以為繖蓋。
썩고 낡은 수레를 타고, 나뭇잎을 이어 붙여 일산으로 삼습니다.
주 팔리 `jajjararathakena yāti paṇṇachattakena dhāriyamānena`(낡은 수레를 타고 나뭇잎 일산을 받치고)와 거의 같다. 이문: `連`(CB 교감)/`進`(大). CBETA 교감 `連`을 따랐다(음의 連綴: 慧琳 0476c07 「이음」).
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.11
니까야 대응 같음 SN 3.20:131.12
未曾見其修少布施沙門、婆羅門、貧窮乞兒。」
일찍이 그가 사문·바라문·가난하고 궁핍한 걸인에게 조금이라도 보시를 닦는 것을 본 적이 없습니다."
주 `沙門`·`婆羅門`은 음역이라 한자 독음 「사문」·「바라문」(바라문은 [구속]). 팔리형 samaṇa·brāhmaṇa는 비고에만 둔다. 팔리에 대응 줄 없음. 이문: `貧`(CB)/`貪`(大). 뜻이 서는 `貧`을 따랐다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.20:131.12
붓다께서 말씀하셨다. "그렇게 어리석은 사람은 좋은 사람이 아니다. 왜냐하면 그는 재물과 보배를 가지고도 마음을 열어 바르고 곧게 즐거움을 누리지 못했기 때문이다. 부모와 처자를 봉양하지도 못했고, 노비와 하인에게 베풀지도 않았다. 때때로 사문과 바라문에게 보시하지 않았고, 하늘에 태어날 좋은 과보도 구하지 않았다."
佛言：「如此愚人，非善丈夫。
부처님께서 말씀하셨다. "이와 같은 어리석은 사람은 좋은 장부가 아니다.
주 팔리 부처님의 응답은 `evametaṃ, mahārāja`(그렇습니다, 대왕이여)로 동의에 그친다. 한역은 인물평(`愚人`, `非善丈夫`)을 보태므로 같은 자리의 다른 내용이다. `丈夫`는 「장부」.
니까야 대응 내용 다름 SN 3.20:131.13
雖有財寶，不能開意正直受樂，又復不能供養父母及與妻子，亦不賜與奴婢僕使，不時時施與沙門及婆羅門，亦復不求生天善報。」
재물과 보배를 가졌어도 마음을 열어 바르고 곧게 즐거움을 누릴 수 없고, 또 부모와 아내와 자식을 공양할 수 없으며, 또한 종과 하인에게 베풀어 주지도 않고, 때때로 사문과 바라문에게 베풀어 주지도 않으며, 또한 하늘에 태어나는 좋은 과보를 구하지도 않는다."
주 한역에만 있는 인색한 사람의 열거(부모 공양·보시·천상의 과보). 이문: 宋·元·明 `又不` 〔大 `不`〕. 大正 본문을 따랐다. `有財寶`의 `有`는 존재 서술이 아니라 소유(가짐)이므로 「~이 있어」를 피하고 「가졌어도」로 옮겼다(양보 `雖`는 어미 「-어도」가 진다). `僕使`의 `使`는 사역이 아니라 명사 「하인」.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.20:131.13
붓다께서 왕에게 말씀하셨다. "이 마하남은 아주 먼 옛날 다가라슬 벽지불께 작은 선근을 심었다. 그때 음식을 보시했지만 지극한 마음으로 하지 않았다. 믿는 마음도 손수 하는 정성도 없었고, 공경하지 않은 채 내던지듯 주었다. 보시를 마치고는 후회하며 이렇게 생각했다. '내 음식을 어찌하여 이 머리 깎은 사문에게 주었는가? 차라리 집안 하인에게 주느니만 못하다.' 그 몸을 버린 뒤 그는 사위성 제일가는 큰 부자 장자의 집에 태어났다. 그러나 부유한 집에 태어났어도 전에 음식을 보시하고 후회한 마음 때문에, 저절로 좋은 옷을 입기를 즐기지 않았다. 맛있는 음식 먹기도 좋아하지 않았고, 안장 얹은 말과 수레, 꾸밈새 갖춘 기구도 모두 즐기지 않았다.
佛告王曰：「此摩訶南乃往昔時，已曾於多伽羅瑟辟支佛所，種少善根。
부처님께서 왕에게 말씀하셨다. "이 마하남은 지난 옛적에 이미 일찍이 다가라슬 벽지불 계신 곳에서 작은 선근을 심었다.
주 `多伽羅瑟`은 음역으로 판별하여 한자 독음 「다가라슬」로 적는다(팔리 Taggarasikhi와 짝, 전거 多伽羅의 근대 비정 Tagara는 편자 비정이라 판정하지 않는다). `辟支佛`은 대역표가 의역으로 분류했으나 `辟支`(pacceka)는 소리이고 `佛`만 뜻이라 혼합형이다. 음의 辟支佛(慧琳 0484b07 「辟支迦는 홀로, 佛陀는 깨달음」)을 보고 한국 불교계 정착형 「벽지불」로 적었다. 이문: `伽`(大)/`迦`(宋·元·明)은 b26.1 좌표.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.14
爾時布施飲食，不至心施，不信心施，不手自施，不恭敬施，撩擲而與。
그때 음식을 보시했으나 지극한 마음으로 베풀지 않고, 믿는 마음으로 베풀지 않고, 손수 베풀지 않고, 공경하여 베풀지 않으며, 던져 주었다.
주 팔리는 `detha samaṇassa piṇḍa`(사문에게 탁발음식을 드려라)라고 말하고 자리에서 일어나 떠났다고만 하며, 한역은 베푸는 태도(지극한 마음·믿음·손수·공경이 없음)와 `撩擲`(멀리 던짐: 음의 慧琳 0427c21)을 서술한다. `自`는 `手自`(손수)에서 단순 재귀라 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.15
布施已訖，後復生悔，作是念言：『我之飲食，云何與此剃頭沙門？
보시를 마친 뒤 뉘우침이 생겨 이런 생각을 하였다. '나의 음식을 어찌 이 머리 깎은 사문에게 주었는가?
주 팔리 `datvā ca pana pacchā vippaṭisārī ahosi`(주고 나서 뉘우쳤다)와 같다. `云何與此剃頭沙門`(어찌 이 삭발한 사문에게)은 팔리에 없다. `復`는 흡수.
니까야 대응 같음 SN 3.20:131.16
不如自與家中僕使。』
집안의 하인에게 주느니만 못하다.'
주 팔리 `varametaṃ piṇḍapātaṃ dāsā vā kammakarā vā bhuñjeyyuṃ`(차라리 종이나 일꾼이 먹는 편이 낫다)와 짝이다. 한역은 `僕使` 한 항이고 팔리는 dāsā/kammakarā 두 항(번역기법). `自`는 대조가 서지 않아 흡수.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.17
於其捨身，得生舍衛城第一巨富大長者家。
그가 몸을 버리고 나서 사위성에서 첫째가는 큰 부자인 큰 장자의 집에 태어나게 되었다.
주 팔리는 `sattakkhattuṃ sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajji`(일곱 번 좋은 곳 천상에 태어남), `sattakkhattuṃ seṭṭhittaṃ kāresi`(일곱 번 사위의 재무관을 지냄)이다. 한역은 단일 출생(`得生…家`)과 天界 경유를 말하지 않는다. `於其捨身`은 「몸을 버리고 나서」.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.19
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.20
雖復生彼富長者家，由先施食有悔心故，自然不憙著好衣裳，亦復不喜食於美食，鞍馬車乘嚴飾之具，悉不喜樂。
비록 저 부유한 장자의 집에 태어났으나, 앞서 음식을 베풀 때 뉘우치는 마음이 있었던 까닭에, 저절로 좋은 옷을 입기를 좋아하지 않고, 또한 맛있는 음식을 먹기를 즐기지 않으며, 안장 얹은 말과 수레와 장엄하게 꾸민 도구들을 모두 좋아하지 않았다.
주 팔리 `nāssuḷārāya bhattabhogāya cittaṃ namati`(좋은 음식·옷·수레·다섯 욕망에 마음이 기울지 않는다)와 겹친다. 팔리의 다섯 욕락(pañca kāmaguṇā)은 한역에 없고, 한역의 `鞍馬`(안장 말)은 팔리에 없다. `自然`은 「저절로」, `憙`는 `喜`와 같은 뜻의 「좋아하다」(음의 不憙: 慧琳 0316b21).
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.21
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.22
대왕이여, 알아 두라. 마하남은 지난날 집이 부유했을 때 돈과 재물 때문에 배다른 아우를 죽였다. 그 인연으로 지옥에 들어가 헤아릴 수 없는 세월 동안 온갖 고통을 받았다. 그 까닭에 재물이 일곱 번이나 되풀이하여 늘 관청에 몰수되었다. 마하남은 다가라슬 벽지불께 음식을 보시한 인연으로 받을 복을 이미 다 받았다. 큰 죄인처럼 몸을 버린 뒤 지옥에 들어갔다. 마하남도 몸을 버리고 마찬가지로 대규환지옥에 들어갔다."
大王當知，摩訶南於昔往日，其家豪富，為錢財故，殺異母弟，以是因緣，入於地獄，無量年歲受諸苦惱，由是之故，錢財七返，常沒於官。
대왕은 알라. 마하남은 옛날 지난날에 그 집이 호부하여 돈과 재물 때문에 배다른 아우를 죽였고, 이 인연으로 지옥에 들어가 한량없는 세월 동안 온갖 괴로움을 받았으니, 이 까닭에 돈과 재물이 일곱 번 되돌아가 늘 관청에 몰수되었다.
주 죽인 대상이 한역은 `異母弟`(배다른 아우), 팔리는 `bhātu ekaputtakaṃ`(형제의 외아들)이라 같은 자리에서 갈린다. 한역은 죽임(b23)을 보시(b15~b21) 뒤에 두고, 팔리는 131.18에서 보시 일화 뒤 곧 말한다. `七返`(이문 `反`)은 팔리 `sattamaṃ`(일곱 번째 …왕의 창고에 들임)과 짝이다. 팔리는 `bahūni vassāni bahūni vassasatāni…`로 연수를 되풀이하고 한역은 `無量年歲`로 줄인다. `沒`은 관에 몰입(몰수)의 뜻으로 옮겼다. `當知`는 「알라」.
니까야 대응 내용 다름 SN 3.20:131.18
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.23
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.24
摩訶南於多伽羅瑟辟支佛所，施食因緣，受福已盡，如大罪人，捨身之後，入于地獄，摩訶南捨身，亦復如是，入大叫喚地獄。」
마하남은 다가라슬 벽지불에게 음식을 베푼 인연으로 받은 복이 이미 다하여, 큰 죄인처럼 몸을 버린 뒤에 지옥에 들어갔으니, 마하남이 몸을 버림도 이와 같아 대규환지옥에 들어갔다."
주 팔리 `purāṇañca puññaṃ parikkhīṇaṃ navañca puññaṃ anupacitaṃ`(옛 복은 다했고 새 복은 쌓지 않았다)와 짝이며, `mahāroruve niraye`(대규환지옥)는 같다. 팔리는 현재형 `paccati`(지금 삶기고 있다)이고 한역은 이미 들어간 것으로 쓴다. 이문: `伽`(大)/`迦`(宋·元·明).
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.25
니까야 대응 같음 SN 3.20:131.26
그때 파사닉왕이 다시 붓다께 아뢰었다. "세존이시여, 그 마하남이 몸을 버리고 정말 대규환지옥에 들어갔습니까?" 붓다께서 말씀하셨다. "정말 들어갔다." 그때 왕은 이 말씀을 듣고 슬피 울며 눈물을 흘렸다. 왕은 옷매무새를 가다듬고 오른쪽 어깨를 드러낸 채 합장하여 게송으로 말씀드렸다.
時，波斯匿王復白佛言：「世尊！彼摩訶南捨身實入大叫喚地獄耶？」
그때 파사익왕이 다시 부처님께 사뢰었다. "세존이시여, 저 마하남이 몸을 버리고 참으로 대규환지옥에 들어갔습니까?"
주 팔리 `evaṃ, bhante, seṭṭhi gahapati mahāroruvaṃ nirayaṃ upapanno`와 같다. `耶`는 의문 어미.
니까야 대응 같음 SN 3.20:131.27
時，王聞已，悲泣流淚，王整衣服，偏袒右肩，合掌說偈：
그때 왕이 듣고 나서 슬피 울며 눈물을 흘리고, 왕은 의복을 정돈하고 오른쪽 어깨를 드러내어 합장하고 게송을 말하였다.
주 팔리 `idamavoca…pe…`는 부처님께서 게송을 말씀하시는 접힌 정형구다. 한역은 왕이 먼저 게송을 읊는다. 접힌 안쪽을 읽지 못해 미대응으로 둔다. 왕의 슬픔·합장 서술은 팔리에 없다(보조 경만 확인).
니까야 대응 미정렬 SN 3.20:131.29
"돈과 재물, 곡식과 비단, 보배, 노비와 하인, 그리고 권속까지 어느 것 하나 따라오지 않고, 그 조금조차 가져갈 수 없습니다. 죽음의 침범을 받아 시신을 버리게 됩니다. 모든 재물이 늘어서 있어도, 쌓아 둔 것 가운데 내 것이라 할 물건은 하나도 없습니다. 조금도 가지고 떠날 수 없습니다. 그렇다면 무엇이 사람을 따라다닙니까? 그림자가 형체를 따르듯 선악의 과보를 받는 일만은 반드시 잃지 않습니다. 오직 이것만이 그림자처럼 사람을 따릅니다."
「錢財穀帛并珍寶，奴婢僕使及眷屬，
돈과 재물, 곡식과 비단, 아울러 진귀한 보배와 종과 하녀와 하인과 부리는 사람, 그리고 권속
주 팔리 `dhaññaṃ dhanaṃ rajataṃ jātarūpaṃ, pariggahaṃ…`(곡식·재물·은·금·소유물), `dāsā kammakarā pessā, ye cassa anujīvino`(종·일꾼·심부름꾼·딸린 이들)와 짝이다. 팔리 게송은 부처님의 것이나 한역의 이 게송은 왕이 읊는다(화자 갈림은 앞 좌표 서술). `眷屬`은 「권속」(전거: 당대 범어 후보 panivara, 판정하지 않음).
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.30
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.31
一切無隨無隨者，亦不能取其少分。
모든 것은 따르는 것이 없고 따르는 이도 없으며, 또한 그 작은 몫도 가져갈 수 없습니다.
주 팔리 `sabbaṃ nādāya gantabbaṃ`(모든 것은 가져갈 수 없다)과 짝이다. `無隨無隨者`는 「따르는 것도 없고 따르는 이도 없음」으로 풀었다. `能`은 「-ㄹ 수 있다」.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.32
為死所侵捨故尸，一切財寶雖羅列，
죽음에 침범당하여 옛 몸을 버리니, 모든 재물과 보배가 늘어서 있어도
주 팔리 `sabbaṃ nikkhippagāminaṃ`(모든 것은 두고 가는 것)과 짝이다. `為死所侵`은 피동 「죽음에 침범당하여」, `故尸`는 「옛 몸(시신)」으로 옮겼다. `雖`는 양보.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.32
都無一物是儲有，亦復不能持少去。
한 물건도 쌓아 둔 것이 (그의) 것이라 할 만한 게 전혀 없고, 또한 조금도 지니고 갈 수 없습니다.
주 이문: `儲`(大)/`其`(宋·元·明). 大正 본문 `儲`를 따르면 「쌓아 둔 것이 …」, `其`를 따르면 「그의 것」이다. 본문은 `儲`로 옮기고 이문을 신고한다. `都無一物是儲有`의 `是`는 계사로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.32
為有何物隨逐人，譬如有影隨其形，
어떤 물건이 사람을 따라다닙니까? 비유하면 그림자가 그 형체를 따르듯이,
주 팔리 `chāyāva anapāyinī`(떠나지 않는 그림자처럼)와 짝이다. `為有何物`은 의문을 세우는 구이고, `為`는 「위해」가 아니라 의문 조사로 보았다. `有何物`의 `有`는 의문사 `何物`을 주어로 세우는 자리이므로 「~이 있어」를 쓰지 않고 「어떤 물건이」로 주어화했다.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.34
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.35
善惡受報必不失，唯此隨人猶如影。」
선과 악의 과보를 받음은 반드시 잃어버리지 않으니, 오직 이것만이 사람을 따르기를 마치 그림자와 같이 합니다.
주 팔리 `yañca karoti kāyena vācāya uda cetasā / tañhi tassa sakaṃ hoti, tañca ādāya gacchati`(몸·말·마음으로 지은 것이 그의 것이며 그것을 가지고 간다)와 짝이다. `唯`는 한정이라 「오직」.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.33
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.34
그때 세존께서 게송으로 답하셨다.
爾時，世尊以偈答言：
그때 세존께서 게송으로 답하여 말씀하셨다.
주 팔리 `idamavoca…pe…`는 접힌 정형구라 미대응이다. 여기서 한역은 부처님을 `世尊`으로, 앞에서는 `佛`로 부른다. 한역이 같은 분에게 다른 한자를 쓴다. 世尊은 [구속] 「세존」이고 `以偈答言`은 「게송으로 답하여 말씀하셨다」.
니까야 대응 미정렬 SN 3.20:131.29
"선과 악은 사람을 따라다닌다. 그림자가 형체를 따르듯 가는 곳마다 한 번도 떨어진 적이 없다. 양식이 적으면 험한 길을 건널 때 고통이 더해진다. 악을 행하는 것도 이와 같아서 좋은 길에 이르지 못한다. 양식이 넉넉하면 험한 길도 편안히 건넌다. 복을 닦는 이도 그러하여 편안히 좋은 곳에 이른다. 오래 이별했다가 아득히 먼 곳에서 편안히 집으로 돌아오면, 그 마음이 몹시 기쁘다. 처자와 권속도 기뻐하며 더없이 즐거워한다. 선을 닦는 이도 그러하다. 선업이 와서 맞이하니, 권속과 떨어졌다가 다시 만나 기뻐하는 것과 같다. 그러므로 선을 쌓아야 한다. 후세를 위해서이다. 후세의 복을 얻고자 하면 바른 행을 닦아야 한다. 지금 비난받지 않고, 뒤에 즐거움을 받을 것이다."
「善惡隨逐人，譬如影隨形，
선과 악이 사람을 따라다니는 것은 비유하면 그림자가 형체를 따르는 것과 같다.
주 팔리 `tañcassa anugaṃ hoti, chāyāva anapāyinī`(그림자처럼 따라가는 것)와 짝이다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.35
隨其所趣向，未曾相捨離。
그가 향해 가는 곳을 따라 일찍이 서로 버리고 떠난 적이 없다.
주 `未曾相捨離`는 팔리 `anapāyinī`(떠나지 않는)와 겹친다. `所趣向`은 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.35
譬如少資糧，越險增苦惱，
비유하면 노자와 양식이 적으면 험한 곳을 넘을 때 괴로움이 더하듯이,
주 팔리 보조 경에는 여행 양식·귀환의 비유(c13~c21)가 없다. 보조 경 하나만 확인한 것이다. `資糧`은 여행 양식으로 읽었다(음의 資糧: 慧琳 0324a03 등에는 대승의 육도만행 풀이도 있으나 문맥에 맞지 않아 버림).
니까야 대응 대응 없음 SN 3.20:131.35
行惡亦如是，不能至善徑。
악을 행하는 것도 이와 같아 좋은 길에 이를 수 없다.
주 앞 좌표와 같은 비유의 짝. `亦如是`의 `亦`는 짝 비유라 「도」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.20:131.35
修福者亦爾，安隱至善處。
복을 닦는 이도 그와 같아 편안히 좋은 곳에 이른다.
주 팔리에 없음. `安隱`은 「편안히」(전거: 당대 범어 후보 svastha, 판정하지 않음).
니까야 대응 대응 없음 SN 3.20:131.35
安隱得還家，其心甚悅豫，
편안히 집으로 돌아오게 되어 그 마음이 매우 기쁘고 즐거워,
주 `悅豫`는 마음이 편안하고 기쁨(음의 悅豫: 慧琳 0443a20)이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.20:131.35
修善者亦爾，善業來迎接，
선을 닦는 이도 그와 같아 좋은 업이 와서 맞이한다.
주 팔리에 없음. `善業來迎接`은 「좋은 업이 와서 맞이한다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.20:131.35
亦如離眷屬，會合得歡喜，
또한 권속과 헤어졌다가 만나 모여 기쁨을 얻는 것과 같다.
주 이문: `離`(大)/`彼`(宋·元·明). 大正 본문 `離`를 따랐다. 팔리에 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.20:131.35
是以應積善，當為後世故。
이 때문에 선을 쌓아야 하니, 다음 세상을 위해야 한다.
주 팔리 `tasmā kareyya kalyāṇaṃ, nicayaṃ samparāyikaṃ`(그러므로 좋은 일을 하라, 내세를 위해 쌓아 두라)과 짝이다. `應`·`當`은 어미 「-야 한다」로 소화.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.36
欲得後世福，應修行正行，
다음 세상의 복을 얻고자 하면 바른 행을 닦아 행해야 한다.
주 팔리 `puññāni paralokasmiṃ patiṭṭhā honti pāṇinaṃ`(복은 내세에서 중생의 의지처가 된다)과 짝이다.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.37
붓다께서 이 말씀을 마치시자, 여러 비구가 붓다의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이것을 말씀하시고 나시자, 여러 비구가 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한역의 맺음 정형구. 팔리 보조 경에는 대응이 없다. 비구는 [구속] 「비구」.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.20:131.38