（五八）
(58)
주 한역 제목은 권 번호 「五八」뿐이고 경명이 없다. 팔리 sn3.6의 경명 Appakasuttaṃ에 걸리는 한역 낱말이 없어 없음확인으로 적었다. 투입된 본 후보 팔리 sn3.1(Daharasuttaṃ, 네 가지 어리다고 얕보지 말 것)은 이 경의 내용(파사닉왕의 생각, 사냥꾼과 함정의 비유, 게송)과 맞지 않고, 보조로 준 sn3.6(Appakasuttaṃ)이 내용상 대응한다. 이 경의 `대응` 줄은 sn3.6 좌표로 매겼다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.6:0.3
이렇게 들었다. 어느 때 붓다께서 사위국 기수급고독원에 머물고 계셨다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 sn3.6은 117.1 `Sāvatthinidānaṃ`(사위 인연담)으로 서두를 접어 두었다. 접힌 안쪽의 `Evaṃ me sutaṃ`을 읽지 못했으므로 없음확인이 아니라 미대응으로 적는다.
니까야 대응 미정렬 SN 3.6:117.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 (1) 舍衛(정착어 사위): 팔리 Sāvatthī, 범어 후보 śravasthi(당대) — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다(전거 舍衛 행). 이름의 뜻은 慧琳 一切經音義 0367c24가 室羅伐悉底國을 「聞者城」「聞物國」으로 풀고 「無物不有國」이라는 풀이도 전한다. (2) 祇樹給孤獨園: 정착형 「기수급고독원」으로 썼다. 대역표는 이것을 5자 이상 정형구 조각일 수 있다며 보류로 두었다 — 이름으로 판별했으나 `[불확실:고유명·표기_유형]`을 남긴다. 祇樹는 慧琳 0368a03이 「祇陀·祇洹·祇園은 한 이름」이라 하고 승(勝)을 뜻하는 太子(誓多)가 자기 나무를 승단에 공양했기에 「祇樹」라 했다고 푼다. 給孤獨은 의역으로 慧琳 0368a05가 「阿那陀, 친속 없는 이」「고독한 이를 구제하기를 서원」이라 풀고, 뜻으로 옮기면 「외로운 이를 돌보는 이」다. 팔리 Jetavana, Anāthapiṇḍika. (3) 팔리 쪽은 117.1이 접혀 있어 사위만 이름으로 서 있고 기수급고독원은 접힌 안쪽(미대응)이다. 「一時」의 팔리 ekaṃ samayaṃ도 같은 이유로 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 3.6:117.1
그때 파사닉왕이 한적한 곳에서 이런 생각을 했다. "높은 봉록을 얻고도 교만하거나 방자하지 않은 사람은 세상에 드물다. 다섯 가지 욕망에 빠지지 않고 중생을 괴롭히지 않는 사람도 드물다. 좋은 기반과 재산을 얻으면 대개 교만해져서 제멋대로 굴고, 다섯 가지 욕망을 탐하며 즐긴다. 그러면서 중생을 더욱 괴롭힌다. 그런 사람이 훨씬 많다."
爾時，波斯匿王於閑靜處，作是思惟：「世界之中，少有於人，得勝封祿，而不憍恣，不嗜五欲，不惱眾生。
그때 파사닉왕이 한적하고 고요한 곳에서 이렇게 생각하였다. “세계 가운데 사람들 중에는, 뛰어난 봉록을 얻고도 교만하고 방자하지 않으며 오욕을 즐기지 않고 중생을 괴롭히지 않는 이가 드물다.
주 (1) 한역은 왕이 한적한 곳에서 생각한 뒤 부처님께 가는 순서로 서술하고, 팔리는 왕이 한쪽에 앉은 뒤 부처님께 `rahogatassa paṭisallīnassa`(홀로 물러나 앉아 있을 때) 생각이 일었다고 말하는 형식이다 — 자리바뀜. 閑靜處 ↔ rahogata는 같은 뜻으로 보인다. (2) 팔리 117.4는 `na ceva majjanti, na ca pamajjanti, na ca kāmesu gedhaṃ āpajjanti, na ca sattesu vippaṭipajjanti`의 네 항인데 한역은 不憍恣·不嗜五欲·不惱眾生의 세 항에 得勝封祿을 앞세운다. 팔리의 `uḷāre uḷāre bhoge labhitvā`(뛰어난 재물을 얻고)가 得勝封祿에 해당하는 듯하나 封祿(봉토와 녹봉)과 bhoga(향유물·재물)의 폭은 같지 않다. 이 경의 나머지 자리는 같은 구가 得勝基業(b22.1 이하)이다 — 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. (3) 波斯匿王(음역): 한자 독음 「파사닉왕」. 팔리 Pasenadi(전거 ⚠다른 부(SA)의 대역). 慧琳 0365a07 「月光王」, 0474c01 「勝軍王·和悅」, 希麟 0952c21 「波斯匿王名梵語略也, 正云鉢羅犀那逝多, 此云勝軍」 — 팔리형과 범어형 계통이 갈리며 판정하지 않는다. 팔리 117.2는 왕 이름 Kosala(고살라)를 붙이나 한역은 붙이지 않는다. (4) 思惟는 의역으로 「생각하다」. (5) 少有於人: `於人`을 「사람들 중에」로 읽고 뒤의 得…不惱眾生을 `人`을 꾸미는 관형절로 읽었다 — 少有 뒤에 오는 이 절은 b23.1·b27.1의 `少有/多有眾人` 구조와 같다. (6) 憍恣는 「교만하고 방자하다」, 嗜는 「즐기다」(b23.1은 같은 자리를 貪으로 쓴다).
니까야 대응 순서 다름 SN 3.6:117.3
니까야 대응 일부 SN 3.6:117.4
世界之中，多有眾人，得勝基業，憍慢自恣，貪嗜五欲，加惱眾生。」
세계 가운데 많은 사람이 뛰어난 터전과 사업을 얻고서 교만하고 방자하며, 오욕을 탐하고 즐기며, 중생에게 괴로움을 가한다.”
주 팔리 117.5는 `bahutarā sattā ... majjanti ceva pamajjanti, kāmesu ca gedhaṃ āpajjanti, sattesu ca vippaṭipajjanti`의 네 항, 한역은 憍慢自恣·貪嗜五欲·加惱眾生의 세 항이다. 基業은 b20.1의 封祿과 같은 구에 다른 한자를 쓴 자리다(한자 흔들림). 「터전과 사업」은 基(바탕)+業(일)로 푼 것이며 정착 술어가 없어 `[불확실:술어·낱말_선택]`. 이문: 明本은 `眾人`을 `眾生`으로 읽는다(교감주 人＝生【明】) — 본문은 大正 본문 `人`을 따랐다. 自恣의 自는 他와 대조가 없어 흡수했다(「방자하다」). 加惱는 「괴로움을 가하다」.
니까야 대응 일부 SN 3.6:117.5
생각을 마친 왕은 자리에서 일어나 붓다께 나아갔다. 그 발아래 머리를 대어 절하고 한쪽에 앉아 말씀드렸다. "세존이시여, 제가 조금 전 조용한 곳에서 이런 생각을 했습니다. 좋은 기반과 재산을 얻고도 교만하거나 방자하지 않은 사람은 드뭅니다. 다섯 가지 욕망을 탐하지 않고 중생을 괴롭히지 않는 사람도 드뭅니다. 반대로 재산을 얻고 욕망을 탐하며 즐기고, 중생을 더욱 괴롭히는 사람은 많습니다."
思惟是已，從坐處起，即詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！我今靜處，作是思惟：『世界之中，少有眾人，得勝基業，不憍恣，不貪五欲，不惱眾生。
이렇게 생각하고 나서 앉은 자리에서 일어나 곧 부처님의 처소에 나아가 부처님 발에 정수리를 대어 절하고, 한쪽에 앉아 부처님께 말씀드렸다. “세존이시여, 제가 지금 고요한 곳에서 이렇게 생각하였습니다. ‘세계 가운데 뛰어난 터전과 사업을 얻고도 교만하고 방자하지 않으며, 오욕을 탐하지 않고 중생을 괴롭히지 않는 사람은 드뭅니다.
주 팔리 117.2는 `ekamantaṃ nisinno`(한쪽에 앉아) 하나만 말하고 일어남·나아감·정례는 말하지 않는다 — 한역이 더 말한다(部分). 白佛言의 호칭은 世尊이고 같은 문장 안에서 佛과 世尊이 함께 나온다(한자 흔들림, 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 확정역 부처님·세존으로 고정). 頂禮佛足은 「정수리를 대어 절하고」. 「我今靜處, 作是思惟」는 팔리 117.3 `idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa ... cetaso parivitakko udapādi`와 같은 말로 본다. 이문: 宋·元·明은 `不憍恣`를 `而不憍恣`로 읽는다(교감주 （而）＋不【三】) — 大正 본문을 따랐다. 왕이 부처님께 말하는 발화이므로 안긴 인용까지 합쇼체로 통일했다. 이 좌표에서 따옴표가 닫히지 않는 것은 인용이 b27.1로 이어지기 때문이다.
니까야 대응 일부 SN 3.6:117.2
니까야 대응 같음 SN 3.6:117.3
니까야 대응 일부 SN 3.6:117.4
多有眾人，得勝基業，貪嗜五欲，加惱眾生。』」
많은 사람이 뛰어난 터전과 사업을 얻고서 오욕을 탐하고 즐기며 중생에게 괴로움을 가합니다.’”
주 팔리 117.5의 네 항에 대해 한역은 貪嗜五欲·加惱眾生 둘만 말한다. 이 좌표는 b22.1의 憍慢自恣를 뺀 되풀이다(앞자리와 거의 같으나 항 수가 다르다).
니까야 대응 일부 SN 3.6:117.5
붓다께서 말씀하셨다. "대왕이여, 그렇다. 정말 그렇다. 그대의 말과 같다. 사냥꾼이 구덩이를 파 놓고 사슴을 몰아 넣은 다음, 마음대로 잡는 것과 같다. 좋은 기반과 재산을 얻고도 교만과 방일에 빠져 제멋대로 구는 사람이 많다. 다섯 가지 욕망을 탐하며 즐기고, 중생을 괴롭히는 사람도 그만큼 많다. 이 또한 사슴의 일과 다르지 않다. 이런 어리석은 사람은 마의 구덩이에 들어간다. 마가 시키는 대로 하다가 지옥에 떨어지고, 기나긴 밤 동안 괴로움을 받는다."
佛言：「大王！如是，如是。
부처님께서 말씀하셨다. “대왕이여, 그러하다, 그러하다.
주 `evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja` ↔ 如是, 如是 — 두 번 되풀이하는 형식과 호칭(대왕=mahārāja, 전거 `mahārāja`)이 같다. 이문: 宋·元·明은 `實如是`로 읽는다(교감주 （實）＋如是【三】) — 大正 본문을 따랐다. 붓다의 발화는 평서. 이 좌표의 화자 도입은 佛이고 앞 좌표 호칭은 世尊이다(한자 흔들림).
니까야 대응 같음 SN 3.6:117.6
實如汝語。
참으로 그대의 말과 같다.
주 팔리 117.7-117.8은 왕의 말을 그대로 되풀이해 시인한다. 한역은 한 문장 「實如汝語」로 접어 시인하고 되풀이는 두지 않는다. 한역자가 줄인 것인지 저본이 달랐는지는 가르지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 3.6:117.7
니까야 대응 일부 SN 3.6:117.8
譬如獵師，鑿穽捕鹿，驅入穽中，隨意而取。
비유하면 사냥꾼이 함정을 파서 사슴을 잡는데, 몰아서 함정 속으로 들어가게 하여 뜻대로 취하는 것과 같다.
주 팔리 산문(117.1-117.9)에는 사냥꾼과 함정의 비유가 없다. 같은 사슴·함정 상(像)은 게송 117.11 `migā kūṭaṃva oḍḍitaṃ`(사슴들이 놓인 덫에 걸리듯)에만 있다 — 한역은 산문과 게송 둘 다에 둔다(c06.1 참조). 獵師·鑿穽은 음의 慧琳 0661c07·0656c08의 풀이(사냥꾼·함정 파기)와 일치한다. 譬如의 如는 비유 어미로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.6:117.8
世界之中，多有眾人，得勝基業，憍逸自恣，貪嗜五欲，苦楚眾生，亦復如是。
세계 가운데 많은 사람이 뛰어난 터전과 사업을 얻고서 교만하고 방일하며 방자하고, 오욕을 탐하고 즐기며, 중생에게 쓰라린 고통을 주는 것도 또한 이와 같다.
주 앞 b22.1의 憍慢이 여기서는 憍逸(慧琳 0343c02 「憍는 自高」)로 바뀌고 苦楚眾生이 加惱眾生을 갈음한다 — 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 憍逸은 「교만하고 방일하며」로, 苦楚는 「쓰라린 고통을 주다」로 옮겼으나 정착 술어가 없어 `[불확실:술어·낱말_선택]`. 亦復如是의 亦은 사냥꾼 비유와 견줌이 실린 자리라 「또한」을 남기고 復은 亦復 연어로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 3.6:117.8
如斯愚人，入於魔穽，從魔所為，當入地獄，長夜受苦。」
이 같은 어리석은 사람은 마의 함정에 들어가 마가 하는 것을 따르고, 지옥에 들어가 긴 밤 동안 괴로움을 받을 것이다.”
주 팔리 산문에는 마(魔)의 함정·지옥·긴 밤의 괴로움이 없다. 팔리 게송 117.12 `pacchāsaṃ kaṭukaṃ hoti, vipāko hissa pāpako`(뒤의 바람은 쓰고 과보는 나쁘다)가 가장 가까우나 다른 내용이다. 地獄은 慧琳 0342c14·0347b20(지하의 감옥)·0483b13(범 捺落迦)이 풀이한다. 當入地獄의 當은 어미 「-ㄹ 것이다」로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.6:117.8
그때 세존께서 게송으로 말씀하셨다.
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.
주 팔리 117.9는 `Idamavoca…pe…`로 접혀 있어 게송 도입을 읽을 수 없다 — 없음이 아니라 미대응. 앞 좌표들은 佛, 여기서는 世尊(한자 흔들림, 한국어는 확정역으로 고정).
니까야 대응 미정렬 SN 3.6:117.9
"멋대로 방종하며 일에만 매달린다. 어둡고 홀린 채 다섯 가지 욕망을 즐긴다. 뒷날 나쁜 결과가 오는 줄 모르니, 사슴이 깊은 구덩이에 빠지는 것과 같다. 그리하여 온갖 괴로움을 몹시 겪는다. 이런 나쁜 업을 짓는 사람은 슬픔과 괴로움 위에 더 큰 괴로움의 과보를 받는다. 그때 뉘우치고 한탄한들 무슨 소용이겠는가. 좋은 업을 닦는 사람은 뒷날 아름다운 과보를 얻는다. 목숨이 다할 때 마음이 기쁘고 편안하다. 그 뒤에도 뉘우침과 한탄이 없다."
「縱逸著事業，荒迷嗜五欲，
“방종하고 방일하여 일에 집착하고, 거칠고 미혹하여 오욕을 즐기며,
주 팔리 `sārattā kāmabhogesu, giddhā kāmesu mucchitā`(욕락에 물들고, 욕에 탐착하고 혼미하여)와 오욕 즐김이 같은 방향이나 한역은 事業에의 집착(著事業)을 더한다. 事業은 정착 술어가 없어 「일」로 두었다.
니까야 대응 일부 SN 3.6:117.10
不知後惡果，如鹿入深穽，
뒤의 나쁜 과보를 알지 못하고 사슴이 깊은 함정에 들어가듯
주 `atisāraṃ na bujjhanti, migā kūṭaṃva oḍḍitaṃ`과 「不知…如鹿入…穽」의 틀이 같다. 惡果는 atisāra에 해당하는지 판단하지 않는다. 深穽은 慧琳 0475b10 「穿坑取狩」.
니까야 대응 일부 SN 3.6:117.11
極受諸苦惱。行此惡業者，
온갖 괴로움과 고뇌를 지극히 받는다. 이 악업을 행하는 이는
주 한 행 안에서 앞 구는 앞 행에서 이어지는 술어(極受諸苦惱)이고, 뒤 구(行此惡業者)는 다음 행의 주어다 — 행 경계와 문장 경계가 어긋난다. 팔리 `pacchāsaṃ kaṭukaṃ hoti`와 방향이 같다. 苦惱는 慧琳 0395b22(痛恨)의 풀이를 두고 「괴로움과 고뇌」로 옮겼다. 諸는 「온갖」.
니까야 대응 일부 SN 3.6:117.12
悲苦更苦報，悔恨何所及。
슬픔과 괴로움에 다시 괴로운 과보가 더해지니, 뉘우치고 한탄한들 어찌 미치랴.
주 팔리 `vipāko hissa pāpako`(과보는 나쁘다)에 「悲苦更苦報」가 걸리나 悔恨은 팔리에 없다. 更苦報를 「다시 괴로운 과보가 더해지니」로 읽은 것은 更을 부사(다시)로 본 것이며 `[불확실:다의어_판별]` 수준의 폭이 있다(更: 다시/고치다). 何所及의 所는 관형절로 흡수해 「어찌 미치랴」.
니까야 대응 일부 SN 3.6:117.12
修於善業者，後獲妙果報，
선업을 닦는 이는 뒤에 미묘한 과보를 얻는다.
주 팔리 sn3.6의 게송은 악한 과보로 끝나고 선업을 닦는 이의 좋은 과보를 말하지 않는다. 수행으로 선업을 닦는 이의 대조는 한역에만 있다. 善業은 음의 慧琳 0364b01의 풀이가 須菩提(선업) 이름에 대한 것이라 이 자리의 근거로 삼지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.6:117.12
臨終情歡豫，後則無悔恨。」
임종에 마음이 기쁘고 즐거우며, 뒤에는 뉘우침과 한탄이 없다.”
주 앞 좌표와 같은 이유로 팔리에 없다. 則은 「뒤에는」에 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.6:117.12
붓다께서 이 말씀을 마치시자, 비구들은 가르침을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이렇게 말씀하시자, 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 sn3.6에는 경을 맺는 정형구가 없다. 앞 좌표는 世尊, 여기서는 佛이다(한자 흔들림). 諸比丘는 「비구들」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.6:117.12