（五七）
（오십칠）
주 경 번호 표기이며 본문이 아니다. 저본 교감주에 `[No. 99(1231)]`이 달려 있다. 팔리 보조 증언 sn3.7의 번호(118)와 맞출 근거는 이 자료에 없어 아직 잡지 않았다(미대응). 산스크리트 증언은 투입물에 없다.
니까야 대응 미정렬 SN 3.7:118.0
이와 같이 들었다. 어느 때 붓다께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 sn3.1/112.1 `Evaṃ me sutaṃ`과 같은 정형구다. 보조 증언 sn3.7은 서두를 `Sāvatthinidānaṃ`(사위 인연 서두)으로 접어 두어 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 미대응이다.
니까야 대응 같음 SN 3.1:112.1
니까야 대응 미정렬 SN 3.7:118.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 舍衛=사위는 정착어로 정착형 그대로 썼다. 코살라국의 도성 이름이다. 전거: 팔리 후보 `Sāvatthī`, 당대 범어 후보 `śravasthi`(⚠다른 부의 대역) — 두 계통을 인용만 하고 판정하지 않는다. 음의 인용: 慧琳 0367c24 舍衛國. 祇樹給孤獨園=기수급고독원은 정착어로 쓴다. 祇樹는 祇(소리)+樹(뜻)가 섞인 이름이고 給孤獨은 뜻으로 옮긴 것(외로운 이를 돌보는 이)이며 園은 동산이다. 팔리 `Jetavane Anāthapiṇḍikassa ārāme`(전거 `Jetavana, Anāthapiṇḍika`)에 해당한다. 음의 인용: 慧琳 0368a03 祇樹, 0368a05 給孤獨(「亦義譯也」). 한자대역표가 6자 덩어리를 「보류」로 분류하여 이름 판별을 [불확실:고유명·표기_유형]로 신고한다. 一時=한때. 佛=부처님([구속]).
니까야 대응 같음 SN 3.1:112.2
니까야 대응 미정렬 SN 3.7:118.1
그때 파사닉왕은 한적한 곳에서 이런 생각을 했다. "세상에 부귀와 재산을 얻는 사람은 드물다.
爾時，波斯匿王於閑靜處，作是思惟：「世界之中，少有能得富貴財業。
그때 파사익왕이 한적하고 고요한 곳에서 이렇게 생각하였다. 「세계 가운데 부귀와 재물·사업을 얻을 수 있는 이는 드물다.
주 팔리 118.3은 왕이 법정(aḍḍakaraṇa)에 앉아 큰 부자들(`aḍḍhe mahaddhane mahābhoge`)이 욕망 때문에 알면서 거짓말하는 것을 보았다고 부처님께 아뢴다. 한역은 같은 부자라는 주제를 왕의 홀로 하는 생각으로 시작하며, 재물을 얻은 이가 드물다는 진술이 팔리에는 없다. 부분 대응으로 둔다. 파사익왕=波斯匿王은 음역(한자 독음). 전거: 팔리 후보 `Pasenadi`(⚠다른 부의 대역). 음의 인용: 慧琳 0365a07 · 0365c12, 希麟 0952c21(「正云鉢羅犀那逝多」) — 판정하지 않는다. 閑靜處는 한 구에서 「한적하고 고요한 곳」으로 옮겼고 26.1의 靜處(고요한 곳)와 글자가 다르다(한역이 같은 곳에 다른 한자를 쓴다). 통일하지 않았다. 思惟는 의역(생각)이다. 世界=세계. 앵커 能×1은 「-ㄹ 수 있다」, 得×1은 획득, 有×1은 「드물다(少有)」 구문에 흡수했다. 富貴財業에서 業은 생업·사업의 뜻으로 옮겼다. 사전: 業 칸 참조(사업과 업보의 다의).
니까야 대응 일부 SN 3.7:118.3
니까야 대응 일부 SN 3.7:118.4
재산을 얻고도 사치와 교만을 따르지 않는 사람은 더욱 드물다. 그런 사람은 곧고 청렴하며 만족할 줄 알아서, 욕망을 절제하고 중생을 괴롭히지 않는다.
設得財業，不尚驕奢，貞廉知足，節於嗜欲，不惱眾生，如是人少。
설령 재물과 사업을 얻더라도 교만과 사치를 숭상하지 않고, 곧고 청렴하며 만족을 알고, 즐기는 욕망을 절제하며, 중생을 괴롭히지 않는다면, 이와 같은 사람은 드물다.
주 팔리 sn3.7에 이 대비(재물이 있어도 교만하지 않은 이는 드물다)에 해당하는 말이 없음이 확인된다(118.3-118.5 모두 거짓말하는 부자와 왕의 반응이다). 저본 교감주: 驕＝憍【三】(宋元明은 憍). 이 글자는 저본 안에서 驕(여기)와 憍(0393b02.1·0393b04.1 등)로 갈리지만 같은 낱말의 이체로 읽혀 「교만」 하나로 옮겼다. 음의 인용: 慧琳 0793b09 憍慢(「經作憍非也亦作驕也」). 設得=설령 얻더라도(설정 양보). 如是人少의 如는 「이와 같은」(앵커 如×1). 不尚=숭상하지 않고(음의 인용: 慧琳 0444b16 「尚上也」). 節於嗜欲의 於는 조사로 흡수했다. 眾生=중생.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.7:118.3
그런데 훌륭한 재산을 얻고 교만하고 방일해지는 사람은 많다. 그들은 제멋대로 굴고 욕망을 탐하고 즐기며 중생을 괴롭힌다."
世界多有眾人，得勝財業，驕逸自恣，貪嗜於欲，加惱眾生，如是人多。」
세계에는 수많은 사람이 뛰어난 재물과 사업을 얻고, 교만하고 방일하며 제멋대로 하고, 욕망을 탐하고 즐기며, 중생에게 괴로움을 더하니, 이와 같은 사람은 많다.」
주 같은 자리(부자들의 행실)에서 팔리는 `sampajānamusā bhāsante`(알면서 거짓말한다)이고 한역은 驕逸自恣, 貪嗜於欲, 加惱眾生(교만·방일·제멋대로·탐욕·중생을 괴롭힘)이다. 욕망 때문(`kāmahetu`)이라는 점만 겹치고 비난하는 행위는 다르다. 驕/憍 이문은 0393a23.1과 같다(宋元明 憍). 多有眾人의 有는 「많은 사람이 ~한다」의 주어로 흡수했다(「~이 있어」의 훈독투를 피함). 自恣의 自는 대조가 없는 재귀이며 「제멋대로」에 흡수했다(앵커 自×1). 勝=뛰어난. 加惱=괴로움을 더하다.
니까야 대응 내용 다름 SN 3.7:118.3
파사닉왕은 이렇게 생각하다가 자리에서 일어나 붓다께 나아갔다. 그리고 발에 머리를 대고 절한 뒤 한쪽에 앉아 아뢰었다. "세존이시여, 제가 조용한 곳에서 이렇게 생각해 보았습니다. '훌륭한 재산을 얻고도 스스로 만족하는 사람은 드뭅니다. 그런 사람은 교만하거나 방자하지 않고, 욕망을 즐기지 않으며, 남을 괴롭히지 않습니다.
波斯匿王於閑靜處，思惟是已，從坐而起，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，即白佛言：「世尊！我於靜處作是思惟：『世界之中，若設有人，得勝財業，心自知足，能不驕恣，不嗜於欲，不惱於人，如是人少。
파사익왕이 한적하고 고요한 곳에서 생각을 마치고 자리에서 일어나 부처님 계신 곳에 나아가 정수리로 부처님 발에 절하고 한쪽에 앉아, 곧 부처님께 아뢰어 말하였다. 「세존이시여! 저는 고요한 곳에서 이렇게 생각하였습니다. 『세계 가운데 만약 어떤 사람이 뛰어난 재물과 사업을 얻어도 마음이 만족을 알고, 교만하고 방자하지 않을 수 있으며, 욕망을 즐기지 않고, 사람을 괴롭히지 않는다면, 이와 같은 사람은 드물다.
주 앉는 동작(在一面坐)은 팔리 118.2 `Ekamantaṃ nisinno … etadavoca`와 같다. 한역에는 일어나 찾아가 절하는 동작이 덧붙어 있으나(팔리 sn3.7은 서두가 접혀 안쪽을 읽지 못함) 팔리 118.3의 법정 장면은 한역에 없다. 한역은 앞의 생각(0393a22.1-0393a25.1)을 왕의 말로 되풀이한다. 閑靜處(서술)와 靜處(왕의 말)는 같은 곳에 다른 한자를 쓴 것이다. 통일하지 않았다. 頂禮佛足은 정수리를 발에 대는 절이다. 世尊=세존([구속]). 화자인 왕이 부처님께 말하므로 문말은 높임이다. 若設有人은 「만약 어떤 사람이 ~한다면」으로 풀었다(앵커 若×1, 有×1). 心自知足의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 能不驕恣의 能은 「-ㄹ 수 있다」. 驕/憍 이문: 저본 교감 宋元明은 憍. 앵커 所×1은 장소 명사화(佛所=부처님 계신 곳). 而×1은 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 3.7:118.2
니까야 대응 내용 다름 SN 3.7:118.3
반대로 훌륭한 기반을 얻고 교만하고 방일해지는 사람은 많습니다. 그들은 제멋대로 굴고 욕망을 탐하고 즐기며 중생을 괴롭힙니다.'"
若復有人，得勝基業，憍逸自恣，貪嗜於欲，加惱眾生，如是人多。』」
만약 다시 어떤 사람이 뛰어난 터전과 사업을 얻어 교만하고 방일하며 제멋대로 하고, 욕망을 탐하고 즐기며, 중생을 괴롭힌다면, 이와 같은 사람은 많다.』」
주 팔리 118.3의 거짓말하는 부자들과 같은 자리이나 행위가 다르다(0393a25.1 서술과 같다). 같은 개념에 한역이 다른 한자를 쓴다: 財業(0393a22.1·0393a25.1·0393a26.1)과 여기의 基業. 통일하지 않고 각각 「재물과 사업」「터전과 사업」으로 옮긴다. 基業의 基는 [불확실:술어·낱말_선택]이다. 憍逸(여기)와 驕逸(0393a25.1)도 같은 글자의 이체다. 復=다시(반복의 뜻이 실렸다). 若復有人의 有는 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 SN 3.7:118.3
붓다께서 말씀하셨다. "대왕이여, 참으로 그렇다. 참으로 그렇다.
佛言：「大王！實爾，實爾。
부처님께서 말씀하셨다. 「대왕이여! 참으로 그러하다, 참으로 그러하다.
주 팔리 118.6 `Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ mahārāja!`와 같다. 다만 팔리 편자가 이 문장을 괄호 `( … )`로 두었다(편집상 보충 표지). 같은 읽기로 두되 근거는 한역 쪽 글자(實爾)다. 大王=대왕([호칭], 전거: 당대 범어 후보 `mahārāja`). 이 경에서 부처님의 서술문이 「佛言」(여기)과 「佛說」으로 갈린다.
니까야 대응 같음 SN 3.7:118.6
니까야 대응 미정렬 SN 3.7:118.7
세상에는 봉록을 얻고 교만하고 오만해지는 사람이 많다. 그들은 제멋대로 굴고 욕망을 탐하고 즐기며 중생을 고통스럽게 한다.
世界之中，多有眾人，得封祿已，憍慢自恣，貪嗜於欲，苦楚眾生。
세계 가운데 많은 사람이 봉토와 녹봉을 얻은 뒤 교만하고 거만하며 제멋대로 하고, 욕망을 탐하고 즐기며, 중생을 고통스럽게 한다.
주 팔리 118.7 `Yepi te, mahārāja, khattiyamahāsālā brāhmaṇamahāsālā gahapatimahāsālā aḍḍhā …`(찰리·바라문·장자의 큰 부자들 …)와 같은 자리다. 팔리는 세 계층을 나열하고 거짓말하는 행실을 말하며, 한역은 계층을 나열하지 않고 봉록을 얻은 이들의 교만·탐욕·괴롭힘을 말한다. 封祿은 봉토(封)와 녹봉(祿)의 합이다. 그대로 옮겼으며 [불확실:술어·낱말_선택]이다. 得…已의 已는 완료(얻은 뒤). 憍慢=교만하고 거만하며(음의 인용: 慧琳 0793b09). 苦楚=고통스럽게 하다. 自恣의 自는 흡수.
니까야 대응 내용 다름 SN 3.7:118.7
이런 어리석은 사람은 기나긴 밤 동안 괴로움을 받고 큰 손실을 입는다. 목숨이 다한 뒤에는 반드시 지옥에 떨어진다."
如是愚人，長夜受苦，得大損減，命終之後，必入地獄。」
이와 같은 어리석은 사람은 긴 밤 동안 괴로움을 받고 큰 손실을 입으며, 목숨이 다한 뒤에 반드시 지옥에 든다.」
주 팔리 118.8 `tesaṃ taṃ bhavissati dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya`(그들에게 그것은 오랫동안 이롭지 않고 괴로움이 될 것이다)와 닿는다. 長夜는 `dīgharattaṃ`(긴 밤)에, 受苦는 `dukkhāya`에 해당한다. 한역은 損減(손실)과 목숨이 다한 뒤 지옥에 든다는 말을 덧붙인다. 팔리에 이에 해당하는 말은 없다. 사전: 長夜 ① 별역잡아함 36회·28경. 愚人=어리석은 사람. 得大損減의 得은 「입다」로 풀었다(획득이 아니라 겪음). 음의 인용: 慧琳 0342c14 地獄.
니까야 대응 일부 SN 3.7:118.8
붓다께서 말씀하셨다. "대왕이여, 비유하자면 이렇다. 어부와 그 제자가 고기 잡는 솜씨가 좋다고 하자. 그들이 촘촘한 그물로 물줄기를 가로막고 끌면, 물고기와 자라와 큰 자라와 악어 같은 물에 사는 것들이 그물에 걸린다.
佛言：「大王！譬如魚師及其弟子，於捕魚法善巧方便，以細密網截流而拖，魚鼈黿鼉，水性之屬，為網所得。
부처님께서 말씀하셨다. 「대왕이여! 비유하면 어부와 그 제자가 고기 잡는 법에서 솜씨 좋은 방편으로 가늘고 촘촘한 그물을 가지고 흐름을 가로질러 끌면, 물고기·자라·큰 자라·악어 같은 물의 성질을 지닌 무리가 그물에 잡힌다.
주 어부의 그물 비유는 팔리 sn3.7에 해당하는 말이 없음이 확인된다(118.8 뒤에 접힌 `Idamavoca…pe…`가 붙지만 비유 자리를 접은 것이 아니다). 게송의 `macchā khippaṃva oḍḍitaṃ`(물고기가 던진 그물에 걸리듯)가 같은 이미지라 16.1에서 짚는다. 이문: 拖＝施【三】(宋元明은 施). 본문은 拖. 譬如는 비유의 시작이며, 이 문장은 「如」로 끝나지 않고 0393b10.1의 亦復如是로 닫힌다. 魚鼈黿鼉=물고기·자라·큰 자라·악어(음의 인용: 慧琳 0390a18, 0430a13). 水性之屬=물의 성질을 지닌 무리(뜻은 물에 사는 무리로 읽히나 한역 글자대로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]을 남긴다). 善巧方便=솜씨 좋은 방편. 방편은 정착어. 為網所得은 為…所 피동이다(앵커). 以細密網의 以는 수단 조사. 截流=흐름을 가로질러. 而×1은 흡수. 師=어부(魚師)의 師는 사람의 직업을 뜻한다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.7:118.8
물에 사는 것들은 그물에 든 채 모두 어부의 손에 모인다. 끌려 다니고 이리저리 돌려지며 어부의 뜻대로 된다.
此水性等，入網之者，悉皆集在魚師之手，牽挽旋轉，任魚師意。
이 물의 성질을 지닌 것들 가운데 그물에 든 것은 모두 어부의 손에 모여, 끌리고 돌려지며 어부의 뜻에 맡겨진다.
주 비유의 이어짐이며 팔리에 해당하는 말이 없음이 확인된다. 入網之者의 者는 「~한 것」(앵커). 牽挽=끌어당김(음의 인용: 慧琳 0399c01). 旋轉=돌려짐. 任魚師意의 任은 「맡기다」로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.7:118.8
세상에서 훌륭한 봉록을 얻고 교만하고 오만해져 제멋대로 구는 사람들도 이와 같다. 그들은 다섯 가지 욕망을 탐하고 즐기며 중생을 괴롭힌다.
世間之中，多有眾人，得勝封祿，憍慢自恣，貪嗜五欲，加惱眾生，亦復如是。
세상 가운데 많은 사람이 뛰어난 봉토와 녹봉을 얻고, 교만하고 거만하며 제멋대로 하고, 다섯 가지 욕망을 탐하고 즐기며, 중생을 괴롭히는 것도 또한 이와 같다.
주 비유의 닫음이며 팔리에 해당하는 말이 없음이 확인된다. 같은 말 「세계 가운데(世界之中)」가 여기서는 「世間之中」으로 적힌다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않고 世界=세계, 世間=세상으로 옮겼다(한자대역표는 世間을 의역 항목으로 올렸다. 확정술어가 없어 [불확실:술어·낱말_선택]). 五欲=다섯 가지 욕망. 亦復如是는 「또한 이와 같다」로 옮겼다(亦은 비유를 이어 뜻이 실렸고 復은 亦과 한 구를 이룬다). 앞의 0393b04.1에서는 한 글자 다르게 嗜(즐기다)와 「五」가 없었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.7:118.8
왜 그런가? 이런 어리석은 사람은 마의 그물에 들어가 잡히고, 움직이는 것마다 마가 시키는 대로 되기 때문이다."
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리에 해당하는 말이 없음이 확인된다. 所以者何는 「까닭이 무엇인가」라는 한문 문답 정형구다. 所×1, 以×1, 者×1은 구 전체로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.7:118.8
如斯愚人，即入魔網，為網所獲，周迴舉動，住魔所為。」
이와 같은 어리석은 사람은 곧 마의 그물에 들어가 그물에 붙잡히니, 두루 돌아 움직이며 마가 하는 일에 머문다.」
주 팔리에 해당하는 말이 없음이 확인된다. 魔網=마의 그물(사전 魔網 ① 별역잡아함 2회·2경). 魔는 마를 뜻하는 말로 한역이 魔로 적은 그대로 「마」로 옮겼다. 이문: 住＝任【三】(宋元明은 任). 본문은 住이며 「머문다」로 옮겼다. 任이면 「마가 하는 대로 맡긴다」가 된다. 為網所獲은 피동. 周迴舉動=두루 돌아 움직인다. 앵커 如×1은 「이와 같은」, 即×1은 「곧」.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.7:118.8
그때 세존께서 게송으로 말씀하셨다.
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.
주 팔리 118.9 `Idamavoca…pe…`는 접혀 있어 안쪽을 읽지 못했다(미대응). 이 경에서 한역이 부처님을 「佛」(0393b03.1·0393b06.1)과 「世尊」(여기)로 달리 적는다. 확정역은 각각 부처님·세존이므로 각각 옮겼고 흔들림을 신고한다. 即=곧.
니까야 대응 미정렬 SN 3.7:118.9
"방종하고 일에 매달려 거칠고 어지럽게 다섯 가지 욕망을 즐기면서, 나쁜 과보가 따른다는 것을 모른다. 마치 물고기가 촘촘한 그물에 드는 것과 같다. 이런 행위가 다 이루어지면 끝내 크나큰 고뇌를 받는다."
「縱逸著事業，荒迷嗜五欲，
「제멋대로 방일하여 사업에 집착하고, 거칠고 미혹하여 다섯 가지 욕망을 즐긴다.
주 팔리 118.10 `Sārattā kāmabhogesu, giddhā kāmesu mucchitā`(욕망의 즐김에 물들고, 욕망에 탐착하고 미혹하여)와 嗜五欲(다섯 가지 욕망을 즐김)이 닿는다. 事業에 집착한다는 말은 팔리에 없다. 縱逸=제멋대로 방일. 荒迷=거칠고 미혹. 著=집착.
니까야 대응 일부 SN 3.7:118.10
不知有惡果，如魚入密網，
악한 결과가 있음을 알지 못함이, 물고기가 촘촘한 그물에 든 것과 같다.
주 팔리 118.11 `Atisāraṃ na bujjhanti, macchā khippaṃva oḍḍitaṃ`(지나침을 알지 못한다, 물고기가 던진 덫에 걸리듯)와 不知…如魚入密網이 닿는다. 물고기 비유가 같다. 한역은 알지 못하는 것이 惡果(악한 결과)이고 팔리는 `atisāra`(지나침, 넘침)이다. 惡果는 팔리 118.12의 `vipāko hissa pāpako`(그 과보가 악하다)에 해당하여 한역은 이것을 앞 행으로 올렸다(자리바뀜). 密網=촘촘한 그물. 앞의 「가늘고 촘촘한 그물」(細密網)과 같은 말이다. 앵커 如×1은 「~같이」, 有×1은 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 3.7:118.11
니까야 대응 순서 다름 SN 3.7:118.12
此業已成就，極受大苦惱。」
이 업이 이미 이루어지면 매우 큰 괴로움과 번민을 받는다.」
주 팔리 118.12 `Pacchāsaṃ kaṭukaṃ hoti, vipāko hissa pāpako`(나중에 쓰라리고 그 과보는 악하다)와 닿는다. 한역은 業이 성취되면 큰 괴로움을 받는다고 말하며, 팔리의 `pacchāsa`(뒷날의 쓰라림)에 해당하는 시간 표현이 없다. 苦惱=괴로움과 번민(음의 인용: 慧琳 0395b22). 極=매우.
니까야 대응 일부 SN 3.7:118.12
붓다께서 이 말씀을 마치시자, 비구들은 그 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이것을 말씀하시고 나시자, 모든 비구는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 sn3.7은 게송 뒤에 맺음 정형구가 없음이 확인된다. 한역의 맺음 정형구(歡喜奉行)에 해당하는 팔리가 없다. 佛說是已의 已는 완료이므로 「말씀하시고 나시자」로 옮겼다. 比丘=비구([구속]). 諸=모든. 所說의 所는 관형절로 풀었다. 歡喜=기뻐함(음의 인용: 慧琳 0753a01).
니까야 대응 대응 없음 SN 3.7:118.12