（五三）
(오십삼)
주 한역 제목은 경 번호 「五三」뿐이고 경 이름이 없다. 팔리는 경 이름(짧은 경)을 갖는다. 교감주 「No. 99(1226)」는 저본에 붙은 대응 번호 표시이며, 본문 번역에 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 3.1:0.3
이와 같이 들었다. 어느 때 붓다께서 구살라국을 차례로 돌아다니시다가 사위성의 기수급고독원에 이르셨다.
一時，佛在俱薩羅國漸次遊行，至舍衛城祇樹給孤獨園。
한때, 부처님께서 구살라국에 계시면서 점차 두루 다니시다가 사위성의 기수급고독원에 이르셨다.
주 한역은 구살라국에서 점차 다니다 사위성에 이르는 이동을 서술하고, 팔리는 사위티의 기수급고독원에 머무는 것만 말한다(이동 서술의 유무가 갈림). 같은 장소를 이 좌표는 「舍衛城」, 다음 좌표는 「舍衛國」으로 쓴다(城/國 한자 흔들림, 한역이 같은 곳에 다른 한자를 쓴다). 고유명: 俱薩羅=음역(독음 구살라; 팔리 Kosala. 전거 俱薩羅 행, ⚠다른 부(DA)의 대역). 舍衛=정착어 「사위」: 음의에 「聞物國/聞者城」으로 풀이되고 또 「舍衛는 사람 이름」이라는 설도 있다(음의 舍衛國, 一切經音義(慧琳) 0367c24). 祇樹給孤獨園=정착어 「기수급고독원」: 祇樹는 태자 祇(勝)의 숲(慧琳 0368a03 祇樹), 給孤獨은 뜻으로 옮긴 이름으로 외로운 이를 돌보는 이(Anāthapiṇḍika)이며 「親屬 없는 이를 구제」로 풀이된다(慧琳 0368a05 給孤獨), 園은 동산. 遊行은 두루 다님(사전 遊行 ①: 이 아함 16회). 漸次는 점차.
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.2
그때 파사닉왕은 붓다께서 기수급고독원에 오셨다는 소식을 들었다. 곧 붓다 계신 곳으로 찾아가 머리를 숙여 문안드리고 한쪽에 앉았다. 그리고 붓다께 여쭈었다. "세존이시여, 예전에 들은 이야기가 있습니다. 세존께서는 출가하여 도를 구하실 때 반드시 위없는 바르고 참된 깨달음을 이루겠다고 하셨다고 합니다.
時，波斯匿王聞佛來至舍衛國祇樹給孤獨園，往詣佛所，稽首問訊，在一面坐，而白佛言：「世尊！我昔聞爾出家求道，要成無上至真、等正覺。
그때 파사닉왕은 부처님께서 오셔서 사위국 기수급고독원에 이르셨다는 말을 듣고, 부처님 계신 곳으로 나아가 머리를 조아려 문안드리고 한쪽에 앉아 부처님께 아뢰었다. 「세존이시여! 저는 예전에 당신께서 출가하여 도를 구하신다고, 반드시 위없는 아라한, 바르게 깨달으신 분을 이루려 하신다고 들었습니다.
주 팔리는 왕이 세존께 나아가 인사를 나누고(112.4~5) 앉은 뒤 「고따마께서는 위없는 바른 깨달음을 깨달았다고 인정하십니까」라고 묻는다(112.7). 한역은 왕이 「예전에 들었다」고 말하며 그 내용을 「출가하여 도를 구하고 요성(要成)하려 한다」로 진술한다 — 팔리는 깨달았다는 주장(과거)이고 한역 要成은 이루려는 지향이다(개별 어휘 갈림, 판정하지 않음). 佛(부처님)과 世尊(세존)을 한 좌표에서 섞어 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 확정역 부처님/세존을 각각 고정). 無上至真、等正覺: 구속 확정역 至真=아라한, 等正覺=바르게 깨달으신 분을 그대로 쓰고, 無上은 至真에 걸린 것으로 읽었으나 等正覺까지 걸릴 수도 있다[불확실:구두·분절]. 爾는 부처님께 대한 2인칭으로 「당신」, 발화 문말은 청자가 윗분이므로 합쇼체. 稽首=머리를 땅에 대는 절(음의 稽首, 一切經音義(慧琳) 0600c02), 問訊=문안(慧琳 0428c12 問訊). 파사닉왕=정착어, 이름 뜻: 월광왕·승군왕으로 풀이된다(慧琳 0365a07 〔仁王般若經〕「月光王」, 0474c01「勝軍王」); 팔리 Pasenadi는 팔리형, 범어 비정 Prasenajit — 전거 波斯匿王/波斯匿 행(⚠다른 부 대역)을 인용하며 계통은 판정하지 않는다. 舍衛國·祇樹給孤獨園은 앞 좌표(0.3) 비고 참조. 在一面坐의 一面=한쪽(사전 一面 ① 250회).
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.3
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.4
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.5
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.6
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.7
정말 그런 말씀을 하셨습니까? 혹시 다른 사람이 잘못 전한 것은 아닙니까? 아니면 세존을 비방하고 헐뜯으려는 사람이 그런 말을 지어낸 것입니까?"
汝為實有如是語耶？
당신께 참으로 이와 같은 말씀이 있습니까?
주 汝는 부처님께 대한 2인칭이라 「당신」(앞의 爾와 같이; 한역이 2인칭에 爾/汝를 섞어 쓴다). 為는 판별의문의 연결이고 耶는 의문 어미가 진다. 有는 말씀의 존재를 서술하는 자리라 「있습니까」로 옮겼다. 팔리는 「인정하십니까」(paṭijānāti)로 같은 물음을 한다.
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.7
將非他人謬傳者乎？
혹시 다른 사람이 잘못 전한 것은 아닙니까?
주 팔리는 이 물음(남이 잘못 전했는가)이 없다. 팔리 저본 전체를 읽어 없음을 확인했다. 將非…乎는 「혹시 …이 아닙니까」의 반문 구문. 他人은 自와 짝이 아니므로 「남」이 아니라 「다른 사람」.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:112.7
為是譏嫌，致於毀呰，作此語也？」
아니면 비난하고 싫어한 탓에 헐뜯음에 이르러 이런 말을 지은 것입니까?」
주 팔리에 없는 물음(앞 좌표와 한 묶음). 作此語의 주어(말을 지은 이)가 한문에 없다 — 부처님일 수도, 소문을 낸 이일 수도 있어 주어 없이 옮기고 높임도 붙이지 않았다. 為是는 앞 물음에 이어지는 선택의문의 연결. 譏嫌=비난하고 싫어함, 毀呰=헐뜯음(음의 譏嫌 慧琳 0320a02, 毀呰 慧琳 0408b13).
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:112.7
붓다께서 파사닉왕에게 말씀하셨다. "그렇게 말한 것은 사실이다. 헐뜯는 말도 아니고, 보태거나 덜어 낸 말도 아니다. 참으로 내가 한 말이다. 법대로 설한 것이지 법답지 않게 설한 것이 아니다. 바깥의 어떤 사람도 나를 비난할 수 없다."
佛告波斯匿言：「如此語者，是真實語，非為毀呰，亦非增減，實是我語，實如法說，非非法說，一切外人亦無有能譏嫌我者。」
부처님께서 파사닉에게 일러 말씀하셨다. 「이와 같은 말은 진실한 말이다. 헐뜯음이 아니고, 또한 더하거나 덞도 아니다. 참으로 내 말이며, 참으로 법대로 설한 것이지 법이 아닌 것으로 설한 것이 아니다. 모든 바깥사람 가운데 나를 비난하거나 싫어할 수 있는 이도 없다.」
주 팔리는 「바르게 말하는 이가 '위없는 바른 깨달음을 깨달았다'고 말한다면 바로 나를 두고 바르게 말하는 것이다」(112.8~9)로 말하고, 한역은 그 말이 진실이며 더하거나 덜한 것이 아니고 바깥사람 누구도 비난할 수 없다고 한다. 「바깥사람이 비난할 수 없다」는 팔리에 없다(문장 유무). 亦(역시)는 뜻이 실리지 않은 자리라 「도」로 흡수했다. 如法說/非非法說은 법대로 / 법 아닌 것으로. 佛은 부처님으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.8
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.9
파사닉왕이 다시 말씀드렸다. "세존께서 그렇게 말씀하셨다는 것은 들었습니다. 그래도 저는 아직 믿기 어렵습니다. 까닭은 이렇습니다.
波斯匿王復作是言：「我雖聞爾有如此語，猶未能信。
파사닉왕이 다시 이렇게 말하였다. 「제가 비록 당신께 이와 같은 말씀이 있다고 들었으나, 아직 믿을 수 없습니다.
주 復는 왕이 말을 다시 이어 하는 자리라 「다시」로 세웠다. 猶未는 「아직」. 팔리의 112.10(왕이 다른 사문·바라문들을 들어 반문)은 다음 좌표들에 걸리며, 이 좌표는 그 앞머리의 불신 선언에 해당한다.
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.10
아주 오래전에 출가하여 나이도 많고 경험도 많은 분들이 계십니다. 부란나 가섭, 말가리 구사리자, 산사야 비라지자, 아사다 시사흠바라, 가구다 가전연, 니건타 야제푸다라 같은 여러 바라문입니다. 이 노련한 어른들조차 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다고 스스로 장담하지 못합니다. 그런데 나이도 젊고 출가한 지도 얼마 되지 않은 세존께서 어떻게 그것을 얻으셨겠습니까?"
自昔諸人，有久出家，耆老宿舊，諸婆羅門：富蘭那迦葉、末伽梨俱賒梨子、刪闍耶毘羅邸子、阿闍多翅舍欽婆羅、迦據多迦栴延、尼乾陀闍提弗多羅，彼諸宿舊，尚自不信得阿耨多羅三藐三菩提，況汝年少而出家未久，而當得乎？」
예로부터 여러 사람 가운데 오래 출가한 이가 있으니, 나이 들고 오래 묵은 여러 바라문이다. 부란나가섭, 말가리 구사리의 아들, 산사야 비라저의 아들, 아사다 시사흠바라, 가거다 가전연, 니건타 사제불다라이다. 그 여러 오래 묵은 이들조차 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 수 있다고 믿지 않는데, 하물며 당신은 나이가 어리고 출가한 지 오래되지 않았는데 얻으시겠습니까?」
주 여섯 스승의 순서가 갈린다 — 팔리: 푸라나·막칼리·니간타·산자야·파쿠다·아지타 / 한역: 부란나가섭·말가리·산사야·아사다·가거다·니건타(자리바뀜). 한역은 「바라문」으로 묶고 팔리는 「사문·바라문 … 교단을 이끄는 이들」로 길게 수식한다(개별 어휘). 이름은 모두 음역으로 독음을 적었다. 富蘭那迦葉은 전거에 팔리 Pūraṇa Kassapa/Purāṇa-Kassapa와 근대 비정 Pūraṇakāśyapa가 갈려 있으므로 음역계통으로 신고하고 판정하지 않는다(전거 富蘭那迦葉 행, ⚠다른 부(SA) 대역; 음의 富蘭那: 「滿」, 迦葉은 성씨 「龜氏」 — 慧琳 0475a18). 末伽梨俱賒梨子: 음의에 拘舍梨는 어머니 이름(慧琳 0475a20). 子는 뜻으로 옮겼다(아들). 刪闍耶毘羅邸子: 팔리 Sañcaya Belaṭṭhaputta에 해당. 邸는 【元】【明】이 胝로 읽는다(이문 0391006) — 저본 邸대로 「저」로 적고 신고만 한다. 阿闍多翅舍欽婆羅: 欽婆羅는 외국음(전거 欽婆羅 행)으로 음역. 迦據多迦栴延: 팔리 Pakudha Kaccāyana와 첫 음절이 다르게 보이나 판정하지 않는다. 尼乾陀闍提弗多羅: 尼乾陀=외도 총명(無繼, 慧琳 0475b02), 若提(闍提)는 어머니 이름으로 풀이, 弗多羅는 「아들」의 음역으로 보이나 음역 그대로 독음을 적었다(팔리 Nigaṇṭha Nāṭaputta). 有久出家，耆老宿舊，諸婆羅門의 끊음은 둘로 읽힐 수 있다(오래 출가한 이=여러 바라문 / 별개)[불확실:구두·분절]; 위처럼 동격으로 읽었다. 宿舊=오래 묵은 이(의역). 尚自不信得…: 得을 「얻을 수 있다」로 읽었으며 「얻었다」로도 읽힌다[불확실:격·태·구문]; 팔리는 「인정하지 않는다」(na paṭijānanti)로 후자에 가깝다(증언 이의는 달지 않고 갈림만 신고). 自는 自↔他 대조가 없어 흡수. 阿耨多羅三藐三菩提=정착형 음역(위없는 바른 깨달음, 팔리 anuttara sammāsambodhi); 전거·대역표가 菩提를 혼합형으로 분류하나 이 자리에서는 구 전체가 음역이라 독음으로 적었다. 況 …乎=「하물며 …겠습니까」.
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.10
니까야 대응 순서 다름 SN 3.1:112.11
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.12
니까야 대응 같음 SN 3.1:112.13
붓다께서 말씀하셨다. "대왕이여, 세상에는 작아도 가벼이 여겨서는 안 되는 것이 네 가지 있다. 무엇이 넷인가? 첫째, 왕자는 어려도 결코 가벼이 여겨서는 안 된다. 둘째, 용의 새끼는 작아도 가벼이 여겨서는 안 된다. 셋째, 불은 작아도 가벼이 여겨서는 안 된다. 넷째, 비구는 어려도 가벼이 여겨서는 안 된다."
佛言：「大王！世有四事，小不可輕。
부처님께서 말씀하셨다. 「대왕이여! 세상에 네 가지 일이 있으니, 작아도 가벼이 여길 수 없다.
주 世有四事의 有는 존재를 서술하는 자리라 「있으니」. 小不可輕은 「작아도 가벼이 여길 수 없다」(팔리 daharā 「어리다/작다」에 해당; 한역은 小). 大王=대왕(전거 大王 행).
니까야 대응 같음 SN 3.1:112.14
一者、王子雖小，最不可輕。
첫째는, 왕자는 비록 작아도 가장 가벼이 여길 수 없다.
주 팔리 khattiya(찰리)에 해당하는 자리를 한역은 「王子」로 쓴다. 뒤의 게송은 같은 대상을 「王者」(0391c22.1)·「剎利」(0391c27.1)로 부른다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 확정역이 있는 剎利만 찰리로 고정하고 王子·王者는 한자대로 왕자·왕이란 이로 옮긴다. 이문: 【宋】【元】【明】은 子가 없어 「王雖小」(이문 0391007) — 저본 王子대로 옮기고 신고만 한다. 팔리에 없는 最(가장)가 한역에 있다.
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.16
二、龍子雖小，亦不可輕。
둘째, 용의 새끼는 비록 작아도 또한 가벼이 여길 수 없다.
주 팔리 urago(뱀)에 해당하는 자리를 한역은 「龍子」(용의 새끼)로 쓴다. 게송에서도 용이 구름을 일으켜 비를 내린다고 하므로 뱀이 아니라 용으로 읽었다. 亦는 앞 항(最不可輕)과 견주는 자리라 「또한」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.17
四、比丘雖小，亦不可輕。」
넷째, 비구는 비록 작아도 또한 가벼이 여길 수 없다.」
그때 세존께서 게송으로 말씀하셨다.
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.
주 팔리는 「세존이 이렇게 말씀하셨다. 이를 말씀하시고 선서·스승이 다시 말씀하셨다」의 두 문장을 두고, 한역은 한 문장이다. 即은 「곧」(바로 이어짐). 世尊=구속 확정역 세존.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:112.21
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.22
"왕족은 나이가 어려도 온갖 기예를 익혀 갖추었다. 태어난 곳이 참되고 바르니 천하고 더러운 것이 섞이지 않았다. 크고 아름다운 명성을 지녀서 모든 사람이 그를 안다. 이런 사람을 두고 작다고들 하지만, 실제로는 가벼이 여길 수 없다.
「王者雖為小，具習諸技藝，
「왕이란 비록 작다 해도 여러 기예를 갖추어 익히고,
주 게송 첫 구가 팔리는 「태생을 갖춘 찰리」이고 한역은 「왕이 비록 작아도 기예를 갖춘다」 — 한역 쪽에 기예(技藝)가 더 있다. 王者는 앞 산문의 王子·뒤의 剎利와 같은 대상(한자 흔들림). 技藝=기예(음의 技藝 慧琳 0325a11).
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.23
生處既真正，亦不雜鄙穢。
태어난 곳이 이미 참되고 바르며, 또한 비천하고 더러움이 섞이지 않는다.
주 팔리 jātisampannaṃ abhijātaṃ(태생을 갖춘·훌륭히 난)에 해당하나 한역은 부정으로 「비천하고 더러움이 섞이지 않는다」를 더한다. 鄙穢=비천하고 더러움(음의 鄙穢 慧琳 0338a21). 既는 이미, 亦는 「또한」.
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.23
有大美名稱，一切悉聞知，
크고 아름다운 이름과 칭송을 지녔으니, 모든 이가 다 듣고 안다.
주 팔리 yasassinaṃ(명성 있는)에 해당. 有는 소유·존재 서술이라 「지녔으니」. 一切悉聞知의 一切는 모든 이, 悉은 다.
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.23
제 목숨을 아끼는 사람은 작다고 하여 왕족을 가벼이 여겨서는 안 된다. 왕자가 아직 작다 해도 법에 따라 왕위를 이을 사람이다. 왕위를 이은 뒤에는 법에 따라 벌을 내릴 것이다. 그러니 공경하며 따라야지, 업신여기는 마음을 내서는 안 된다.
欲護己命者，不應輕於小。
자기 목숨을 지키고자 하는 이는 작은 것을 가벼이 여겨서는 안 된다.
주 「자기 목숨을 지킨다」는 구(후렴)가 팔리에서는 각 절 끝(rakkhaṃ jīvitamattano)에 오고 한역에서는 앞에 온다. 己는 「자기」, 者는 「~하는 이」, 於는 조사로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.24
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.27
剎利雖云小，法應紹王位，
찰리는 비록 작다 일컬어도 법에 따라 왕위를 이어야 하고,
주 팔리는 「그는 왕권을 얻어 찰리가 된 인간의 지배자」라는 서술이고, 한역은 「법에 따라 왕위를 이어야 한다」는 당위. 剎利=구속 확정역 찰리(팔리형 khattiya는 비고에만). 剎利는 음의에서 「帝王貴種, 田主」로 풀이된다(慧琳 0466a05). 法=법(규범)으로 읽었다.
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.25
既紹王位已，法當行謫罰，
이미 왕위를 이은 뒤에는 법에 따라 책벌을 행해야 하니,
주 팔리 rājadaṇḍena(왕의 형벌로) kuddho(노한)에 해당하는 자리를 한역은 「謫罰을 행한다」로 쓴다. 謫罰=꾸짖고 벌함(음의 謫罰 慧琳 0400b20). 當은 어미(-해야 한다)가 진다.
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.26
是以應敬順，不宜生輕慢。
이 때문에 공경하여 따라야 하며 업신여김을 내서는 안 된다.
주 팔리는 「그를 피하라」(parivajjeyya)이고 한역은 「공경하여 따르라」(敬順)로 처방이 갈린다. 판정하지 않는다. 輕慢=업신여김. 是以는 「이 때문에」.
니까야 대응 내용 다름 SN 3.1:112.27
마을 안에서든 한적한 곳에서든 어린 용을 보게 되면, 모습이 아무리 작고 가늘어도 가벼이 여기지 마라. 용은 크게도 작게도 변할 수 있고, 구름을 일으켜 큰비를 쏟아 내린다. 작다고 얕보면 용은 반드시 독을 마음껏 쏠 것이다. 제 목숨을 아끼는 사람은 용을 가벼이 여겨서는 안 된다. 자신의 이익을 위해서라도 스스로를 지켜야 한다. 작은 불도 마찬가지다.
於諸聚落中，及以閑靜處，
여러 마을 가운데와 한적하고 고요한 곳에서,
주 팔리 gāme vā yadi vā raññe(마을에서나 숲에서나)에 해당. 聚落=마을(음의 聚落 慧琳 0438b03). 閑靜處는 한적하고 고요한 곳. 及以는 「와」.
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.28
若見小龍子，形狀雖微細，
만일 작은 용의 새끼를 보면, 모습이 비록 미세하더라도,
주 팔리 bhujaṅgama(뱀)에 해당하는 자리를 한역은 小龍子로 쓴다. 若은 연결어미 「-면」.
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.28
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.29
能大亦能小，亦復能興雲，
크게도 작게도 될 수 있고, 또한 구름도 일으킬 수 있고,
주 팔리는 「갖가지 색깔로 움직이는 위력 있는 뱀」이고, 한역은 크기를 바꾸고 구름을 일으키는 용의 능력을 말한다. 亦復는 「또한」으로 한 번만 세웠다. 能은 「-ㄹ 수 있다」.
니까야 대응 내용 다름 SN 3.1:112.30
降注於大雨。若以小故輕，
큰 비를 쏟아 내린다. 만일 작다는 까닭으로 가벼이 여기면,
주 降注於大雨(큰 비를 내림)는 팔리에 대응이 없다. 降注=쏟아 내림(음의 降注 慧琳 0412c05). 以小故輕은 팔리 daharoti nāvajāneyya에 해당.
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.29
必能縱毒螫，欲護身命者，
반드시 독으로 쏘는 것을 풀어 놓을 수 있으니, 몸과 목숨을 지키고자 하는 이는
주 縱毒螫의 縱(놓아 둠/풀어놓음)을 「풀어 놓을 수 있다」로 옮겼다. 毒螫=독으로 쏨(음의 毒螫 慧琳 0359c08). 팔리는 「어리석은 남녀를 문다」(ḍaṃse). 必은 반드시.
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.31
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.32
不宜輕於彼。為於己利故，
그를 가벼이 여겨서는 안 된다. 자기 이익을 위하는 까닭에,
주 彼는 앞의 용의 새끼. 為於己利故는 「자기 이익을 위하는 까닭에」(為 위하여).
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.32
宜應自擁護。亦如有小火，
자기를 감싸 지켜야 한다. 또한 작은 불이 있는 것과 같으니,
주 宜應은 어미(-해야 한다). 擁護=감싸 지킴(음의 擁護 慧琳 0499c15). 自는 대조가 없어 「자기를」로 흡수. 이문: 이 좌표의 小火 자리를 【大】은 「小」, 【宋】【元】【明】은 「火」로 읽고(이문 0392001) 【CB】도 火이다 — 저본(火)대로 옮긴다.
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.32
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.33
여러 조건이 갖추어지면 사나운 불길이 몹시 치솟는다. 큰 폭풍을 만나면 산과 들까지 태울 수 있다. 숲과 들을 다 태우고도 때를 만나면 다시 일어난다. 그러니 제 목숨을 아끼는 사람은 작은 불을 가벼이 여겨서는 안 된다.
若具於眾緣，猛炎甚熾盛，
만일 여러 연을 갖추면 맹렬한 불꽃이 매우 활활 성하여,
주 眾緣을 「여러 연」으로 직역했다. 팔리 upādānaṃ(땔감·연료)과의 대응은 비고로만 둔다. 熾盛=활활 성함(음의 熾盛 慧琳 0315c01).
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.35
遇於大暴風，能焚燒山野，
큰 폭풍을 만나면 산과 들을 태울 수 있고,
주 팔리는 이 구(숲을 태움)가 불이 땔감을 얻어 어리석은 이를 태운다는 구(112.35~36) 뒤에 온다. 이문: 遇를 【宋】【元】【明】은 過로 읽는다(이문 0392002) — 過면 「지나며」. 저본(遇)대로 「만나면」. 焚燒=불사름(음의 焚燒 慧琳 0486a02).
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.38
既焚林野已，遇時還復生，
숲과 들을 이미 태우고 나면, 때를 만나 다시 생겨난다.
주 生의 주어가 한문에 없다 — 숲(팔리 pārohā 싹)일 수도 불일 수도 있다. 주어 없이 옮겼다. 還復는 「다시」 하나로 옮겼다. 팔리는 「밤낮이 지나면 싹이 난다」.
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.39
欲護己命者，不應輕小火。
자기 목숨을 지키고자 하는 이는 작은 불을 가벼이 여겨서는 안 된다.
주 후렴의 자리바뀜(0391c26.1 비고 참조).
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.37
깨끗한 계를 지키는 이에게 거친 말로 욕하고 모욕하면 어떻게 되는가. 그 자신은 물론 자손까지 모두 비방을 당한다. 미래세에도 함께 나쁜 과보를 받는다. 그러므로 스스로를 지켜야 한다. 그에게 악을 가하지 마라.
若於淨戒所，惡口加罵辱，
만일 청정한 계를 지닌 이에게 악한 말로 꾸짖고 욕보이면,
주 팔리는 「계를 갖춘 비구가 위력으로 태운다」이고, 한역은 청정한 계를 지닌 이에게 악한 말로 욕하는 자가 받는 과보를 말한다 — 같은 자리에서 내용이 다르다. 淨戒所의 所는 처소로, 於…所를 「~에게」로 읽었다[불확실:다의어_판별]. 惡口=악한 말, 加罵辱=꾸짖고 욕보임을 더함.
니까야 대응 내용 다름 SN 3.1:112.40
其身及子孫，一切皆毀謗，
그 몸과 자손을 모두 다 헐뜯고 비방하면,
주 팔리는 「그의 자식·가축·상속자가 재산을 얻지 못한다」이고 한역은 몸과 자손을 헐뜯는 것을 말한다. 其는 청정한 계를 지닌 이로 읽었다. 毀謗=헐뜯고 비방함.
니까야 대응 내용 다름 SN 3.1:112.41
於未來世中，當同受惡報，
미래 세상 가운데 똑같이 악한 과보를 받을 것이다.
주 팔리는 「자식도 상속자도 없어 야자나무 그루터기처럼 된다」이고 한역은 미래의 악한 과보를 말한다. 同을 「똑같이」(같은 과보)로 읽었고, 「함께」(그와 더불어)로도 읽힌다[불확실:다의어_판별]. 當은 어미(-ㄹ 것이다)가 진다.
니까야 대응 내용 다름 SN 3.1:112.42
是故應自護，莫以惡加彼。
그러므로 자기를 지켜야 하니, 악으로 그에게 가하지 말라.
주 팔리 112.43은 「그러므로 현명한 이가 자기 이익을 보고서 …를 바르게 대하라」. 한역은 「자기를 지키고 남에게 악을 가하지 말라」. 是故=그러므로, 莫=금지.
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.43
기예를 갖춘 왕족, 용의 새끼, 그리고 불, 깨끗한 계를 지닌 비구. 이 넷은 가벼이 여겨서는 안 된다. 제 목숨을 지키려면 삼가고 조심하여 이들을 멀리하라."
剎利具技藝，龍子及與火，
찰리는 기예를 갖추고, 용의 새끼와 불,
주 열거 순서가 갈린다 — 팔리: 뱀·불·찰리·비구 / 한역: 찰리·용의 새끼·불·비구. 及與는 「와」.
니까야 대응 순서 다름 SN 3.1:112.44
比丘持淨戒，此四不可輕。
비구는 청정한 계를 지니니, 이 넷은 가벼이 여길 수 없다.
주 팔리는 「계를 갖춘 비구를 …바르게 대하라」(sammadeva samācare), 한역은 「이 넷은 가벼이 여길 수 없다」로 맺는다. 持淨戒=청정한 계를 지님.
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.45
為護己命故，謹慎應遠離。」
자기 목숨을 지키기 위한 까닭에 삼가 조심하여 멀리 떠나야 한다.」
주 후렴(rakkhaṃ jīvitamattano / tasmā taṃ parivajjeyya)에 해당하는 한역의 게송 맺음. 謹慎=삼가 조심함, 遠離=멀리 떠남(팔리 parivajjeyya 「피하라」).
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.27
그때 파사닉왕은 이 말씀을 듣고 마음이 떨리고 온몸의 털이 곤두섰다. 곧 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고, 붓다를 향해 합장하여 말씀드렸다. "세존이시여, 저는 지금 실로 허물과 죄를 지었습니다. 스스로 잘못을 저질렀음을 압니다. 어리석은 아이처럼 미치고 어두워서 아무것도 모른 채 옳지 못한 짓을 하였습니다.
爾時，波斯匿王聞此語已，其心戰慄，身毛為竪，即從坐起，偏袒右肩，合掌向佛，白佛言：「世尊！我於今者，實有過罪，自知毀犯，譬如孾愚，狂癡無知，所作不善。
그때 파사닉왕은 이 말을 듣고 나자 그 마음이 떨리고 몸의 털이 곤두서서, 곧 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고 합장하여 부처님을 향해 부처님께 아뢰었다. 「세존이시여! 저는 지금 실로 허물과 죄가 있습니다. 헐고 범한 것을 알고 있습니다. 비유하면 어리고 어리석은 이와 같이 미치고 어리석어 앎이 없어 지은 일이 선하지 못하였습니다.
주 팔리의 왕은 「훌륭하십니다, 세존이시여」라고 찬탄하고 비유(뒤집힌 것을 바로 세움 등, 112.48~50)를 들지만, 한역의 왕은 놀라 떨며 자신의 허물과 죄를 고백한다 — 팔리의 찬탄·비유는 한역에 없다(팔리 전체를 읽어 확인). 身毛為竪의 為는 「되다」(곤두서다). 偏袒右肩=오른쪽 어깨를 드러냄(음의 偏袒 慧琳 0368b12: 오른 어깨의 옷을 벗어 살을 드러냄). 戰慄=떨림(慧琳 0326c06). 佛과 世尊을 한 좌표에 섞어 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 확정역 부처님/세존 각각 고정). 於今者의 者는 「지금」을 주제로 세우는 표지로 흡수. 自知의 自는 대조가 없어 흡수. 毀犯=헐고 범함. 譬如=비유하면, 孾愚=어리고 어리석은 이. 이문: 孾를 【宋】【元】【明】은 嬰으로 읽는다(이문 0392003) — 뜻이 같다. 譬如 이하는 자기 처지 비유로 읽었다.
니까야 대응 일부 SN 3.1:112.46
니까야 대응 내용 다름 SN 3.1:112.47
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:112.48
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:112.49
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:112.50
바라건대 세존께서 저를 가엾이 여기시어 참회를 받아 주십시오."
唯願世尊憐愍我故，聽我懺悔。」
오직 바라오니, 세존께서 저를 가엾이 여기시는 까닭으로 저의 참회를 허락하여 주십시오.」
주 팔리의 왕은 「저는 세존과 법과 비구 승가에 귀의합니다」「재가신자로 받아 주십시오」(112.51~52)라고 청하고, 한역의 왕은 참회를 받아 주기를 청한다 — 청하는 구조는 같고 내용이 다르다. 聽을 「허락하다」로 읽었다(음의 聽我 慧琳 0496a09: 聽=審·許). 「듣다」로도 읽힌다[불확실:다의어_판별]. 懺悔=참회(음의 懺悔 慧琳 0408b02, 0700c12: 叉磨「容恕我罪」). 憐愍=가엾이 여김(慧琳 0327c19). 唯願은 「오직 바라오니」. 발화는 부처님께 하는 말이라 합쇼체.
니까야 대응 내용 다름 SN 3.1:112.51
니까야 대응 내용 다름 SN 3.1:112.52
붓다께서 파사닉왕에게 말씀하셨다. "내가 이제 너를 가엾이 여겨 참회를 받아 주겠다."
佛告波斯匿王言：「我今愍汝，聽汝懺悔。」
부처님께서 파사닉왕에게 일러 말씀하셨다. 「내가 지금 그대를 가엾이 여겨 그대의 참회를 허락한다.」
주 부처님이 참회를 받아들이는 말은 팔리에 없다(팔리는 이 자리가 왕의 귀의 선언으로 끝난다). 愍은 앞의 憐愍과 같은 뜻. 부처님의 발화는 청자가 왕이어도 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:112.52
그때 파사닉왕은 참회를 받아 주신 것이 크게 기뻐서 예를 올리고 물러갔다.
時，波斯匿王既蒙懺悔，心大歡喜，作禮而去。
그때 파사닉왕은 이미 참회를 입고 마음이 크게 기뻐하며 예를 올리고 떠났다.
주 한역은 환희와 떠남으로 맺고 팔리는 귀의 선언으로 끝난다. 蒙懺悔는 「참회를 입다/받다」. 歡喜=기뻐함(음의 歡喜 慧琳 0753a01), 作禮=예를 올림.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:112.52