（四八）
（48）
주 한역 제목 칸에는 경 번호(四八)만 있고 경 이름이 없다. 대응 이야기는 팔리 sn11.7이다(보조 증언으로 받은 경). 본 후보로 받은 sn11.1은 개경 정형구만 겹치고 이야기(수비라 천자)가 다르다 — 아래 0.2·0.3에서만 sn11.1을 짚었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 11.7:0.3
이렇게 들었다. 어느 때 붓다께서 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그때 제석천이 붓다를 찾아왔다. 그는 돌아가기 전에 계를 하나 받게 해 달라고 청했다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 sn11.1의 개경 정형구와 같다. 이야기 본문의 대응 경(sn11.7)은 이 정형구 없이 첫 좌표를 시작한다(253.1). 정형구 표(전권 337경 중 이 경 1회)와 일치한다.
니까야 대응 같음 SN 11.1:247.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 舍衛→사위는 정착어다. 사위는 코살라국의 도시 이름이며, 음의(慧琳 0367c24)는 室羅伐悉底 계통의 음역으로 풀고 「聞者城/聞物國」이라는 뜻풀이를 전한다. 전거 표는 팔리형과 당대 범어형(śravasthi)을 함께 싣는다 — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園은 3분할 표가 5자 이상 정형구 조각으로 보류한 이름이다. 정착형 「기수급고독원」을 썼고 뜻을 적는다: 祇樹는 祇(소리)+樹(뜻)로 기타 태자의 숲(음의 慧琳 0368a03), 給孤獨은 뜻으로 옮긴 이름으로 「외로운 이를 돌보는 이」(음의 慧琳 0368a05), 園은 동산이다. §⑤ 의역 규정은 이 이름을 뜻으로 풀도록 하나 합성 지명이라 정착형을 따랐다. 어느 쪽으로 쓸지는 정도평 님 몫이다. sn11.1의 해당 문장은 같은 장소를 완전하게 적고, sn11.7의 첫 좌표는 도시 이름만 적는다. 「佛」은 확정 술어 「부처님」이다.
니까야 대응 같음 SN 11.1:247.2
니까야 대응 일부 SN 11.7:253.1
爾時，帝釋來詣佛所，將欲還時，請受一戒。
그때 제석이 부처님이 계신 곳에 와서 이르렀다. 돌아가려 할 때 한 계를 받기를 청하였다.
주 팔리 253.2는 제석이 홀로 물러나 마음속으로 「나는 가장 큰 원수에게도 배신하지 않겠다」고 생각하는 장면이다. 한역은 제석이 부처님께 와서 계를 청하는 장면이다 — 같은 자리(제석의 불해 결심이 생기는 자리)에서 다른 것을 말한다. 「帝釋」은 정착형 제석이다. 「所」는 「곳」으로 풀었다. 「將欲」은 「-려 한다」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 SN 11.7:253.2
그 계는 어떤 것이었을까? "제가 궁으로 돌아가 원수들을 만나 그들이 저를 해치려 달려들더라도, 저는 끝내 그들을 해치지 않겠습니다."
何謂一戒？
무엇을 한 계라고 하는가?
주 한역에만 있는 설명 문장이다. 팔리 sn11.7에 이에 해당하는 말이 없음을 확인했다. 말하는 이는 저본에 밝혀져 있지 않아 평서로 옮겼다.
「若我還宮，見諸怨憎，設來害我，我於彼所，終不加害。」
“만약 내가 궁으로 돌아가 여러 원수와 미운 이를 보고, 가령 그가 와서 나를 해치더라도, 나는 그에게 끝내 해를 가하지 않겠습니다.”
주 팔리 253.3은 「나에게 아주 적대적인 이가 있더라도 나는 그를 배신하지 않으리라」이다. 한역은 궁으로 돌아가 원수를 보는 상황과 「해치러 오더라도 해를 가하지 않겠다」는 조건을 더 자세히 적는다. 이 계의 말은 제석이 부처님께 하는 말이라 존댓말로 옮겼다. 「於彼所」는 「그에게」로 옮겼다(彼所=그가 있는 곳, 조사로 흡수). 「設」은 양보의 뜻이 실려 「가령 …더라도」로 옮겼다. 같은 계의 말을 뒤에서는 「加惡」(0389c06.1·0389c18.1)으로 쓰며 여기는 「加害」이다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.
니까야 대응 일부 SN 11.7:253.3
아수라 비마질다는 제석천이 그런 계를 받았다는 소식을 들었다. 그는 날카로운 칼을 쥐고 길목에서 기다렸다. 석제환인은 아수라가 칼을 쥔 채 길가에서 기다린다는 말을 들었다. 그는 멀리서 아수라에게 말했다. "멈춰라! 멈춰라! 너는 지금 스스로 묶였다."
毘摩質多羅既聞帝釋持如是戒，便捉利劍，於路而待。
비마질다라는 제석이 이와 같은 계를 지닌다는 것을 듣고 나서 곧 날카로운 칼을 쥐고 길에서 기다렸다.
주 「毘摩質多羅」는 3분할 표가 보류한 5자 이름이다. 소리 옮김으로 보아 비마질다라로 옮겼다(음의 慧琳 0435a08: 毘摩=실 또는 허공, 質多羅=갖가지). 같은 인물을 이 경에서 「毘摩質多」(0389c06.1·0389c18.1·0389c24.1)로도 쓴다 — 한자 흔들림. 전거 표는 毘摩質多羅에 팔리형(Vepacitti), 毘摩質多에 근대 범어형(Vimalacitta)을 싣는다 — 계통 판정은 하지 않는다. 음의는 毘摩質多를 「淨心」(慧琳 0475b20), 「高遠」(法雲 1086c06)으로 푼다. 팔리 253.4는 제석의 마음속 생각을 알고 찾아간다. 한역은 제석이 계를 받는다는 것을 듣고 칼을 쥐고 기다린다 — 칼과 매복이 팔리에 없다. 「便」은 앞 절에 이어지는 「곧」으로, 「既聞」은 「듣고 나서」로 옮겼다. 「持如是戒」는 이와 같은 계를 지닌다로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 11.7:253.4
時，釋提桓因聞阿脩羅在於路側捉劍而待，遙語阿脩羅言：「止！止！汝今自縛。」
그때 석제환인은 아수라가 길가에 있으면서 칼을 쥐고 기다린다는 것을 듣고, 멀리서 아수라에게 말하였다. “멈추어라! 멈추어라! 그대는 지금 자신을 묶고 있다.”
주 이 좌표에서 같은 인물을 「釋提桓因」으로, 다른 좌표에서 「帝釋」으로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 釋提桓因은 소리 옮김으로 보아 한자 독음 석제환인으로, 帝釋은 정착형 제석으로 옮겼다(음의 慧琳 0482c21·0417a09). 전거 표는 釋提桓因에 팔리형과 근대 범어형(Śākradevānāmiṁdra)을 함께 싣는다. 「阿脩羅」는 소리 옮김(아수라)이며 전거 표는 근대 비정으로 Asura를 싣는다. 팔리 253.5는 멀리서 오는 것을 보는 것이고 한역 「遙語」는 멀리서 말하는 것이다. 「止」는 팔리의 서라는 말에, 「自縛」은 팔리의 「붙잡혔다」에 놓이나 한역은 스스로 묶었다는 쪽이다. 「自」는 자기↔남의 대조가 아니라 단순 재귀로 보아 「스스로」를 세우지 않고 「자신을」로 흡수했다. 제석→아수라이므로 평서로 통일했다.
니까야 대응 일부 SN 11.7:253.5
니까야 대응 같음 SN 11.7:253.6
니까야 대응 일부 SN 11.7:253.7
비마질다가 제석천에게 말했다. "그대는 붓다 계신 곳에서 계를 받지 않았는가. 궁으로 돌아가 원수를 만나 그들이 해치려 하더라도 끝내 해치지 않겠다고 했을 것이다. 그런데 어찌 계를 받지 않았다고 하겠는가?" 제석천이 대답했다. "나는 계를 받았다. 그러나 나는 너에게 멈추라고 말했을 뿐이다. 스스로 묶인 것은 너다. 그렇게 말한 것은 계를 어긴 일이 아니다." 비마질다라가 말했다. "교시가여, 나를 놓아 주시오!" 제석천이 말했다. "네가 저주를 걸고 맹세하라. 앞으로 나에게 원한과 미움을 품지 않겠다고 하면 너를 놓아 주겠다." 비마질다라는 곧 맹세하는 말을 했다.
毘摩質多語帝釋言：「汝於佛所，受一戒言：『若我還宮，見諸怨憎，設彼害我，我於彼所，終不加惡，豈可不受如是戒耶？』」
비마질다가 제석에게 말하였다. “그대는 부처님이 계신 곳에서 한 계를 받아 말하였다. ‘만약 내가 궁으로 돌아가 여러 원수와 미운 이를 보고, 가령 그가 나를 해치더라도 나는 그에게 끝내 악을 가하지 않겠다’고. 어찌 이와 같은 계를 받지 않을 수 있겠는가?”
주 팔리 253.8은 「그대의 예전 마음을 버리지 말라」는 아수라의 말이다. 한역은 제석이 받은 계를 그대로 끌어와 따진다. 안쪽 계의 말은 아수라의 발화 안이므로 아수라의 말투(평서)를 따랐다. 「加惡」은 앞의 「加害」(0389c02.2)와 다르며, 「設彼害我」는 앞의 「設來害我」와 다르다 — 한역이 같은 계의 말을 다르게 적는다. 「豈可不受如是戒耶」는 「어찌 받지 않을 수 있겠는가」로 옮겼으나, 受가 「받아 지니다」인지 「받아들이다」인지, 반어가 계를 지키라는 말인지 따지는 말인지 한문만으로 정해지지 않는다. 앵커의 耶는 의문 어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 11.7:253.8
帝釋答言：「我雖受戒，語汝住住，汝今自縛。
제석이 대답하여 말하였다. “나는 비록 계를 받았으나, 그대에게 머물라, 머물라고 말하였다. 그대는 지금 자신을 묶고 있다.
주 앞의 「止止」(0389c04.1)와 여기의 「住住」가 같은 말인 듯 다른 한자다 — 통일하지 않고 止=멈추다, 住=머무르다로 갈랐다. 「雖」는 양보가 실려 「비록 …으나」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 11.7:253.7
如是之言，於戒無犯。」
이와 같은 말은 계를 범함이 없다.”
주 팔리 sn11.7에 이 변명이 없음을 확인했다. 「於戒」의 於는 조사로 흡수했다.
毘摩質多羅言：「憍尸迦放我！」帝釋語言：「汝作呪誓，更於我所，不為怨疾，我當放汝。」
비마질다라가 말하였다. “교시가여, 저를 놓아주십시오!” 제석이 말하였다. “그대가 저주의 맹세를 짓고 다시는 나에게 원망과 미움을 품지 않는다면, 내가 그대를 놓아주겠다.”
주 「憍尸迦」는 소리 옮김(교시가)이며 음의는 제석의 별호 또는 옛 성(慧琳 0320a23·0479a12)이라 푼다. 팔리 sn11.7의 이 자리에는 제석을 부르는 이 이름이 없다. 팔리 253.9는 「나에게 배신하지 않겠다고 맹세하라」이다. 한역은 풀려나기를 청하는 말을 더하고, 풀어 주는 조건으로 맹세를 요구한다. 「呪誓」는 저주를 거는 맹세로 보아 「저주의 맹세」로 옮겼다(뒤의 맹세 말이 자기에게 악한 과보를 청하는 형식과 맞는다). 「怨疾」의 疾은 【宋】【元】【明】에서 嫉이다(뒷 좌표 0389c22.2에 같은 교감주). 저본대로 疾을 옮겼다. 「不為」의 為는 「짓다」로 옮겼다(為…所 피동 구조가 아니다). 아수라→제석 호소는 존댓말, 제석→아수라는 평서이다.
니까야 대응 일부 SN 11.7:253.9
毘摩質多羅即說誓言：
비마질다라가 곧 맹세하는 말을 하였다.
주 팔리 253.10은 맹세의 시로 바로 들어가며 이에 해당하는 도입 문장이 없음을 확인했다.
"내가 탐욕과 분노를 품고 거짓말을 하며 현인과 성인을 헐뜯는다면, 이런 악한 과보가 나에게 닥칠 것이다."
「貪瞋妄語謗賢聖，如是惡報使我得。」
“탐욕, 성냄, 거짓말, 현인과 성인을 비방함의 이와 같은 악한 과보를 내가 얻게 되겠습니다.”
주 팔리 253.10은 거짓말하는 이의 악, 거룩한 이를 비방하는 이의 악을, 253.11은 친구를 해치는 이와 은혜를 모르는 이의 악을 들고, 253.12가 「그 악이 제석을 해치려는 이에게 닿기를」로 맺는다. 한역은 탐욕·성냄·거짓말·현인과 성인을 비방함 네 가지를 들고 「내가 얻게 되겠다」로 맺는다. 거짓말과 거룩한 이를 비방함은 겹치고, 탐욕·성냄은 한역에만, 친구 배신·배은은 팔리에만 있다(253.11은 한역에 없음을 확인했다). 「使我得」의 使는 사역(나로 하여금 얻게 함)이고 맹세 말이라 「얻게 되겠습니다」로 옮겼다. 「貪瞋妄語謗賢聖」의 끊는 자리는 네 항 나열로 보았다. 「如是」는 가정 어미가 아니라 「이와 같은」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 11.7:253.10
니까야 대응 대응 없음 SN 11.7:253.11
니까야 대응 일부 SN 11.7:253.12
제석천은 이 맹세를 듣고 비마질다라에게 말했다. "이제 너를 놓아 주겠다." 석제환인은 붓다께 돌아와 발에 머리를 대고 절했다. 그리고 붓다께 아뢰었다. "세존이시여, 비마질다라는 제가 계를 받았다는 말을 들었습니다. 그는 날카로운 칼을 쥐고 길가에서 저를 해칠 기회를 엿보았습니다. 그때 저는 멀리서 아수라에게 말했습니다. '멈춰라! 멈춰라! 너는 지금 스스로 묶였다.' 그러자 비마질다가 제게 말했습니다. '그대는 붓다 계신 곳에서 계를 받지 않았는가. 궁으로 돌아가 원수를 만나 그들이 해치려 하더라도 끝내 해치지 않겠다고 했을 것이다. 그런데 어찌 계를 받지 않았다고 하겠는가?'"
爾時，帝釋聞斯誓已，即語毘摩質多羅言：「我今放汝。」
그때 제석은 이 맹세를 듣고 나서 곧 비마질다라에게 말하였다. “내가 지금 그대를 놓아주겠다.”
주 팔리 sn11.7은 253.12의 맹세로 끝나 이 뒤의 문장이 없음을 확인했다. 이 좌표부터 끝까지 한역에만 있다.
釋提桓因還至佛所，頂禮佛足，白佛言：「世尊！毘摩質多羅聞我受戒，即捉利劍，在於路側，伺圖於我。
석제환인은 돌아와 부처님이 계신 곳에 이르러, 머리를 부처님의 발에 대어 절하고 부처님께 아뢰었다. “세존이시여! 비마질다라가 내가 계를 받았다는 것을 듣고 곧 날카로운 칼을 쥐고 길가에 있으면서 나를 엿보아 꾀하였습니다.
주 「世尊」은 확정 술어 「세존」이다. 앞 좌표에서는 「佛」로 불리던 분이다(한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다). 「頂禮佛足」은 머리를 발에 대어 절하는 동작으로 옮겼다. 「伺圖」는 엿보아 꾀하다이다(사전 伺 참조, 참고). 석제환인으로 다시 불린다(帝釋과의 흔들림은 0389c04.1에서 신고). 이 좌표부터 제석이 부처님께 하는 말이라 존댓말이다.
時，我遙語阿脩羅言：『止！止！汝今自縛。』
그때 내가 멀리서 아수라에게 말하였습니다. ‘멈추어라! 멈추어라! 그대는 지금 자신을 묶고 있다.’
주 앞에서 서술한 일(0389c04.1)을 제석이 부처님께 되풀이해 보고하는 대목이다. 한문이 같으므로 안쪽 말은 같게 옮겼다(「止止」). 이 좌표부터 같은 사건이 보고체로 되풀이되는 것은 팔리 sn11.7에는 없다. 보고하는 말에 「말하였습니다」를 썼다.
毘摩質多即語我言：『汝於佛所受於一戒，若我還宮，見有怨憎，設來害我，我於彼所，終不加惡，豈可不受如是戒耶？』
비마질다가 곧 나에게 말하였습니다. ‘그대는 부처님이 계신 곳에서 한 계를 받았다. 만약 내가 궁으로 돌아가 원수와 미운 이가 있음을 보고, 가령 와서 나를 해치더라도 나는 그에게 끝내 악을 가하지 않겠다. 어찌 이와 같은 계를 받지 않을 수 있겠는가?’
주 앞의 0389c06.1과 같은 내용의 되풀이이나 한문이 다르다 — 「受一戒言」이 없고, 「見諸怨憎」이 「見有怨憎」이며 「設彼害我」가 「設來害我」이다. 한역이 같은 대목을 달리 쓴다. 「有」는 원수가 있음이 서술되는 자리로 보아 「있음」을 세웠다. 반어문의 뜻 판별은 0389c06.1과 같다.
"저는 이렇게 대답했습니다. '나는 계를 받았다. 그러나 나는 너에게 멈추라고 말했을 뿐이다. 스스로 묶인 것은 너다. 그렇게 말한 것은 계를 어긴 일이 아니다.' 비마질다라가 제게 말했습니다. '교시가여, 나를 놓아 주시오!' 저는 말했습니다. '네가 다시 맹세하라. 앞으로 나에게 미움과 원한을 품지 않겠다고 하면 너를 놓아 주겠다.' 비마질다라는 제 말을 듣고 곧 맹세하는 말을 했습니다."
我即答言：『我雖受戒，但語汝住，汝今自縛。
내가 곧 대답하여 말하였습니다. ‘나는 비록 계를 받았으나, 다만 그대에게 머물라고 말하였을 뿐이다. 그대는 지금 자신을 묶고 있다.
주 앞의 0389c09.1은 「語汝住住」, 여기는 「語汝住」이며 「但」이 더해졌다. 「但」은 「…했을 뿐」의 한정이 실려 있어 세웠다.
如是之言，於戒無犯。』
이와 같은 말은 계를 범함이 없다.’
주 앞의 0389c10.1과 한문이 같고 같게 옮겼다.
毘摩質多羅即語我言：『憍尸迦！放我！』我即語言：『汝可重誓，更於我所，莫生憎疾，我當放汝。』
비마질다라가 곧 나에게 말하였습니다. ‘교시가여! 저를 놓아주십시오!’ 내가 곧 말하였습니다. ‘그대는 거듭 맹세하여, 다시는 나에게 미움과 시기를 일으키지 말라. 내가 그대를 놓아주겠다.’
주 앞의 0389c10.2의 「汝作呪誓…不為怨疾」가 여기서는 「汝可重誓…莫生憎疾」로 바뀌었다 — 呪誓/重誓, 不為/莫生, 怨疾/憎疾. 한역이 같은 일을 다르게 적는다. 「重誓」는 거듭 맹세함이다(사전 重誓 ① 이 경에서만 2회). 「憎疾」의 疾은 【宋】【元】【明】에서 嫉이다. 「莫」은 금지(-지 말라)이다. 「可」는 권유로 보아 명령형으로 옮겼다.
時，毘摩質多羅聞我語已，即說誓言：
그때 비마질다라가 내 말을 듣고 나서 곧 맹세하는 말을 하였습니다.
주 앞의 0389c12.1에 이은 되풀이 보고이다.
'내가 탐욕과 분노를 품고 거짓말을 하며 현인과 성인을 헐뜯는다면, 이런 악한 과보가 나에게 닥칠 것이다.'
「『貪瞋妄語謗賢聖，如是惡報使我得。』
“‘탐욕, 성냄, 거짓말, 현인과 성인을 비방함의 이와 같은 악한 과보를 내가 얻게 되겠습니다.’
주 앞의 0389c13.1과 한문이 같고 같게 옮겼다. 인용 부호는 저본의 「『가 열리고 닫히는 자리를 그대로 따라 바깥 따옴표가 이 좌표에서 새로 열린다.
"저는 그의 맹세를 듣고 그를 놓아 보냈습니다." 제석천이 다시 붓다께 아뢰었다. "이 아수라는 거듭 맹세를 했습니다. 이제는 원한과 미움으로 악한 짓을 하지 않겠습니까?" 붓다께서 제석천에게 말씀하셨다. "아수라는 맹세하지 않았어도 악한 짓을 하지 않았을 것이다. 하물며 맹세를 한 뒤이겠느냐?" 그때 제석천은 붓다의 말씀을 듣고 뛸 듯이 기뻐했다. 그는 그 자리에서 사라져 곧 천궁으로 돌아갔다.
「我聞其誓，即放令去。」
“나는 그 맹세를 듣고 곧 놓아 가게 하였습니다.”
주 「放令去」는 놓아주어 가게 함이다(令=사역). 제석→부처님이므로 존댓말이다.
帝釋復白佛言：「此阿脩羅作重誓已，從今已後，更不作於怨憎惡耶？」
제석이 다시 부처님께 아뢰어 말하였다. “이 아수라가 거듭 맹세를 하고 나서, 지금부터 이후로는 다시 원망과 미움의 악을 짓지 않겠습니까?”
주 「更不作於怨憎惡」의 「怨憎惡」는 원망과 미움의 악이다(앞에서는 「怨疾」「憎疾」「加惡」으로 쓰던 것과 다른 한자 조합). 「復」은 「다시」로 옮겼다(반복). 「耶」는 의문 어미로 흡수했다.
佛告帝釋：「阿脩羅設不作誓，猶不為惡，況作誓已？」
부처님께서 제석에게 말씀하셨다. “아수라는 가령 맹세를 짓지 않았더라도 오히려 악을 짓지 않는다. 하물며 맹세를 하고 나서이겠는가?”
주 부처님의 발화는 청자가 제석이어도 평서이다. 「設」은 양보가 실려 「가령 …더라도」로 옮겼고, 「猶」는 「오히려」이다. 「況…」은 반어로 어미가 졌다.
爾時，帝釋聞佛所說，踊躍歡喜，即於坐沒，尋還天宮。
그때 제석은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 뛰어오르며 기뻐하여, 곧 자리에서 사라져 이어서 하늘의 궁전으로 돌아갔다.
주 「所說」의 所는 관형절로 풀었다. 「踊躍」은 뛰어오름이다(음의 慧琳 0352c15: 跳躍). 「即於坐沒」의 沒은 사라짐으로 옮겼다. 「尋」은 「이어서」로 옮겼다. 「天宮」은 하늘의 궁전이다(전거 표의 당대 범어 후보 devapūra는 참고만).