（五五）
(오십오)
주 한역은 권 번호 「五五」만 두고 제목이 없다(없음확인). ★계열 신고: 증언이 본으로 준 sn3.1(Daharasutta, 어린 것을 업신여기지 말라)은 이 경의 내용(자기를 사랑함/사랑하지 않음)과 맞지 않고, 보조로 준 sn3.4(Piyasutta, 누구에게 자기 자신이 소중한가)가 내용상 대응한다. 이하 대응 줄은 sn3.4를 주로 적고 sn3.1은 필요한 자리에만 적는다. 교감주(orig) 「No. 99(1228)」은 대정장 편자의 병행 표기이며 판정 근거로 쓰지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:0.3
니까야 대응 대응 없음 SN 3.4:0.3
이와 같이 들었다. 어느 때 붓다께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 sn3.1 112.1 Evaṃ me sutaṃ과 같은 정형구다. sn3.4 115.1은 Sāvatthinidānaṃ으로 접혀 있어 개경 정형구를 읽지 못했다(미대응).
니까야 대응 같음 SN 3.1:112.1
니까야 대응 미정렬 SN 3.4:115.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
어느 때 부처님이 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 `舍衛`는 정착어(사위)로 정착형을 썼다. 이름의 뜻은 음의(慧琳 0367c24)에 「室羅伐悉底」의 번역이 「들은 이의 성(聞者城)」 「없는 것이 없는 나라(無物不有國)」라 하였고 Sāvatthī에 대응한다. 전거 표는 팔리 Sāvatthī와 범어 당대형 śravasthi를 둘 다 세우므로 두 계통이 확인된 것이다. `祇樹給孤獨園`은 정착어 기수급고독원으로 쓴다. 祇樹는 음의(慧琳 0368a03)에 「祇陀」 태자의 나무(숲)이니 祇(음역)+樹(의역)가 섞인 이름이고, 給孤獨은 의역으로 「외로운 이를 돌보는 이」(Anāthapiṇḍika, 慧琳 0368a05)라는 뜻이다. sn3.1 112.2는 jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme를 펴서 적고 sn3.4는 사위만 말한다(일부).
니까야 대응 같음 SN 3.1:112.2
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.1
그때 파사닉왕이 한적한 곳에서 혼자 조용히 생각했다. "사람이 자기를 사랑한다는 것은 어떤 것일까? 또 자기를 미워한다는 것은 어떤 것일까?" 왕은 곧 스스로 답을 떠올렸다. "몸과 말과 마음으로 선한 업을 짓고 온갖 악을 멀리하면, 자기를 사랑하는 것이다. 몸과 말과 마음으로 선하지 않은 업을 짓고 갖가지 악행을 저지르면, 자기를 사랑하지 않는 것이다."
爾時，波斯匿王在空閑處獨靜思惟：「夫為人者，云何愛己？
그때 파사닉왕이 한적한 곳에서 홀로 고요히 생각하였다. “사람이 된 이는 어떻게 자기를 사랑하는 것인가?
주 `波斯匿王`은 음역이라 한자 독음(파사닉왕), 팔리형은 Pasenadi. 팔리는 왕이 붓다에게 앉은 뒤 자기의 생각(parivitakko)을 말하는 형식이나, 한역은 서술문에서 먼저 왕의 생각을 전한 뒤 왕이 붓다에게 같은 말을 되풀이한다(구조·배열). 팔리의 물음은 kesaṃ nu kho piyo attā(누구에게 자기 자신이 소중한가)이고 한역은 `云何愛己`(어떻게 자기를 사랑하는가)로 물음의 틀이 다르다(개별 어휘: piya는 소중함이고 `愛`는 사랑함). `夫`는 문두 어기사라 흡수했고 「무릇」은 쓰지 않았다. `思惟`는 의역 처리대로 「생각하다」.
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.3
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.4
云何惡己？」
어떻게 자기를 미워하는 것인가?”
주 `惡己`의 `惡`은 「미워하다」(동사)로 읽었다. 팔리 appiyo attā(자기 자신이 소중하지 않다)에 대응한다(일부).
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.4
復作是念：「若身口意行於善業，遠離諸惡，是名愛己。
다시 이런 생각을 하였다. “만약 몸과 입과 뜻으로 선한 업을 행하고 여러 악을 멀리 떠나면, 이것을 자기를 사랑함이라 이름한다.
주 팔리는 먼저 악행을 말하는 자(115.6~7)를 세우고 뒤에 선행하는 자(115.13~14)를 세우나, 한역은 선행을 먼저 둔다(자리바뀜). `身口意`는 팔리 kāyena/vācāya/manasā의 순서와 같다. 이문: 大正藏 원문은 `名是`이고 CBETA 교감은 `是名`으로 고쳤다(是名【CB】【麗-CB】，名是【大】). 이 저본은 `是名`이다. `遠離諸惡`은 팔리에 따로 대응이 없다(한역이 더 말한다). `若`은 연결어미 「-면」에 흡수.
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.5
니까야 대응 순서 다름 SN 3.4:115.13
니까야 대응 순서 다름 SN 3.4:115.14
若身口意行不善業，作眾惡行，名不愛己。」
만약 몸과 입과 뜻으로 선하지 않은 업을 행하고 뭇 악한 행을 지으면, 자기를 사랑하지 않음이라 이름한다.”
주 팔리 115.6~7 ye ca kho keci kāyena duccaritaṃ caranti… tesaṃ appiyo attā(몸과 말과 마음으로 악행을 행하는 이들, 그들에게 자기 자신은 소중하지 않다)와 같은 취지이나 한역은 선 다음에 악을 둔다(자리바뀜).
니까야 대응 순서 다름 SN 3.4:115.6
니까야 대응 순서 다름 SN 3.4:115.7
생각을 마친 왕은 고요한 곳에서 일어나 붓다께 나아갔다. 붓다의 발에 머리를 대고 절한 뒤 한쪽에 앉아 아뢰었다. "세존이시여, 제가 혼자 고요한 곳에서 이런 생각을 했습니다. 어떤 것이 자기를 사랑하는 것이고, 어떤 것이 자기를 사랑하지 않는 것인가. 몸과 말과 마음으로 선을 행하면 자기를 사랑하는 것이고, 선하지 않은 업을 행하면 자기를 사랑하지 않는 것이라고 생각했습니다."
波斯匿王思惟是已，從靜處起，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，即白佛言：「世尊！我獨靜處，作是思惟：『云何名愛己？
파사닉왕은 이렇게 생각하고 나서 고요한 곳에서 일어나 부처님 계신 곳에 나아가 정수리를 부처님 발에 대어 절하고 한쪽에 앉아, 곧 부처님께 아뢰어 말하였다. “세존이시여! 저는 홀로 고요한 곳에서 이렇게 생각하였습니다. ‘어떻게 하는 것을 자기를 사랑한다고 이름하는가?
주 한역이 같은 개념(붓다)에 다른 한자를 쓴다: 서술문은 `佛`, 호칭은 `世尊`. 확정 술어대로 부처님·세존으로 고정했다. 팔리 115.2의 ekamantaṃ nisinno(한쪽에 앉아)는 같고, 팔리 115.3 idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa(여기 홀로 한적히 머무는 제게)는 `我獨靜處`에 대응한다. 한역은 길을 나서는 동작(靜處起·往詣·頂禮)을 더 쓴다(일부). `頂禮佛足`은 정수리를 발에 대는 절을 풀어 옮겼다. `所`는 `佛所`(부처님 계신 곳)의 처소 접미다. 청자가 부처님이므로 존댓말로 통일했고 생각 속의 말은 평서로 두었다.
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.2
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.3
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.4
云何不愛己？
어떻게 하는 것을 자기를 사랑하지 않는다고 하는가?
주 팔리 115.4 kesaṃ appiyo attā와 같은 쪽이다(일부). `云何不愛己`는 `不愛`이며 `惡己`(0392c06.1)와 같은 층의 물음으로 두었다.
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.4
若能於身口意行善，是名愛己；若身口意行不善業，名不愛己。』」
만약 몸과 입과 뜻으로 선을 행할 수 있으면 이것을 자기를 사랑함이라 이름하고, 만약 몸과 입과 뜻으로 선하지 않은 업을 행하면 자기를 사랑하지 않음이라 이름한다.’”
주 같은 내용이 팔리에서는 왕의 한 번의 말로 나오는데 한역은 서술문(0392c06.2~07.1)과 왕의 말 두 곳에 되풀이된다(구조·배열). 선이 먼저인 배열은 앞과 같다. `能`은 「-ㄹ 수 있다」에 흡수.
니까야 대응 순서 다름 SN 3.4:115.13
니까야 대응 순서 다름 SN 3.4:115.14
니까야 대응 순서 다름 SN 3.4:115.6
니까야 대응 순서 다름 SN 3.4:115.7
붓다께서 말씀하셨다. "대왕이여, 참으로 그렇다. 사람이 몸과 말과 마음으로 악을 행하면, 자기를 사랑하지 않는 것이다. 왜 그런가. 악을 짓는 사람에게 원수가 있다 해도, 그 원수가 꼭 빨리 해를 끼치는 것은 아니다. 그러나 스스로 지은 악업이 자신을 해치는 정도는 훨씬 깊다. 그래서 스스로 악업을 짓는 것이 자기를 사랑하지 않는 것이다.
佛言：「大王！實爾。
부처님이 말씀하셨다. “대왕이여! 참으로 그러하다.
주 팔리 evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja(그렇습니다, 대왕이여, 그렇습니다)는 되풀이이나 한역 `實爾`는 한 번이다. 호격의 되풀이 줄임은 번역기법으로 볼 수 있어 저본 차이의 증거로 삼지 않는다. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 같음 SN 3.4:115.21
若人身口意行惡者，是名不愛己。
만약 사람이 몸과 입과 뜻으로 악을 행하면, 이것을 자기를 사랑하지 않음이라 이름한다.
주 팔리 115.24~25 kiñcāpi te evaṃ vadeyyuṃ ‘piyo no attā’ti, atha kho tesaṃ appiyo attā(그들이 「자기 자신이 소중하다」고 말한다 해도 그들에게 자기 자신은 소중하지 않다)는 한역에 없음이 확인된다. `者`는 `若…者`의 가정 틀이라 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.22
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.23
니까야 대응 대응 없음 SN 3.4:115.24
니까야 대응 대응 없음 SN 3.4:115.25
彼為惡者，雖有怨讎，不必速能有所傷害；自造惡業，毀害甚深，是以自作惡業，名為不愛己。
저 악을 행하는 이는 비록 원수가 있어도 반드시 빨리 해를 입힐 수 있는 것은 아니다. 스스로 악업을 지으면 헐고 해침이 매우 깊으니, 이 때문에 스스로 악업을 짓는 것을 자기를 사랑하지 않음이라 이름한다.
주 팔리 yañhi appiyo appiyassa kareyya, taṃ te attanāva attano karonti(원수가 원수에게 할 만한 것을 그들은 스스로 자기에게 한다)는 한역 `怨讎`의 해침과 `自造惡業`의 해침을 견주는 틀과 취지가 같다. 그러나 한역은 「원수는 반드시 빨리 해칠 수 있는 것이 아니고 스스로 짓는 쪽이 더 깊다」로 비교의 모양이 다르다(일부). `自`는 `怨讎`(남)와 대조되는 자리라 「스스로」를 세웠다. `雖`는 양보가 실려 「비록 …도」를 썼다. `有所傷害`의 `所`는 「해를 입히는 것」으로 풀었다. `毀害甚深`의 `甚`은 「매우」.
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.27
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.28
자기를 위한다면서 살생하고 도둑질하고 음행하는 이도 있다. 이것은 자기를 해치는 일이다. 어떤 사람이 몸과 말과 마음으로 선을 행하면서 이렇게 생각한다고 하자. '나는 아끼던 집과 아내와 자식을 버렸다.' 이는 자기를 사랑하지 않는 것처럼 보인다. 그러나 실은 자기를 사랑하는 것이다.
又有為己故，作殺盜婬，是為損己。
또 자기를 위하는 까닭에 죽이고 훔치고 음행을 하는 경우가 있으니, 이것은 자기를 손상함이 된다.
주 자기를 위해 살생·도둑질·음행을 짓는 경우의 평가는 팔리 sn3.4에 없음이 확인된다. `又有`의 `有`는 경우의 존재를 서술하는 자리라 「~하는 경우가 있으니」로 살렸다. `婬`은 음행으로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.4:115.27
若人身口意行善者，設作是念：『我捨所愛居家妻子。』
만약 사람이 몸과 입과 뜻으로 선을 행하는 이가 가령 이런 생각을 한다고 하자. ‘나는 사랑하는 집과 처자를 버렸다.’
주 이 대목(선을 행하는 이가 처자를 버렸다고 생각함)은 sn3.4에 없음이 확인된다. `所愛居家妻子`를 「사랑하는 바의 집과 처자」로 끊었는데 `居家`를 「집에 머무는」으로 새겨 「사랑하는, 집에 있는 처자」로 읽는 끊음도 가능해 불확실로 신고한다. `設作是念`은 가정이라 「가령 …한다고 하자」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.4:115.29
名不愛己，實是愛己。
자기를 사랑하지 않는다고 이름해도 실은 자기를 사랑하는 것이다.
주 팔리에 없음이 확인된다(없음확인). 한역이 처자를 버림을 겉으로는 자기 사랑을 거스르는 듯하나 실제로는 자기 사랑이라고 뒤집어 말하는 자리다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.4:115.30
왜 그런가. 친구와 부모와 형제의 은혜가 뼛속까지 사무친다 해도, 늙고 쇠약해질 때는 그들이 구해 주지 못한다. 오직 스스로 몸과 말과 마음으로 선을 닦아야 자신을 건져 낼 수 있다. 이것이 자기를 사랑하는 것이다." 붓다께서 이어 게송으로 말씀하셨다.
何以故？
무슨 까닭인가?
주 팔리 115.34 taṃ kissa hetu(선행하는 이 쪽의 까닭 물음)에 형식이 대응하나 물음이 걸리는 주장이 한역에서는 앞 문장(0392c18.1)이다. 0392c14.1과 같은 물음 틀이다.
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.34
如此之人，雖有親友、父母、兄弟，恩徹骨髓，至其衰老，不能得救。
이와 같은 사람은 비록 친한 벗과 부모와 형제가 있어 은혜가 뼈와 골수에 사무쳐도, 그가 쇠하고 늙기에 이르면 구원할 수 없다.
주 친지의 은혜가 늙음 앞에서 쓸모없다는 대목은 sn3.4에 없음이 확인된다. 이문: `得`(大)/`相`(元·明): 元·明본은 `不能相救`(서로 구할 수 없다)로 읽힌다. 본문은 대정장 본을 따라 「구원할 수 없다」로 옮겼다(`不能得救`에서 `不能`과 `得`이 겹쳐 가능만 한 번 세웠다). `如此之人`은 「이와 같은 사람」. `親友`는 「친한 벗」.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.4:115.35
要自身口意修行善，能自濟度，是名愛己。」
요컨대 스스로 몸과 입과 뜻으로 선을 닦아 행하면 스스로를 건져 건널 수 있으니, 이것을 자기를 사랑함이라 이름한다.”
주 팔리 115.29~30 ye ca kho keci, mahārāja, kāyena sucaritaṃ caranti… tesaṃ piyo attā(몸과 말과 마음으로 선행을 행하는 이들, 그들에게 자기 자신은 소중하다)와 같은 취지다(일부). 팔리 115.31~36의 「그들이 …라고 말해도」와 「까닭」은 한역에 없음이 확인된다. `自`는 친척이 구할 수 없다는 앞 문장과 대조되어 「스스로」를 세웠다. `濟度`는 「건져 건너게 함」으로 뜻을 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.29
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.30
니까야 대응 대응 없음 SN 3.4:115.31
니까야 대응 대응 없음 SN 3.4:115.35
佛即說偈言：
부처님이 곧 게송으로 말씀하셨다.
주 팔리 115.37은 Idamavoca…pe…로 접혀 있어 그 안쪽을 읽지 못했다(미대응). sn3.1 112.21~22는 같은 정형구를 펴서 적고 있으나 다른 경이라 이 자리의 대응으로 삼지 않았다. `即`은 「곧」.
니까야 대응 미정렬 SN 3.4:115.37
"스스로 자기를 사랑한다면 남에게 악을 끼쳐서는 안 된다. 악을 지으면서 즐거움을 얻는 사람은 없기 때문이다.
「若人自愛己，不以惡加彼，
“만약 사람이 자기를 사랑하면 악을 저이에게 더하지 않으니,
주 팔리 115.38 attānañce piyaṃ jaññā, na naṃ pāpena saṃyuje(자기를 소중히 안다면 그것을 악과 결합시키지 말라)와 같은 취지다. `彼`가 남인지 자기 자신인지 한문만으로는 정해지지 않아 「저이」로 두었다(팔리 naṃ은 attānaṃ을 가리킨다). `自愛己`의 `自`는 단순 재귀라 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.38
無有造作惡，得於快樂者。
악을 지어 만드는 일이 없어 즐거움을 얻는 이이다.
주 팔리 115.39 na hi taṃ sulabhaṃ hoti, sukhaṃ dukkaṭakārinā(악을 짓는 이에게 즐거움은 쉽지 않다)는 같은 이치를 뒤집어 말한다(일부; 한역은 긍정, 팔리는 부정). `快樂`은 「즐거움」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.39
스스로 자기를 사랑한다면 온갖 선업을 닦아라. 그러면 머지않아 갖가지 즐거움을 얻는다.
若人自愛己，應修諸善業，
만약 사람이 자기를 사랑하면 여러 선한 업을 닦아야 하니,
주 팔리 115.46 tasmā kareyya kalyāṇaṃ(그러므로 선을 행하라)에 대응하나 팔리는 시에서 맨 끝에 놓고 한역은 앞쪽에 놓는다(일부).
니까야 대응 일부 SN 3.4:115.46
速疾能獲得，種種諸快樂。
빨리 갖가지 여러 즐거움을 얻을 수 있으리라.
주 팔리 115.47은 puññāni paralokasmiṃ patiṭṭhā(복은 저세상에서 의지처)이고 한역은 이 세상의 빠른 즐거움을 말해 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). `能`은 「-ㄹ 수 있다」에 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 SN 3.4:115.47
자기를 사랑하려는 사람은 스스로를 지켜라. 도적이 들끓는 광야의 변방 성을 지키듯 해야 한다.
夫欲愛己者，應當自擁護，
자기를 사랑하고자 하는 이는 자기를 보호해야 한다.
주 이 행부터 끝까지의 성채 비유는 팔리에 없음이 확인된다. 팔리 115.40~45(죽음이 덮칠 때 무엇이 자기 것인가, 그림자처럼 따르는 선악)도 한역에 없다. `夫`는 흡수, `應當`은 어미 「-해야 한다」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.4:115.40
譬如邊表城，曠野多賊盜。
비유하면 변방 바깥의 성은 광야에 도적이 많은 것과 같다.
주 `邊表城`을 변방 바깥의 성으로 옮겼다. 성이 위치한 곳이 변경의 광야라는 뜻이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.4:115.40
어려움 없는 때에 스스로를 갈무리해 두어라. 그때를 놓치면 어려움을 만나 괴로움이 끝이 없으리라."
得值無難時，應當自隱藏，
어려움 없는 때를 만나게 되면 숨어 지내야 한다.
주 팔리에 없음이 확인된다. `得值`는 「만나게 되다」, `自隱藏`의 `自`는 단순 재귀라 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.4:115.41
若其失無難，值難苦無窮。」
만약 그 어려움 없음을 잃으면 어려움을 만나 괴로움이 끝이 없으리라.”
주 팔리에 없음이 확인된다. `失無難`은 「어려움 없음을 잃다」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.4:115.42
붓다께서 이 말씀을 마치시자, 비구들은 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님이 이것을 말씀하시고 나자, 여러 비구가 부처님이 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한역의 맺음 정형구로 팔리 sn3.4에 없음이 확인된다(없음확인). sn3.1의 맺음(왕이 귀의함)과도 다르다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.4:115.47
니까야 대응 대응 없음 SN 3.1:112.52