（五六）
（오십육）
주 경 번호 표기이며 본문이 아니다. 저본 교감주에 `[No. 99(1229)]`가 달려 있다. 팔리 쪽 번호(sn3.5의 116)와 맞출 근거는 이 자료에 없어 아직 잡지 않았다(미대응). 산스크리트 증언은 투입물에 없다.
니까야 대응 미정렬 SN 3.5:116.0
이와 같이 나는 들었다. 어느 때 붓다께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 sn3.1/112.1 `Evaṃ me sutaṃ`과 같은 정형구다. 보조 증언 sn3.5는 서두를 `Sāvatthinidānaṃ`(사위 인연 서두)으로 접어 두어 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 미대응으로 둔다. 앵커 如×1은 「~같이」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 SN 3.1:112.1
니까야 대응 미정렬 SN 3.5:116.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 舍衛=사위는 정착어(정착형 그대로)이며 코살라국의 도성 이름이다. 전거 파일: 팔리 후보 `Sāvatthī`, 당대 범어 후보 `śravasthi`(⚠다른 부의 대역) — 두 계통을 인용만 하고 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園=기수급고독원은 정착어로 쓴다. 祇樹는 祇(소리)+樹(뜻)가 섞인 이름이고 給孤獨은 뜻으로 옮긴 것(외로운 이를 돌보는 이)이며, 園은 동산이다. 팔리 `Jetavane Anāthapiṇḍikassa ārāme`(전거: `Jetavana, Anāthapiṇḍika`)에 해당한다. 음의 인용: 慧琳 0368a03 祇樹, 0368a05 給孤獨(「亦義譯也」). 한자대역표가 이 5자 이상 덩어리를 「보류」로 분류하여 이름 판별을 [불확실:고유명·표기_유형]로 신고한다. 一時=한때, 在=계셨다(처소 서술). 佛=부처님([구속]). sn3.1/112.2는 사위 기원정사의 처소 문장으로 같다.
니까야 대응 같음 SN 3.1:112.2
니까야 대응 미정렬 SN 3.5:116.1
그때 파사닉왕이 한적한 곳에서 이런 생각을 했다. "어떻게 하는 것이 자기를 지키는 것일까? 또 어떻게 하는 것이 자기를 지키지 못하는 것일까?" 왕은 다시 혼잣말을 했다. "선을 닦으면 자기를 지킨다고 하고, 악을 행하면 자기를 지키지 못한다고 하지."
爾時，波斯匿王於空閑處，作是思惟：「云何護己？
그때 파사익왕이 한적한 곳에서 이렇게 생각하였다. 「어떻게 자기를 보호하는가?
주 팔리에서는 이 생각이 왕이 부처님 곁에 앉은 뒤 부처님께 아뢰는 말(116.2 → 116.3)로 나오고, 한역은 왕이 홀로 생각하는 장면을 먼저 서술한 뒤 찾아간다. 서술 층위가 다르다(한역은 3인칭 서술, 팔리는 인용 속 1인칭). 팔리 `rahogatassa paṭisallīnassa`(홀로 물러나 앉아)가 空閑處에, `kesaṃ nu kho rakkhito attā`(누구의 자기가 보호받는가)가 云何護己에 대응한다. 곧 「누구의 ~」(팔리)와 「어떻게 ~」(한역)로 의문사가 다르다. 波斯匿王=파사익왕은 음역(한자 독음). 전거: 팔리 후보 `Pasenadi`(⚠다른 부의 대역). 음의 인용: 慧琳 0365a07(月光王)·0365c12, 希麟 0952c21(「正云鉢羅犀那逝多 此云勝軍」) — 판정하지 않는다. 空閑處는 사전 空閑處 ① 별역잡아함 4회·4경(아란야 쪽 용어, 사전 ⑥은 후대라 가볍다). 6.1에서는 같은 곳을 靜處로 적는다. 思惟는 의역(생각)으로 옮겼다. 云何는 의문 어미가 지므로 「어떻게」 하나로 옮긴다. 護己의 己는 「자기」로 옮긴다.
니까야 대응 일부 SN 3.5:116.3
니까야 대응 일부 SN 3.5:116.4
云何不護己？」
어떻게 자기를 보호하지 않는가?」
주 팔리 `kesaṃ arakkhito attā`(누구의 자기가 보호받지 못하는가)와 짝을 이룬다. 한역은 「어떻게 ~하지 않는가」로 묻는다. 팔리의 `attā`(자기)가 한역에서 己로 나온다. 같은 쌍의 앞 문장(0393a03.1)과 한 묶음이다.
니까야 대응 일부 SN 3.5:116.4
復自念言：「若人修善，名為護己；若人行惡，名不護己。」
다시 생각하여 말하였다. 「사람이 선을 닦으면 자기를 보호한다고 이름하고, 사람이 악을 행하면 자기를 보호하지 않는다고 이름한다.」
주 한역은 修善/行惡라는 일반 진술이다. 팔리는 `kāyena vācāya manasā duccaritaṃ/sucaritaṃ`(몸·입·뜻으로 악행/선행)으로 세 문으로 구체화하며 `tesaṃ arakkhito/rakkhito attā`로 결론한다. 한역의 몸·입·뜻은 뒤(11.3, 14.1)에서 나온다. 復自念言의 自는 他와의 대조가 없는 단순 재귀라 따로 옮기지 않았다(앵커 自×1). 復=다시(반복의 뜻이 실렸다). 若人은 연결어미 「-면」으로 흡수했다. 名為~=~라고 이름한다(為는 피동이 아니라 繫辭). 行惡의 惡과 8.1의 行不善의 不善은 저본의 글자가 다르므로 각각 「악」「불선」으로 달리 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 3.5:116.5
니까야 대응 일부 SN 3.5:116.6
니까야 대응 일부 SN 3.5:116.7
니까야 대응 일부 SN 3.5:116.13
니까야 대응 일부 SN 3.5:116.14
생각을 마친 왕은 곧 자리에서 일어나 붓다께 나아갔다. 발에 절하고 한쪽에 앉았다.
思惟是已，即從坐起，往詣佛所，禮佛足已，在一面坐。
생각을 마치고 곧 자리에서 일어나 부처님 계신 곳에 나아가 부처님 발에 절하고 한쪽에 앉았다.
주 팔리 116.2 `ekamantaṃ nisinno … etadavoca`(한쪽에 앉아 말씀드렸다)가 在一面坐에 해당하며 같다. 즉시 가는 동작(從坐起·往詣佛所·禮佛足)은 팔리 sn3.5에는 접힌 서두 안에 있어 읽지 못하고, sn3.1/112.3-112.5의 `upasaṅkami … sammodi`와 비슷한 틀이나 인사를 나누는 대목(`sammodanīyaṃ kathaṃ`)은 한역에 없다. 禮佛足已의 已는 완료이며 「마치고」가 아니라 「절하고」로 연결한다. 即은 즉시의 뜻이 실려 「곧」으로 옮겼다. 往詣佛所의 所는 장소 명사화이므로 「계신 곳」으로 풀었다. 一面=한쪽.
니까야 대응 일부 SN 3.5:116.2
왕이 붓다께 아뢰었다. "세존이시여, 제가 조용한 곳에서 이런 생각을 했습니다. '어떻게 하는 것이 자기를 지키는 것일까? 또 어떻게 하는 것이 자기를 지키지 못하는 것일까?' 그러고는 이렇게도 생각했습니다. '선한 행을 닦으면 자기를 지킨다고 하고, 선하지 않은 행을 하면 자기를 지키지 못한다고 한다.'"
白佛言：「世尊！我於靜處作是思惟：『云何護己？
부처님께 아뢰어 말하였다. 「세존이시여! 저는 고요한 곳에서 이렇게 생각하였습니다. 『어떻게 자기를 보호하는가?
주 3.1의 空閑處와 여기의 靜處는 같은 장소를 가리키는 두 한자 표현이다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 통일하지 않고 각각 「한적한 곳」「고요한 곳」으로 옮겼다. 팔리 `rahogatassa paṭisallīnassa`는 한 표현이다. 이 좌표는 팔리 116.3의 왕의 말씀(「제게 홀로 물러나 앉아 있을 때 이런 생각이 일어났습니다」)에 해당하며, 한역은 3.1에서 이미 한 번 서술한 생각을 왕의 입으로 되풀이한다(팔리에는 한 번뿐). 世尊=세존([구속]). 화자인 왕이 부처님께 말하므로 문말은 높임(합쇼)이다.
니까야 대응 일부 SN 3.5:116.3
니까야 대응 일부 SN 3.5:116.4
云何不護己？』
어떻게 자기를 보호하지 않는가?』
주 0393a04.1과 같은 문장이며 왕의 인용 속 인용이다. 팔리 116.4 `kesaṃ arakkhito attā`와 짝을 이룬다.
니까야 대응 일부 SN 3.5:116.4
復作是念：『若修善行，名為護己；若行不善，名不護己。』」
다시 이렇게 생각하였습니다. 『선한 행을 닦으면 자기를 보호한다고 이름하고, 불선을 행하면 자기를 보호하지 않는다고 이름한다.』」
주 4.1~4.2의 생각을 왕이 되풀이하는 자리인데 한역이 글자를 바꾼다. 修善↔修善行, 行惡↔行不善, 思惟/念言↔作是念. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않고 각각 「선을 닦으면」「선한 행을 닦으면」, 「악을 행하면」「불선을 행하면」으로 옮겼다. 사전: 不善 ① 별역잡아함 73회·45경. 팔리는 몸·입·뜻을 들어 구체적이다(4.2 서술 참조). 앵커 為×1은 繫辭이며 피동(為~所)이 아니다. 復=다시.
니까야 대응 일부 SN 3.5:116.5
니까야 대응 일부 SN 3.5:116.6
니까야 대응 일부 SN 3.5:116.7
니까야 대응 일부 SN 3.5:116.13
니까야 대응 일부 SN 3.5:116.14
붓다께서 대왕에게 말씀하셨다. "그렇다, 그렇다. 코끼리 부대, 말 부대, 전차 부대, 보병 부대. 이 네 군대로 몸을 에워싸도 자기를 지킨다고 하지 않는다. 왜 그런가? 안으로 지키는 것이 아니기 때문이다. 몸과 입과 뜻이 선한 사람은 네 군대가 없어도 자기를 지킨다고 한다. 왜 그런가? 안으로 지키는 힘을 갖추었기 때문이다. 안의 지킴은 밖의 지킴보다 뛰어나다. 그래서 자기를 지킨다고 하는 것이다."
佛告大王：「實爾！實爾！若以四兵象兵、馬兵、車兵、步兵圍遶自身，不名護己。
부처님께서 대왕에게 말씀하셨다. 「참으로 그러하다! 참으로 그러하다! 만약 네 가지 병사, 곧 코끼리 병사·말 병사·수레 병사·보병으로 자기 몸을 에워싸면 자기를 보호한다고 이름하지 않는다.
주 實爾 實爾는 팔리 116.20 `Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja!`와 같다. 한역의 實은 긍정의 뜻이 실려 「참으로」로 옮겼다. 사병 열거(象兵·馬兵·車兵·步兵)는 팔리 116.8의 `hatthikāyo·assakāyo·rathakāyo·pattikāyo`와 같지만, 팔리에서는 이것이 왕의 말(116.8-9)에 있고 부처님의 답(116.21)은 `…pe…`로 접혀 있다. 한역은 반대로 왕의 말(8.1)에는 없고 부처님의 말에만 있다(자리바뀜). 팔리 116.21 접힌 안쪽을 읽지 못해 미대응으로 둔다. 이문: 大正 교감주 大＝天【元】(元本은 天). 본문은 大. 팔리 `mahārāja`는 大王을 지지한다. 앵커 若×1은 「-면」, 以×1은 수단 조사. 사전: 四兵 ① 별역잡아함 14회·4경. 自身의 自는 對他 없이 몸에 붙은 재귀라 「자기 몸」으로 풀었다. 圍遶=에워싸다. 佛告大王의 大王은 호칭이며 직역은 「대왕」. 이 자리에서 「증언 이의」는 달지 않고 `대응`에 자리바뀜만 적는다.
니까야 대응 일부 SN 3.5:116.20
니까야 대응 순서 다름 SN 3.5:116.8
니까야 대응 순서 다름 SN 3.5:116.9
니까야 대응 미정렬 SN 3.5:116.21
何以故？
무슨 까닭인가?
주 팔리 116.22 `Taṃ kissa hetu?`와 같다. 앵커 以×1은 「~때문에」 어미 구문(何以故)의 일부로 흡수한다.
니까야 대응 같음 SN 3.5:116.22
非內護故。
안의 보호가 아니기 때문이다.
주 팔리 116.23은 `Bāhirā hesā, mahārāja, rakkhā, nesā rakkhā ajjhattikā`(이것은 바깥의 보호이지 안의 보호가 아니다)로 두 절이다. 한역은 非內護 하나(안의 보호가 아니다)이고 「바깥의 보호」를 내세우는 절은 없다. 바깥의 보호는 12.3의 外護에서 비로소 나온다. 非~故=~가 아니기 때문이다.
니까야 대응 일부 SN 3.5:116.23
若人身口意善，雖無四兵，是名護己。
만약 사람이 몸과 입과 뜻이 선하면, 비록 네 가지 병사가 없더라도 이것을 자기를 보호한다고 이름한다.
주 팔리 116.25 `kāyena vācāya manasā sucaritaṃ caranti`(몸·입·뜻으로 선행을 행한다)와 116.27 `neva hatthikāyo rakkheyya …`(코끼리 부대도 보호하지 않더라도)에 대응한다. 한역은 둘을 한 문장에 합쳐 身口意善, 雖無四兵으로 적는다. 양보 雖(비록)는 뜻이 실려 「비록 ~없더라도」로 옮겼다. 是名=이것을 ~라고 이름한다. 앵커 若×1은 「-면」. 팔리의 tesaṃ rakkhito attā(그들의 자기는 보호받는다)가 한역에서 名護己로 나온다.
니까야 대응 일부 SN 3.5:116.25
니까야 대응 일부 SN 3.5:116.27
有內護故。
안의 보호가 있기 때문이다.
주 팔리 116.30 `Ajjhattikā hesā, mahārāja, rakkhā, nesā rakkhā bāhirā`(이것은 안의 보호이지 바깥의 보호가 아니다)에 해당하되, 한역은 「바깥이 아니다」는 절이 없다. 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있다」로 옮겼다(「~이 있어」의 훈독투가 아니다). 11.2와 짝을 이루는 대구다.
니까야 대응 일부 SN 3.5:116.30
此內護者，勝於外護，故名護己。」
이 안의 보호는 바깥의 보호보다 뛰어나므로, 그러므로 자기를 보호한다고 이름한다.」
주 팔리 116.31 `tasmā tesaṃ rakkhito attā`(그러므로 그들의 자기는 보호받는다)에 해당한다. 한역의 勝於外護(바깥의 보호보다 뛰어나다)라는 비교절은 팔리에 없다. 者는 주제를 드러내는 명사화라 「~는」으로 옮겼다. 於는 비교 조사 「~보다」(앵커 於×1). 故名護己의 故는 이유 접속이며 「그러므로」를 넣었다.
니까야 대응 일부 SN 3.5:116.31
붓다께서 이어 게송으로 말씀하셨다.
佛即說偈言：
부처님께서 곧 게송으로 말씀하셨다.
주 팔리 116.32 `Idamavoca…pe…`는 접혀 있어 안쪽을 읽지 못했다(미대응). 즉(卽)은 즉시의 뜻이 실려 「곧」으로 옮겼다. 佛=부처님([구속]). 偈言=게송으로 말씀하셨다.
니까야 대응 미정렬 SN 3.5:116.32
"자기를 지키려는 사람은 몸과 입과 뜻을 지켜라. 선한 법을 닦아 행하고, 부끄러움을 알고 두려움도 알아라. 세 가지 업을 지키지 않는 사람은 삿된 견해와 졸음에 빠진다. 그러면 온갖 선한 법이 막히고 악마를 따르게 된다. 이는 스스로를 허물어 해치는 일이다. 그러니 자기를 지켜라. 선정과 지혜를 닦고, 붓다께서 가르치신 것을 늘 생각하라."
「若人欲自護，當護身口意，
「사람이 자기를 보호하고자 하면 몸과 입과 뜻을 보호하라.
주 팔리 게송 `Kāyena saṃvaro sādhu, sādhu vācāya saṃvaro; manasā saṃvaro sādhu …`(몸의 단속은 좋고, 말의 단속은 좋다 / 뜻의 단속은 좋고 …)에 해당한다. 한역은 「자기를 보호하고자 하면(欲自護)」이라는 조건절을 앞에 세우고 身口意를 한 행에 합쳤다. 팔리는 세 문 각각을 칭찬한다(sādhu). 護(보호)와 `saṃvara`(단속)는 다른 낱말이다. 이문: 저본의 當은 CBETA 교감(大正 常). 本은 當을 따르며 當護身口意의 當은 어미 「-라」가 지므로 「마땅히」를 옮기지 않았다(앵커 當×1). 若人欲自護의 自는 對他 없는 단순 재귀라 흡수했다. 若=「-면」.
니까야 대응 일부 SN 3.5:116.33
니까야 대응 일부 SN 3.5:116.34
修行於善法，有慚亦有愧。
선한 법을 닦아 행하고, 부끄러움이 있고 또한 수치심이 있으라.
주 팔리 116.35 `sabbattha saṃvuto lajjī`(모든 곳에서 단속하고 부끄러움이 있는 이)의 `lajjī`(부끄러움을 아는 이)와 慚愧가 닿는다. 慚과 愧는 두 낱말이다. 이 자료는 두 낱말을 가르는 확정역을 주지 않으므로 「부끄러움」「수치심」으로 갈라 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]로 신고한다. 修行於善法은 「선한 법을 닦아 행하고」이며, 善法은 한자대역표에 「혼합 Sudhammā」로 올라 있으나 이 자리의 善法은 일반어(선한 법)로 읽히므로 표의 분류는 이 좌표에 서지 않는다(저본이 이긴다). 亦=또한(慚에 愧를 더하는 병렬이라 뜻이 실렸다). 有는 존재를 서술한다. 於×1은 조사로 흡수했다. 문말은 앞 행(當護)의 명령형을 이어 「있으라」로 했다. 이 문말이 평서가 아니라 명령인지는 [불확실:격·태·구문]이다.
니까야 대응 일부 SN 3.5:116.35
不護三業者，邪見及眠睡，
몸과 입과 뜻의 세 업을 보호하지 않는 이는 삿된 견해와 졸음과 잠으로,
주 팔리 게송(116.33-35)에 이 행에 해당하는 말이 없음이 확인된다(116.35 뒤에 접힘 표지도 없다). 邪見=삿된 견해는 의역(한자대역표 邪見 의역)이다. 見은 확정술어표 [정형구 행]에 올라 있으나 그것은 「뵙는 것」의 정형구이며 邪見에는 서지 않는다. 邪見에는 확정역이 없으므로 문맥으로 옮기고 [불확실:확정역_부재]를 남긴다. 者는 「~하는 이」. 眠睡=졸음과 잠. 이 행의 邪見及眠睡가 다음 행의 주어인지 수단인지 한문만으로 갈린다. 여기서는 「~으로」(수단)로 이어 옮겼으며 [불확실:구두·분절]로 신고한다. 三業=몸·입·뜻의 세 가지 업(앞 행의 身口意와 같다).
니까야 대응 대응 없음 SN 3.5:116.35
障蔽諸善法，隨從於惡魔。
모든 선한 법을 가리고 막아 악마를 따른다.
주 팔리 게송에 해당 행이 없음이 확인된다. 障蔽=막고 가림(음의 인용: 慧琳 0591a17 「謂暗蔽不明也」, 0320a22 蔽「隱也, 障也」). 諸는 「모든」이며 앵커의 남발 주의에 따라 한 번만 옮겼다. 隨從於惡魔=악마를 따른다(於는 조사로 흡수). 惡魔는 마라에 해당하는 말이나 이 한역은 惡魔로 적었다(팔리형을 본문에 쓰지 않는다).
니까야 대응 대응 없음 SN 3.5:116.35
則為自毀傷，是以應自護，
곧 스스로를 헐어 상하게 하는 것이 되니, 그러므로 자기를 보호해야 한다.
주 팔리 게송에 해당 행이 없음이 확인된다. 自毀傷의 自는 여기서 「스스로」로 옮겼다: 毀傷의 주체와 객체가 같다는 것이 이 행의 요점(自毀傷↔應自護의 대구)이어서 뜻이 실렸다고 보았다. 앵커의 「대조가 있을 때만」 기준에는 엄밀히 對他가 없으므로 이 판단은 [불확실:술어·낱말_선택]이다. 應自護의 自는 흡수하고 應은 어미 「-해야 한다」로 옮겼다. 則=귀결(「-면 ~한다」)이나 앞 행에 -면이 없어 「곧」으로 옮겼다. 是以=그러므로(以는 이유 조사). 為~=~이 되다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.5:116.35
修定及智慧，常念佛所教。」
선정과 지혜를 닦고, 항상 부처님께서 가르치신 것을 생각하라.」
주 팔리 게송에 해당 행이 없음이 확인된다. 한자대역표는 念佛(Buddhânussati, 부처님을 생각함)을 의역 항목으로 올려 두었으나 이 자리는 念+佛所教(부처님이 가르치신 것을 생각한다)이며 念佛이라는 한 낱말이 아니다(저본 구문이 이긴다). 所教의 所는 관형절로 풀었다(앵커 所×1). 教는 「가르치다」 쪽으로 읽었다(사역이 아님; 문맥 판정). 常=항상. 定=선정, 慧=지혜는 이 자료에 확정역이 없어 문맥으로 옮겼으며 [불확실:확정역_부재]로 신고한다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.5:116.35
붓다께서 이 말씀을 마치시자, 비구들은 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이것을 말씀하시고 나시자, 모든 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 sn3.5는 게송 뒤에 맺음 정형구가 없음이 확인된다. 한역의 맺음 정형구(歡喜奉行)에 해당하는 팔리가 없다. 佛說是已의 已는 완료이므로 「말씀하시고 나시자」로 옮겼다. 比丘=비구([구속]). 諸=모든(복수 표시). 所說의 所는 관형절로 풀었다. 歡喜奉行=기뻐하며 받들어 행하였다. 음의 인용: 慧琳 0753a01 歡喜(「歡喜悅也」).
니까야 대응 대응 없음 SN 3.5:116.35