（三九）
(삼십구)
주 경 번호 표지 「（三九）」. 제목이 아니라 번호만 있어 팔리 제목과 맞댈 내용이 없다. 팔리 쪽 좌표는 짚은 자리일 뿐 대응을 확정하지 않았다(미대응).
니까야 대응 미정렬 SN 11.1:0.1
니까야 대응 미정렬 SN 11.4:0.3
이와 같이 나는 들었다. 어느 때 붓다께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 sn11.1 「Evaṃ me sutaṃ」과 같은 자리. sn11.4는 첫머리를 「Sāvatthinidānaṃ」(사위 인연 서두)로 접어 두었으므로 접힌 안쪽은 읽지 못한 것으로 보아 미대응으로 둔다.
니까야 대응 같음 SN 11.1:247.1
니까야 대응 미정렬 SN 11.4:250.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 舍衛(사위)는 정착어이며 이름은 도시 이름(팔리 Sāvatthī)을 소리로 옮긴 것이다(전거 舍衛: 팔리 Sāvatthī / 당대 śravasthi, 갈림). 祇樹給孤獨園은 「기수급고독원」으로 정착형을 쓴다: 祇樹는 祇(소리)+樹(뜻)의 음의 합벽으로 「기타 태자의 숲」을, 給孤獨은 「외로운 이를 돌보는 이」(의역)라는 장자의 호를 뜻하고, 園은 동산이다. 이 다섯 자 이상의 덩어리를 정형구 조각으로 보아 이름으로 처리했다(전거 祇樹給孤獨園: 팔리 Jetavana, Anāthapiṇḍika). 팔리 sn11.1은 「jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme」로 두 이름을 풀어 쓴다. 一時는 「한때」.
니까야 대응 같음 SN 11.1:247.2
니까야 대응 미정렬 SN 11.4:250.1
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. "지난 옛날에 제석천이 아수라와 싸우려고 군대를 정비했다. 채비를 마친 뒤였다. 제석천이 여러 천신에게 말했다. '우리 천신들이 이기면 다섯 가지로 아수라를 묶자. 그를 천궁으로 끌고 가자.' 그러자 아수라도 자기 무리에게 명령했다. '우리가 이기면 우리도 다섯 가지로 제석천을 묶자. 그를 아수라의 궁으로 끌고 가자.'
爾時，世尊告諸比丘：「往昔之時，釋提桓因共阿脩羅將欲戰鬭，治嚴已辦。
그때 세존께서 여러 비구들에게 말씀하셨다. “지난 옛적에 석제환인이 아수라와 함께 장차 싸우려 하였는데, 채비와 장엄이 이미 갖추어졌다.
주 팔리 sn11.4 250.2 「Bhūtapubbaṃ ... devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi」(예전에 신과 아수라의 전쟁이 벌어졌다)와 같은 자리이나, 한문의 「治嚴已辦」(전쟁 채비가 이미 끝났다)은 팔리에 따로 없다(일부). sn11.1 247.3은 비구들을 부르는 서두만 겹친다. 治嚴은 사전·음의에 용례가 없어 「채비와 장엄」으로 풀었다(治=정돈, 嚴=차림). 阿脩羅는 「아수라」(음역, 근대 비정 Asura). 釋提桓因은 이 경에서 帝釋과 섞여 쓰인다(한자 흔들림): 釋提桓因 3회, 帝釋 이후. 釋提桓因은 釋(소리)+提桓因(소리) 계열의 음역으로 읽어 「석제환인」으로 적고 같은 존재를 帝釋(帝=뜻, 釋=소리의 줄임)과 달리 적는다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 往昔之時는 「지난 옛적」.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.2
니까야 대응 일부 SN 11.1:247.3
爾時，釋提桓因告諸天言：『我等諸天，若得勝者，必以五縛繫阿脩羅，將詣天宮。』
그때 석제환인이 여러 하늘들에게 말하였다. ‘우리 여러 하늘이 이기면, 반드시 다섯 가지 결박으로 아수라를 묶어 하늘 궁전으로 데려가리라.’
주 팔리 250.5~6은 삭까가 삼십삼천 신들에게 「이기면 웨빠찟띠를 목과 네 팔다리 다섯 곳의 결박으로 묶어 내 앞으로 데려오라」고 한다. 한문은 아수라 일반을 묶고, 「天宮」으로 데려간다(팔리는 수담마 회당). 五縛은 「다섯 가지 결박」으로 옮겼다(팔리 kaṇṭhapañcamehi bandhanehi, 「목이 다섯째인 결박」). 釋提桓因 전거: 팔리 Sakka devānam inda / 근대 Śākradevānāmiṁdra — 계통이 갈리는 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. 天宮 전거: 당대 devapūra. 若得勝者의 者는 가정 어조에 흡수.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.6
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.5
時，阿脩羅亦勅己眾：『我等若勝，亦以五縛繫釋提桓因，詣阿脩羅宮。』
아수라도 자기 무리에게 칙령하였다. ‘우리가 이기면 또한 다섯 가지 결박으로 석제환인을 묶어 아수라의 궁전으로 데려가리라.’
주 팔리는 웨빠찟띠가 아수라들에게 같은 말을 하며(250.3~4), 순서는 아수라 쪽이 먼저고 한문은 제석 쪽이 먼저다(구조·배열). 팔리에서는 웨빠찟띠가 이름으로 나오나 한문의 이 자리는 「阿脩羅」 일반이다. 첫 亦은 앞 문장(하늘)과의 병행이라 조사 「도」로 흡수했고, 둘째 亦은 「또한」으로 세웠다(병행의 뜻이 실림).
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.4
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.3
싸움에서는 천신의 무리가 이겼다. 그들은 다섯 가지로 비마질다라를 묶어 천궁으로 끌고 갔다. 비마질다는 제석천을 보자 성이 나서 욕을 퍼부었다. 온갖 험한 말이 쏟아졌다. 제석천은 그 욕설을 직접 들으면서도 잠자코 대꾸하지 않았다. 그때 마부 마타리가 게송으로 말했다.
爾時，諸天眾勝，即以五縛繫毘摩質多羅，將詣天宮。
그때 여러 하늘의 무리가 이겨, 곧 다섯 가지 결박으로 비마질다라를 묶어 하늘 궁전으로 데려갔다.
주 팔리 250.7~8: 신들이 이기고 아수라는 졌으며, 웨빠찟띠를 결박해 삭까 앞(수담마 회당)으로 데려왔다. 毘摩質多羅는 5자 이상의 이름이라 정형구 조각일 가능성을 살폈으나 이 자리에서 아수라 왕의 이름으로 쓰였다(이문: 다른 판본 質多羅 ↔ 質多). 소리로 옮긴 이름으로 보아 「비마질다라」로 독음한다. 음의(慧琳 0435a08 毘摩質多羅)는 毘摩=絲 또는 遍空, 質多羅=種種이라 풀지만 확정역이 아니라 인용일 뿐이다. 전거: 팔리 Vepacitti.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.7
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.8
毘摩質多見帝釋時，瞋恚罵詈，極出惡言。
비마질다는 제석을 보았을 때 성내어 꾸짖고 욕하며 지독한 악담을 내뱉었다.
주 팔리 250.9의 「asabbhāhi pharusāhi vācāhi akkosati paribhāsati」(거칠고 비루한 말로 꾸짖고 욕한다)에 해당. 같은 인물을 毘摩質多羅와 毘摩質多로, 같은 신을 釋提桓因과 帝釋으로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 이문: 質多를 【宋】【元】【明】은 質多羅로 쓴다. 瞋恚는 「성냄」으로 옮겼다(의역; 팔리 250.9에는 대응 낱말이 따로 없다). 帝釋의 이름에는 음의가 있으나(慧琳 0417a09 帝는 당말, 釋은 범어의 줄임) 호칭으로 「제석」을 정착형으로 쓴다.
니까야 대응 같음 SN 11.4:250.9
니까야 대응 대응 없음 SN 11.1:247.7
帝釋爾時親聞罵聲，默不加報。
제석은 그때 꾸짖는 소리를 직접 들었으나, 잠잠히 보복을 더하지 않았다.
주 팔리 250.9에서 삭까는 회당을 드나드는 동안 욕을 듣는다. 침묵하며 보복하지 않는다는 서술은 이 자리에 따로 없고 뒤 게송에서 드러난다(한문이 더 말한다).
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.9
爾時，御者摩得伽即說偈言：
그때 수레 모는 이 마득가가 곧 게송으로 말하였다.
주 팔리 250.10 「mātali saṅgāhako」(마부 마딸리). 御者는 수레를 모는 이를 뜻으로 옮긴 것이고 摩得伽는 소리로 옮긴 이름이다. 팔리 Mātali와 소리가 가깝지만 한자 쪽에 별도 전거가 없어 대응은 이름 일치로만 적는다. 即은 「곧」.
니까야 대응 같음 SN 11.4:250.10
"'사크라의 남편이신 마가바여, 두려워서 참으십니까? 힘이 없어서 참으십니까? 비마질다가 면전에서 욕하며 험한 말을 있는 대로 퍼붓습니다. 그런데도 어찌 참고만 계십니까?'
「『釋脂之夫摩佉婆，汝為怖畏無力耶？
‘석지의 지아비 마거바여, 당신은 두려워서, 힘이 없어서입니까?
주 팔리 250.11 「Bhayā nu maghavā sakka, dubbalyā no titikkhasi」(두려워서입니까, 힘이 없어서입니까 참으십니까). 釋脂(Sacī 계통의 소리 옮김)之夫 = 석지의 지아비, 摩佉婆 = Maghavan의 소리 옮김으로 읽었다(佉는 독음 「거」). 한문 「怖畏無力」은 한 덩어리(두려움과 무력)로도 둘로도 끊을 수 있다. 팔리가 「두려움 때문인가, 힘없음 때문인가」의 선택으로 읽히지만 증언은 저본이 아니므로 한문대로 두 이유를 나란히 두었다. 마부가 왕에게 하는 말이라 높임을 쓴다.
니까야 대응 같음 SN 11.4:250.11
毘摩質多面前罵，極出惡言云何忍？』
비마질다가 면전에서 꾸짖고 지독한 악담을 내뱉는데, 어찌 참으십니까?’
주 팔리 250.12 「Suṇanto pharusaṃ vācaṃ, sammukhā vepacittino」(면전에서 웨빠찟띠의 거친 말을 들으면서). 云何忍은 의문 어미 「-ㅂ니까」가 진다.
니까야 대응 같음 SN 11.4:250.12
그러자 제석천이 게송으로 대답했다.
「爾時，帝釋說偈答言：
그때 제석이 게송으로 답하여 말하였다.
주 팔리는 마딸리의 게송 뒤 삭까의 게송이 바로 이어진다. 한문은 도입 문장을 따로 둔다.
니까야 대응 같음 SN 11.4:250.13
"'내가 참는 것은 두려워서가 아니다. 내 힘이 없어서도 아니다. 비마질다를 겁내서도 아니다. 나는 뛰어난 지혜로 스스로 참음을 닦고 있다. 어리석은 자는 식견이 얕아 지혜가 미치지 못한다. 그래서 늘 다투고 따지며 마음이 쉬지 않는다. 내가 힘으로 그를 눌러 막는다면 나도 저 어리석은 자와 다를 것이 없다.'
「『我不怖畏而生忍，亦不以我無力故，
‘나는 두렵지 않아 참음을 내고, 또한 내가 힘이 없다는 까닭으로
주 팔리 250.13 「Nāhaṃ bhayā na dubbalyā, khamāmi vepacittino」(나는 두려워서도 힘이 없어서도 웨빠찟띠를 참는 것이 아니다). 한문은 앞 구절을 한 행에 넘기고 둘째 행에 이어진다(행 단위로 문장이 걸쳐 있다). 亦은 앞 不과 병행이라 「또한」으로 세웠다.
니까야 대응 같음 SN 11.4:250.13
而畏毘摩質多羅，我以勝智自修忍。
비마질다라를 두려워하는 것도 아니니, 나는 뛰어난 지혜로 참음을 닦는다.
주 팔리 250.14 「Kathañhi mādiso viññū, bālena paṭisaṃyuje」(나 같은 지혜로운 이가 어찌 어리석은 이와 맞서겠는가)는 한문의 「我以勝智自修忍」과 닮았으나 「勝智」(뛰어난 지혜)와 「참음을 닦는다」는 한문 쪽 표현이 더 구체적이다. 自는 단순 재귀라 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.13
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.14
愚者淺識智無及，而常諍訟心不息，
어리석은 이는 식견이 얕아 지혜가 미치지 못하고, 늘 다투고 따지며 마음이 쉬지 않는다.
주 팔리 250.14의 bāla(어리석은 이) 한 낱말에 한문은 「淺識智無及」「常諍訟心不息」의 서술을 더한다. 한문이 더 말한다.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.14
若我以力用禁制，與彼愚者同無異。』
내가 힘으로 억눌러 제어한다면, 저 어리석은 이와 같아 다름이 없으리라.’
주 팔리 250.14의 「mādiso ... bālena paṭisaṃyuje」(나 같은 이가 어리석은 이와 맞선다면)와 취지가 같으나, 「同無異」(다름이 없다)는 한문에만 있다. 若은 「-면」에 흡수.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.14
마부가 다시 게송으로 말했다.
"'어리석은 자를 풀어 놓으면 더욱 날뛰며 쉬지 않습니다. 뒤따르던 소가 앞서 가는 소 위로 뛰어올라 덮치는 것과 같습니다. 그러니 굳센 이가 힘으로 저 어리석은 자를 눌러 막아야 합니다.'
「『孾愚若放縱，轉劇不休息，
‘어린 어리석은 이를 제멋대로 놓아두면, 점점 더 심해져 쉬지 않으니
주 팔리 250.15 「Bhiyyo bālā pabhijjeyyuṃ」(어리석은 이들은 더욱 날뛴다). 이문: 孾를 【聖】은 嬰으로 쓴다. 孾愚는 「어린 어리석은 이」.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.15
如彼後行牛，騰陌前牛上，
마치 뒤에 가는 소가 길에서 앞 소 위로 뛰어오르는 것 같다.
주 팔리 250.21의 「gova bhiyyo palāyinaṃ」(달아나는 이에게 소처럼 더욱 올라탄다)와 소의 비유가 같지만 자리가 다르다(팔리는 마딸리의 둘째 게송, 한문 게송 중간보다 뒤쪽에 놓인다). 陌은 「밭 사이 길」로 읽었으나 다른 뜻(등성이)도 가능하다.
니까야 대응 순서 다름 SN 11.4:250.21
健者為以力，禁制彼愚者。』
굳센 이는 힘을 써서 저 어리석은 이를 금하여 제어한다.’
주 팔리 250.16 「Tasmā bhusena daṇḍena, dhīro bālaṃ nisedhaye」(그러므로 현명한 이는 강한 몽둥이로 어리석은 이를 막는다). 이문: 為를 【宋】【元】【明】【聖】은 宜로 쓰며 그 경우 「…해야 한다」가 된다. 저본(大正) 為를 따라 당위가 아닌 서술로 옮겼다. 者는 「굳센 이」로 명사화.
니까야 대응 같음 SN 11.4:250.16
제석천이 다시 게송으로 말했다.
"'내가 보기에 어리석은 자를 누르는 데는 참고 잠자코 있는 것보다 나은 길이 없다. 성냄이 불길처럼 치솟을 때는 오직 참음이 가장 잘 누른다. 어리석은 자는 자기가 힘센 줄 알지만 실은 힘이 없다. 그는 선악을 알지 못하니 법으로 눌러 막을 길도 없다. 내 몸에 용맹한 힘이 있는데도 어리석고 못난 자를 참아 주는 것. 이것을 으뜸가는 참음이라 하며, 참음 가운데 가장 훌륭하다. 힘없는 이가 힘센 이 앞에서 어쩔 수 없이 따르는 것. 이것은 두려워서 참는 것일 뿐, 참된 참음이 아니다. 위력을 얻어 자재하면서도 남에게 헐뜯기고 욕을 먹고 잠자코 되갚지 않는 것. 이것을 뛰어난 참음이라 한다. 힘없는 이가 위력 앞에서 겁이 나 되갚지 못하고 잠자코 있는 것. 이것은 두려움이지 참음을 행하는 것이 아니다. 어리고 어리석어 지혜 없는 자들은 남에게 해로운 짓을 한다. 그러고는 상대가 잠자코 참는 것을 보면 자기가 이겼다고 여긴다. 어질고 거룩하며 지혜로운 이들은 참음이 가장 뛰어나다고 말한다. 그래서 성현의 무리는 언제나 참음의 공덕을 찬탄한다. 자기와 남을 함께 건져 온갖 어려움과 두려움을 없애려는가. 그렇다면 남이 성내어 날뛰는 것을 보고도 다만 잠자코 참기를 행하라. 그의 성냄은 저절로 사라진다. 칼이나 몽둥이의 힘을 번거롭게 쓸 일이 없다. 그러면 너와 나 모두 큰 이익을 얻는다. 자기에게도 이롭고 남에게도 이롭다. 어리석은 자는 참음을 비겁하다고 한다. 그러나 어질고 지혜로운 이는 이를 찬탄한다. 자기보다 센 이를 참는 것은 두렵고 해를 입을까 걱정해서이다. 자기와 대등한 이와 다투다가 둘 다 다칠까 두려워 참는 경우도 있다. 그러나 못나고 낮은 이를 참아 주는 것이야말로 참음 가운데 으뜸이다.'"
「『我觀制禁愚，莫過於忍默，
‘내가 보건대 어리석은 이를 금하여 제어하는 데에, 참고 잠잠함보다 나은 것이 없다.
주 팔리 250.17 「Etadeva ahaṃ maññe, bālassa paṭisedhanaṃ」(어리석은 이를 막는 것은 이것이라고 나는 생각한다). 이문: 觀을 【聖】은 看으로 쓴다. 莫過於는 「-보다 나은 것이 없다」.
니까야 대응 같음 SN 11.4:250.17
瞋恚熾盛時，唯忍最能制。
성냄이 불타듯 성할 때에는 오직 참음이 가장 잘 제어할 수 있다.
주 팔리 250.18 「Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammati」(남이 성난 것을 알고 마음챙겨 고요해지는 이). 한문은 일반 원리로, 팔리는 사람(주체)으로 쓴다. 唯는 한정의 뜻이 실려 「오직」으로 세웠다.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.18
愚者謂有力，而實是無力，
어리석은 이는 힘이 있다고 말하지만, 실은 힘이 없다.
주 팔리 250.26 「Abalaṃ taṃ balaṃ āhu, yassa bālabalaṃ balaṃ」(어리석은 이의 힘을 힘으로 가진 이를 사람들은 힘없는 이라 한다)과 취지가 같으나 팔리에서는 뒤쪽 게송에 놓여 자리가 다르다. 實은 「실은」으로 뜻이 실려 세웠다. 有力의 有는 존재가 아니라 소유라 「-이 있다」로만 쓴다.
니까야 대응 순서 다름 SN 11.4:250.26
愚不識善惡，無法可禁制。
어리석어 선과 악을 알지 못하니, 금하여 제어할 만한 법이 없다.
주 팔리 250.27 「Balassa dhammaguttassa, paṭivattā na vijjati」(법으로 지켜진 힘에는 맞설 이가 없다)와 닮은 자리이나 한문은 어리석은 이가 선악을 알지 못한다는 이유를 따로 댄다. 不識 전거: 당대 nabijñāta.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.27
我身有勇力，能忍愚劣者，
내 몸에 용맹한 힘이 있고, 어리석고 하열한 이를 참을 수 있는 것,
주 팔리 250.24 「Yo have balavā santo, dubbalassa titikkhati」(힘 있는 이가 힘없는 이를 참는다)에 해당. 한문은 1인칭 「내 몸」이고 팔리는 3인칭 일반이다.
니까야 대응 같음 SN 11.4:250.24
是名第一忍，忍中之善者。
이를 첫째가는 참음이라 이름하니, 참음 가운데 좋은 것이다.
주 팔리 250.25 「Tamāhu paramaṃ khantiṃ」(이를 으뜸가는 참음이라 한다).
니까야 대응 같음 SN 11.4:250.25
微者於有力，不得不行者，
미약한 이가 힘 있는 이에게 행하지 않을 수 없어 행하는 것,
주 팔리 250.25 「niccaṃ khamati dubbalo」(힘없는 이는 늘 참는다). 「不得不行者」는 「행하지 않을 수 없어 행하는 것」으로 읽었다. 得는 가능으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.25
是名怖畏忍，不名為實忍。
이를 두려움의 참음이라 이름하고, 참된 참음이라고는 이름하지 않는다.
주 팔리에 「두려움 때문에 참는 것은 참된 참음이 아니다」라는 서술이 없다(한문이 더 말한다). 怖畏忍은 한문의 술어 구성.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.25
威力得自在，為他所毀罵，
위력으로 자재함을 얻고도, 다른 이에게 헐뜯김과 욕됨을 당하여
주 팔리 250.28~29 「kuddhaṃ appaṭikujjhanto」(성난 이에게 맞성내지 않는 이)와 취지가 겹치나 한문은 힘 있는 이가 모욕을 당하는 상황을 별도로 제시한다. 為他所毀罵는 피동(-에게 -당하다). 他는 自와 짝이 아니라 「다른 이」로 적었다.
니까야 대응 순서 다름 SN 11.4:250.28
默然不加報，是名為勝忍。
잠잠히 보복을 더하지 않으면, 이를 이기는 참음이라 이름한다.
주 팔리 250.29 「saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ」(이기기 어려운 싸움을 이긴다). 한문의 「勝忍」은 팔리에 낱말로 없다.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.29
微劣怖威力，默然不能報，
미약하고 열등한 이가 위력을 두려워하여 잠잠히 보복하지 못하면,
주 팔리 250.20 「bhayā myāyaṃ titikkhati」(이는 나를 두려워하여 참는다)와 취지가 통하나 시점이 다르다. 能은 어미 「-ㄹ 수」로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.20
是名為怖畏，不名為行忍。
이를 두려움이라 이름하고, 참음을 행함이라고는 이름하지 않는다.
주 팔리 250.19~20의 「Etadeva titikkhāya, vajjaṃ passāmi」(참음에는 이런 허물이 있다)와 근접한 취지. 두려움을 참음이라 하지 않는다는 서술은 한문이 더 말한다.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.19
孾愚無智等，惡害以加他，
어린 어리석고 지혜 없는 이들이 악하고 해로운 짓을 다른 이에게 가하다가
주 팔리 250.20 「Yadā naṃ maññati bālo」(어리석은 이가 그를 이렇게 여길 때). 이문: 孾를 【聖】은 嬰으로 쓴다. 以는 수단 조사 흡수. 他는 「다른 이」.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.20
見他默然忍，便以己為勝。
다른 이가 잠잠히 참는 것을 보면, 곧 자기를 이긴 이로 삼는다.
주 팔리 250.20~21 「bhayā myāyaṃ titikkhati; ajjhāruhati dummedho」(이는 나를 두려워해 참는다; 어리석은 이는 올라탄다)와 겹친다. 便은 「곧」.
니까야 대응 같음 SN 11.4:250.20
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.21
賢聖有智者，謂忍最為勝，
현명하고 거룩하며 지혜 있는 이는, 참음이 가장 뛰어나다고 말한다.
주 팔리 250.23 「khantyā bhiyyo na vijjati」(참음보다 나은 것은 없다)과 같은 취지. 賢聖은 「현명하고 거룩한 이」.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.23
是以聖賢眾，恒讚忍功德。
그러므로 거룩하고 현명한 무리는 늘 참음의 공덕을 찬탄한다.
주 팔리 250.34 「khantisoraccassa vaṇṇavādī」(참음과 온화함을 찬탄하는 이)와 겹치는 자리. 功德 전거: 당대 guṇa.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.34
除己并與他，滅除諸難畏，
자기에게서 덜어 내고 아울러 다른 이에게도 주어, 여러 어려움과 두려움을 없앤다.
주 팔리 250.30 「Ubhinnamatthaṃ carati, attano ca parassa ca」(자기와 남 둘 모두의 이익을 행한다). 除己并與他는 「덜다」와 「주다」의 대상이 분명하지 않아 구문이 확정되지 않는다. 한문대로 두 동사를 모두 살렸다.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.30
見他瞋恚盛，但能行默忍。
다른 이의 성냄이 성한 것을 보고도, 다만 잠잠한 참음만 행할 수 있다.
주 팔리 250.31 「Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammati」(남이 성난 것을 알고 마음챙겨 고요해지는 이). 但은 한정의 뜻이 실려 「다만」으로 세웠다.
니까야 대응 같음 SN 11.4:250.31
彼瞋自然滅，不煩刀杖力，
그의 성냄은 저절로 사라지니, 칼과 몽둥이의 힘을 번거롭게 하지 않는다.
주 팔리 250.16에는 「강한 몽둥이로 막는다」(반대 취지)가 있어 같은 자리가 아니며, 이 게송 단락에서 「칼과 몽둥이를 번거롭게 하지 않는다」는 서술을 팔리 안에서 찾지 못했다. 이문: 杖을 【宋】【元】【明】은 仗으로 쓴다.
니까야 대응 대응 없음 SN 11.4:250.16
彼此得大利，自利亦利他。
저편과 이편이 큰 이익을 얻으니, 자기를 이롭게 하고 또한 남을 이롭게 한다.
주 팔리 250.30의 「attano ca parassa ca」(자기의 것과 남의 것)와 같은 쌍. 自↔他 대조가 실재해 「자기」와 「남」을 세웠다. 이문: 亦을 【宋】【元】【明】【聖】은 知로 쓴다.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.30
愚者謂忍怯，賢智之所讚，
어리석은 이는 참음을 겁이라 말하지만, 현명하고 지혜로운 이가 찬탄하는 것이다.
주 팔리 250.33 「Janā maññanti bāloti, ye dhammassa akovidā」(법에 밝지 못한 사람들은 그를 어리석다고 여긴다). 팔리는 참는 이를 어리석다 하고, 한문은 참음을 겁이라 한다. 賢智之所讚은 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.33
忍於勝己者，怖畏患害故。
자기보다 나은 이에게 참는 것은, 해로움을 두려워하고 근심하기 때문이다.
주 팔리에는 「자기보다 나은 이에게 참는 경우」를 따로 가르는 구절이 없다. 가장 가까운 자리를 250.20으로 짚었다.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.20
若於等己諍，畏俱害故忍，
자기와 대등한 이와 다툴 때 함께 해를 입을까 두려워서 참는다면,
주 팔리 게송에서 「대등한 이와의 다툼」에 해당하는 구절을 확인하지 못했다. 가까운 자리를 짚었을 뿐 대응을 확정하지 않았다(미대응). 俱害는 「함께 입는 해」.
니까야 대응 미정렬 SN 11.4:250.32
能忍卑劣者，忍中最為上。』」
하열한 이를 참을 수 있는 것, 참음 가운데 가장 으뜸이 된다.’”
주 팔리 250.25 「Tamāhu paramaṃ khantiṃ」(이를 으뜸가는 참음이라 한다). 卑劣者는 앞 구의 愚劣者와 같은 방향의 말.
니까야 대응 같음 SN 11.4:250.25
붓다께서 비구들에게 말씀하셨다. "제석천은 삼십삼천에서 가장 자재하고 왕의 법도를 행하는 이다. 그런데도 오히려 참음을 닦고 참음을 찬탄하였다. 하물며 모습을 바꾸고 법에 든 비구들이야 더 말할 것이 있겠느냐. 너희는 참음을 닦고 참음을 찬탄해야 한다. 참음을 닦고 그것을 찬탄하는 이는 출가자의 법을 따르는 것이다." 붓다께서 이 말씀을 마치시자 비구들은 그 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
佛告諸比丘：「帝釋於三十三天最為自在，行於王法，尚能修忍，讚嘆於忍，況諸比丘，毀形入法，應當修忍，讚嘆於忍。
부처님께서 여러 비구들에게 말씀하셨다. “제석은 삼십삼천에서 가장 자재하여 왕의 법을 행하면서도 오히려 참음을 닦을 수 있고 참음을 찬탄하는데, 하물며 비구들이 모습을 허물고 법에 들어왔으니 참음을 닦아야 하고 참음을 찬탄해야 한다.
주 팔리 250.34~35 「So hi nāma ... sakko devānamindo ... rajjaṃ kārento khantisoraccassa vaṇṇavādī bhavissati. Idha kho taṃ, bhikkhave, sobhetha ...」과 같은 결말. 이 경에서 앞의 「世尊告諸比丘」(a17)와 여기의 「佛告諸比丘」가 같은 말을 한다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(世尊/佛). 확정역은 世尊=세존, 佛=부처님. 三十三天(음역): 팔리 Tāvatiṃsā 등 여러 철자, 한자 독음 「삼십삼천」. 毀形入法은 머리를 깎고 승복을 입는다는 뜻으로 풀 수 있으나 본문은 한문대로 「모습을 허물고 법에 들어와」로 두었다. 應當은 「-해야 한다」 하나로 흡수.
니까야 대응 같음 SN 11.4:250.34
니까야 대응 같음 SN 11.4:250.35
若能修忍，及讚嘆者，是出家法。」
참음을 닦을 수 있고 아울러 찬탄하는 이라면, 이것이 집을 떠난 이의 법이다.”
주 팔리 250.35 「pabbajitā samānā khamā ca bhaveyyātha soratā ca」(출가한 이로서 참고 온화해야 한다). 出家는 「집을 떠남」으로 옮긴 의역(전거 出家: 당대 pavaidya). 주어와 술어가 한문에서는 「이것이 -법이다」 평서.
니까야 대응 일부 SN 11.4:250.35
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이것을 설하기를 마치시자, 여러 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 sn11.1과 sn11.4는 결말 부분(250.35, 247.33)에서 경을 끝내고 한문의 「歡喜奉行」 종결구를 쓰지 않는다. 확인한 두 팔리 본문에 해당 문장이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 11.4:250.35
니까야 대응 대응 없음 SN 11.1:247.33