（三一）
(31)
주 한역 제목 자리는 경 번호 「三一」뿐이고 경 이름이 없다. 팔리 sn4.24/0.3은 번호와 함께 경 이름 Sattavassānubandhasutta를 단다 — 일부. 교감주가 대응 경으로 No. 99(1092)를 가리킨다(잡아함 1092경). 팔리 대응은 BZA→sa1092 경로로 잡힌 후보이며 대조표 밖 번호다.
니까야 대응 일부 SN 4.24:0.3
이와 같이 들었다. 어느 때 붓다께서 우루벨라 마을의 네란자라 강가, 보리수 아래에 계셨다. 깨달음을 이루신 지 얼마 되지 않은 때였다. 그때 마왕이 생각했다. "붓다가 우루벨라 마을의 네란자라 강가, 보리수 아래에 있다. 깨달은 지 얼마 되지 않았다. 내가 가서 그의 틈을 엿보아야겠다." 그렇게 마음먹고 붓다께 가서 게송으로 말했다.
一時，佛在優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹下，成佛未久。
한때 부처님께서 우루비라 마을 니련선 강의 보리수 아래에 계셨는데, 부처님이 되신 지 오래되지 않았다.
주 (1) 優樓比螺 — 3분할 표에 없다. 네 글자가 뜻을 이루지 않으므로 소리를 옮긴 음역으로 판별해 한자 독음 「우루비라」로 적었다(팔리형 Uruvelā는 비고에만). 이문 優→憂【宋】【元】, 優樓→憂婁【聖】은 독음이 「우루」로 같아 본문에 영향이 없으나 자형이 갈림을 신고한다. (2) 尼連禪河 — 3분할 표는 尼連禪을 「의역」으로 분류했으나, 저본에서 尼連禪 세 글자는 뜻을 이루지 않고 팔리 Nerañjarā의 소리에 대응한다. 표는 기계 1차 분류이므로 저본을 따라 尼連禪은 독음 「니련선」, 河는 뜻 「강」으로 옮겼다. 음의(慧琳 0363b14 〔勝天王般若經〕)는 「尼者不也連禪那者樂著也名不樂著河也」라고 뜻풀이를 달지만 이는 후대 어원 풀이로, 한역자가 뜻으로 옮겼다는 근거가 되지 않는다고 보았다 — 유형 확정은 정도평 님 몫. 전거표의 尼連禪은 「⚠다른 부(DA)의 대역」 표시가 있다. (3) 菩提樹 — 3분할 표의 「혼합」(菩提=음역, 樹=의역). 한국 불교계 정착형 「보리수」로 적었다. 뜻은 「깨달음(菩提)의 나무」. 표의 菩提 팔리 대역 Bhaddiya는 이 자리와 맞지 않는다(전거표 근대 비정 Bodhidruma). (4) 聚落 → 마을(음의 慧琳 0438b03 「小鄉曰聚人所居故稱聚落」 인용). (5) 成佛의 佛도 [구속] 「부처님」으로 고정했다. (6) 팔리 sn4.24/160.2는 장소를 「네란자라 강 언덕의 염소치기 니그로다 나무(ajapālanigrodha)」로 적어 한역 「보리수」와 같은 자리에서 다른 것을 말한다 — 엇갈림. 「부처님이 되신 지 오래되지 않았다(成佛未久)」는 sn4.24에 없고, 보조 증언 sn4.3/139.2의 paṭhamābhisambuddho(처음 바르게 깨달았을 때)에 일부 대응한다. sn4.24/160.3의 「칠 년 동안 따라다님(sattavassāni)」은 한역에 없다(아래 0383a20.1·0383a22.1 참조).
니까야 대응 내용 다름 SN 4.24:160.2
니까야 대응 일부 SN 4.3:139.2
爾時，魔王而作是念：「佛在優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹下，成佛未久。
그때 마왕이 이런 생각을 하였다. 「부처님이 우루비라 마을 니련선 강의 보리수 아래에 계시는데, 부처님이 되신 지 오래되지 않았다.
주 魔王 — 3분할 표에 없다. 魔는 māra의 소리를 옮긴 글자(음의 慧琳 0380b13 「譯者變摩作之梵云麼羅」)이고 王은 뜻이다. 한국 불교계 정착형 「마왕」으로 적었다 — 뜻은 「마(마라, 수행을 가로막는 자)의 왕」. 장소 서술은 0.3을 마왕의 생각 속에서 되풀이한 것으로, 저본대로 다 옮겼다. 이문 優樓→憂婁【聖】(독음 같음). 팔리 sn4.24/160.3은 같은 자리에서 「마라 빠삐만이 칠 년 동안 세존을 따라다니며 틈을 노렸으나 얻지 못했다」는 서술을 둔다 — 한역은 그 자리에 마왕의 생각(장소 반복)을 두어 엇갈림. 「칠 년」은 한역에 없다.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.24:160.3
我當詣彼，伺求其便。」
내가 그에게 가서 그 틈을 엿보아 찾겠다.」
주 當은 어미 「-겠다」가 졌다(앵커). 伺求其便 — 伺는 「살피다·엿보다」(음의 慧琳 0315b14 「伺察也」·0336b16 「伺候也謂察其得失也」 인용). 便은 「틈·기회」. 팔리 160.3의 otārāpekkho(틈을 노리는)와 일부 대응한다 — 팔리는 이미 칠 년 동안 노렸다는 서술이고 한역은 이제 가서 노리겠다는 생각이다.
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.3
作是念已，往詣佛所，而說偈言：
이런 생각을 하고 나서 부처님 계신 곳으로 가서 게송으로 말하였다.
주 所는 「계신 곳」 관형절로 풀었다. 而는 흡수. 「이런 생각을 하고 나서(作是念已)」는 팔리 160.4에 없어 일부.
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.4
니까야 대응 같음 SN 4.24:160.5
당신은 홀로 한적한 곳에 머물며 말없이 늘 고요하게 앉아 계십니다. 얼굴빛은 환하고 몸은 맑으며, 모든 감관에는 기쁨이 가득합니다. 재물을 잃었던 사람이 나중에 다시 재물을 얻으면 그럴 것입니다. 당신은 지금 선정의 고요함을 즐기며 그렇게 기뻐하고 계십니다. 나라의 영화도 이미 버리셨고 명예와 이익도 바라지 않으십니다. 그런데 어찌하여 사람들과 벗이 되려 하지 않으십니까?
「汝獨處閑靜，閉默常寂然，
「그대는 홀로 한적하고 고요한 곳에 머물며, 입을 닫고 잠잠히 늘 고요하구나.
주 마왕의 발화는 세존을 「汝」(그대)라 부르므로 평서로 옮겼다. 閉默은 「입을 닫고 잠잠함」. 팔리 160.6은 「근심에 빠져 숲에서 선정하는가?(sokāvatiṇṇo nu vanamhi jhāyasi)」라는 물음으로, 홀로 선정한다는 장면은 겹치나 한역은 근심이 아니라 고요함을 서술한다 — 엇갈림. 같은 게송이 보조 증언 sn4.25/161.48에서 마라의 딸 taṇhā의 입으로 다시 나온다.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.24:160.6
니까야 대응 내용 다름 SN 4.25:161.48
光顏顯神體，諸根悉悅豫。
빛나는 얼굴은 신령한 몸을 드러내고, 감관은 모두 기쁘고 편안하다.
주 神體 — 「신령한 몸」으로 옮겼다(사전 神 ⑥ 「靈妙不測之德者之通稱」은 후대 풀이라 참고만). 諸根의 諸는 悉(모두)과 겹치므로 「감관」에 복수만 지우고 「모두」는 悉로 세웠다. 悅豫 — 음의 慧琳 0443a20 「心安和悅謂之豫」 인용, 「기쁘고 편안함」. 팔리 160.6의 sokāvatiṇṇo(근심에 빠진)와 같은 자리에서 반대 뜻을 말한다 — 엇갈림. 이 좌표의 내용 자체는 팔리 게송에 없다.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.24:160.6
譬如失財者，後還獲於財，
비유하면 재물을 잃은 이가 뒤에 다시 재물을 얻은 것과 같이,
주 譬如는 「비유하면 ~과 같이」. 於는 조사가 졌다. 팔리 160.7은 「재물을 잃었는가, 아니면 바라는가?(vittaṃ nu jīno uda patthayāno)」라는 물음으로, 「재물을 잃음」이라는 소재는 같으나 한역은 잃었다가 되찾은 기쁨의 비유로 쓴다 — 엇갈림.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.24:160.7
汝今翫禪寂，歡喜亦如是。
그대가 지금 선정의 고요함을 즐기니, 기뻐함이 또한 이와 같구나.
주 翫은 「즐기며 맛봄」. 禪寂은 「선정의 고요함」. 亦은 앞 비유와 견주는 뜻이 실려 「또한」으로 세웠다. 팔리 160.6 jhāyasi(선정하는가)와 소재는 겹치나 한역은 기쁨을 단정한다 — 엇갈림.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.24:160.6
既能遺國榮，亦不悕名利，
이미 나라의 영화를 버릴 수 있었고, 명예와 이익도 바라지 않으니,
주 能은 「-ㄹ 수 있다」가 졌다. 亦은 「~도」 조사로 흡수. 遺는 「버림」. 팔리 160.7 patthayāno(바라는가)와 같은 자리에서 한역은 「바라지 않는다」고 말한다 — 엇갈림. 팔리 160.8 「마을에서 무슨 죄를 지었는가?(āguṃ nu gāmasmimakāsi kiñci)」에 해당하는 구는 한역에 없다. 「나라의 영화를 버림」은 팔리 게송에 없다.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.24:160.7
何不與諸人，而共為親友？」
어찌하여 여러 사람들과 함께 가까운 벗이 되지 않는가?」
주 而는 흡수. 為는 「되다」. 팔리 160.9 「어찌하여 사람들과 사귐을 맺지 않는가?(kasmā janena na karosi sakkhiṃ)」와 같음. 팔리 160.10 「누구와도 사귐이 이루어지지 않는다」에 해당하는 구는 한역에 없다.
니까야 대응 같음 SN 4.24:160.9
니까야 대응 같음 SN 4.25:161.51
그때 세존께서 게송으로 대답하셨다.
爾時，世尊以偈答言：
그때 세존께서 게송으로 답하셨다.
주 팔리 sn4.24는 160.11 앞에 응답을 이끄는 서술 문장 없이 곧바로 게송을 둔다 — 없음확인. 以偈의 以는 「-으로」 조사가 졌다.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.24:160.11
나는 오래전에 선정을 얻어 마음이 늘 고요하다. 너의 욕망의 군대를 부수고 위없는 재물을 얻었다. 나의 감관은 언제나 편안하고, 마음속에서 적멸을 얻었다. 너의 욕망의 군대를 무너뜨렸으니, 도를 닦으며 기쁨이 가득하다. 홀로 하나가 되어 시끄러움을 떠났는데, 벗이 무슨 소용이겠느냐?
「我久獲禪定，其心常寂然，
「나는 오래전에 선정을 얻어, 그 마음이 늘 고요하고,
주 붓다의 발화는 평서. 이문 久→今【聖】 — 성어장본을 따르면 「나는 지금 선정을 얻어」가 된다. 大正 저본 久를 따랐다. 팔리 160.12 「허물없이 근심 없이 선정한다(anāgu jhāyāmi asocamāno)」와 선정이라는 소재는 겹치나 말하는 바가 다르다 — 엇갈림. 세존의 이 응답 게송(0383b02.1–b06.1)은 본 증언 sn4.24/160.11–14보다 보조 증언 sn4.25/161.53–57(목표의 성취·마음의 평온·사랑스럽고 즐거운 군대를 이김·홀로 선정하여 즐거움을 깨달음·사람들과 사귀지 않음)과 더 많이 겹친다 — 구조·배열 갈림으로 신고하고 판정은 하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.24:160.12
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.55
破壞汝欲軍，得於無上財。
그대의 욕망의 군대를 깨뜨리고, 위없는 재물을 얻었다.
주 於는 목적 조사가 졌다. 欲軍 → 「욕망의 군대」. 팔리 sn4.24/160.11 「근심의 뿌리를 모두 파내고」와는 엇갈림. 보조 증언 sn4.25/161.54 「사랑스럽고 즐거운 모습의 군대를 이기고(jetvāna senaṃ piyasātarūpaṃ)」가 「욕망의 군대를 깨뜨림」과, 161.53 「목표의 성취(atthassa pattiṃ)」가 「위없는 재물을 얻음」과 일부 대응한다. 「위없는 재물」은 마왕의 비유(0383a26.1 재물을 되찾음)를 받는다.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.24:160.11
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.53
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.54
我根恒恬豫，心中得寂滅，
나의 감관은 늘 담담하고 편안하며, 마음속에 고요한 소멸을 얻었다.
주 이문 我→諸【宋】【元】【明】【聖】 — 삼본·성어장본을 따르면 「모든 감관은」이 된다. 大正 저본 我를 따랐다. 恬豫 — 恬은 「담담함」, 豫는 「편안함」(음의 慧琳 0621c14 「豫亦安也」 인용). 寂滅 — 3분할 표가 「의역」으로 분류하여 뜻으로 「고요한 소멸」로 옮겼다. 정착형 「적멸」과 후보가 둘이라 신고한다. 표의 팔리 대역 Upasannaka는 「⚠다른 부(DA)의 대역」으로 이 자리와 맞지 않는다. 팔리 sn4.24/160.14 「번뇌 없이 선정한다(anāsavo jhāyāmi)」와는 엇갈림, sn4.25/161.53 「마음의 평온(hadayassa santiṃ)」과 일부 대응.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.24:160.14
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.53
以壞汝欲軍，修道情歡喜。
그대의 욕망의 군대를 무너뜨렸기에, 도를 닦는 마음이 기쁘다.
주 以는 이유(「-기에」)로 읽었다. 情은 「마음·심정」. 이문 喜→恬【宋】【元】【明】【聖】 — 삼본·성어장본을 따르면 「도를 닦는 마음이 담담하다」가 된다. 大正 저본 喜를 따랐다. 「욕망의 군대를 깨뜨림」이 0383b03.1과 되풀이되는 것은 저본대로 두었다. 팔리 sn4.24/160.13 「존재에 대한 탐욕과 갈망을 모두 끊고」와는 엇갈림, sn4.25/161.54(군대를 이김)·161.55 「즐거움을 깨달았다(sukhamanubodhiṃ)」와 일부 대응.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.24:160.13
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.54
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.55
獨一離憒閙，安用親友為？」
홀로 하나 되어 시끄러움을 떠났으니, 가까운 벗을 어디에 쓰겠는가?」
주 安用…為는 반어 구문(「어디에 쓰겠는가」). 憒閙는 「시끄럽고 어지러움」(음의 慧琳 0758c05). 獨一은 「홀로 하나」. 보조 증언 sn4.25/161.55 「나는 홀로(ekohaṃ)」, 161.56 「그러므로 사람들과 사귐을 맺지 않는다」와 대응한다 — 마왕의 물음(0383a29.1)에 대한 답. 본 증언 sn4.24/160.14 「방일한 자들의 친척이여(pamattabandhū)」라는 호칭은 한역에 없다.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.24:160.14
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.55
니까야 대응 같음 SN 4.25:161.56
그때 마왕이 다시 게송으로 말했다.
爾時，魔王復說偈言：
그때 마왕이 다시 게송으로 말하였다.
주 팔리 sn4.24에는 게송 앞의 서술 문장이 없다 — 없음확인. 또 팔리 160.15–18의 문답(「‘내 것이다’라고 말하는 것들에 그대의 마음이 있으면 나에게서 벗어나지 못한다」 / 「그들이 말하는 것은 내 것이 아니다… 내 길조차 보지 못하리라」) 두 게송이 한역에는 없고, 한역은 곧바로 팔리 160.19–20에 해당하는 게송으로 넘어간다.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.24:160.15
당신은 이미 바른 도를 얻어 편안히 열반으로 나아가고 계십니다. 미묘한 법을 이미 얻으셨으니 가슴속에 늘 간직해 두시는 것이 옳습니다. 참으로 혼자서만 알아야 할 것을 어찌하여 여러 사람에게 가르치십니까?
「汝已獲正道，安隱向涅槃，
「그대는 이미 바른 길을 얻어, 안온하게 열반으로 향하니,
주 이문 已→以【宋】【元】【明】【聖】 — 뜻은 거의 같다(「~로써/이미」). 涅槃 — 3분할 표의 「혼합」(音義合璧). 열반은 한국 불교계 정착형이므로 「열반」으로 적었다 — 뜻은 「(번뇌의 불이) 꺼짐」. 安隱 → 「안온하게」. 팔리 160.19 「만일 그대가 안온하고 죽음 없음으로 이끄는 길을 깨달았다면(sace maggaṃ anubuddhaṃ, khemaṃ amatagāminaṃ)」 — 길(magga)↔正道, 안온(khema)↔安隱은 같고, 팔리 「죽음 없음(amata)」 자리에 한역은 「열반」을 둔다. 팔리는 가정(sace)이고 한역은 단정이다 — 일부.
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.19
既以得妙法，宜常戢在懷，
이미 묘한 법을 얻었으면, 늘 가슴에 거두어 간직해야 하리니,
주 宜는 어미 「-해야 하리니」가 졌다. 既以의 以는 흡수. 戢은 「거두어 간직함」(음의 慧琳 0654c14 〔增一阿含經〕 「戢藏也亦聚也斂也」 인용). 이문 常→當【宋】【元】【明】【聖】 — 삼본·성어장본을 따르면 「마땅히 가슴에 거두어야」가 되어 宜와 뜻이 겹친다. 大正 저본 常을 따랐다. 팔리 160.20 「물러가라, 그대 혼자 가라(apehi gaccha tvameveko)」와 「혼자 간직하라」는 취지가 일부 겹친다.
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.20
誠應獨了知，何以教眾人？」
참으로 홀로 분명히 알 일이지, 어찌하여 뭇사람을 가르치는가?」
주 應은 어미가 졌다. 誠은 뜻이 실린 부사 「참으로」. 何以는 「어찌하여」. 팔리 160.20 후반 「어찌하여 남을 가르치는가?(kimaññamanusāsasi)」와 같고, 전반 「혼자 가라」가 「홀로 분명히 알 일」과 겹친다 — 160.20 하나가 0383b09.1–b10.1 두 좌표에 걸쳐 일부.
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.20
그때 세존께서 다시 게송으로 말씀하셨다.
爾時，世尊復說偈言：
그때 세존께서 다시 게송으로 말씀하셨다.
주 팔리 sn4.24에는 160.21 앞에 서술 문장이 없다 — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.24:160.21
마왕에게 속하지 않은 사람들이 저 언덕에 이르는 법을 내게 묻는다. 나는 그들에게 바르게 가려 일러 준다. 그러면 그들은 진리를 있는 그대로 알아 번뇌를 모두 소멸시킨다. 마음을 그치고 방일하지 않으면 마왕은 그 틈을 얻지 못한다.
「人不屬魔者，諮吾彼岸法，
「마에 속하지 않는 사람이 나에게 저 언덕의 법을 물으면,
주 魔 — 3분할 표에 없다. māra의 소리를 옮긴 한 글자로 판별하고(0383a20.1 魔王 서술 참조) 한국 불교계 정착형 「마」로 적었다. 者는 「~사람」. 諮는 「묻다」. 彼岸은 「저 언덕」으로 뜻을 옮겼다. 팔리 160.21 「저 언덕으로 가는 사람들이 죽음의 영역 밖의 것을 묻는다(amaccudheyyaṃ pucchanti, ye janā pāragāmino)」 — 한역은 「죽음의 영역 밖(amaccudheyya)」을 「마에 속하지 않음」으로, 「저 언덕으로 가는(pāragāmino)」을 「저 언덕의 법」으로 두어 수식 관계가 자리를 바꾼다. 복합어 압축에서 생긴 자리로 보여 번역기법을 함께 적는다.
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.21
我為正分別，諦實得盡滅，
나는 그를 위해 바르게 분별해 주어, 진실하게 다 소멸함을 얻게 한다.
주 為는 「~를 위해」. 諦實得盡滅 — 주어가 생략되어 「(묻는 이가) 진실하게 다 소멸함을 얻는다」인지 「(내가 분별해 준 것이) 진실하여 다 소멸함을 얻게 한다」인지 구문이 결정되지 않는다. 후자로 옮기고 신고한다. 팔리 160.22 「묻는 그들에게 나는 말한다 — 진실인 것, 그것은 집착의 대상이 없는 것(yaṃ saccaṃ taṃ nirūpadhi)」 — saccaṃ↔諦實, nirūpadhi↔盡滅이 일부 대응한다.
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.22
止心不放逸，魔不得其便。」
마음을 멈추어 불방일하니, 마가 그 틈을 얻지 못한다.」
주 不放逸 — `_확정술어_아함판` [참고] 「불방일」(No 212 appamāda). 저본에서 「방일하지 않음」의 뜻이 서므로 확정역을 썼다. 3분할 표는 「의역」으로 분류했으나 확정 술어가 위다(§⓪-2). 得은 가능(「얻지 못한다」). 便은 0383a22.1의 「틈」과 같은 글자로 같게 옮겼다. 이 게송 행은 팔리 sn4.24/160.22 뒤에 해당 구가 없다 — 없음확인. 보조 증언 sn4.3/139.10 「그들은 마라의 힘을 따르지 않는다」와 취지가 일부 겹친다. 한역이 같은 마를 魔王(0383a20.1 등)과 魔(이 좌표)로 달리 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.24:160.22
니까야 대응 일부 SN 4.3:139.10
그때 마왕이 다시 게송으로 말했다.
爾時，魔王復說偈言：
그때 마왕이 다시 게송으로 말하였다.
주 팔리 160.31 「그러자 마라 빠삐만이 세존 곁에서 이 실망의 게송들을 읊었다」와 일부(「실망의(nibbejanīyā)」는 한역에 없다). 팔리 160.23–30의 게 비유(연못가 게의 다리를 아이들이 막대로 꺾어 다시 연못에 들어가지 못하는 것처럼, 마라도 다시 세존께 다가갈 수 없다는 산문 발화)는 한역에 통째로 없다 — 이 자리에서 신고한다.
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.31
흰 돌산의 빛깔이 기름덩이를 닮았습니다. 뭇 새들은 그것을 알아보지 못하고 날아와 쪼아 먹으려 합니다. 그러나 맛은 얻지 못하고 상처만 입은 채 헛되이 돌아갑니다. 저도 지금 그와 같아서, 헛되이 왔다가 아무것도 하지 못하고 갑니다.
「譬如白石山，其色類脂膏，
「비유하면 흰 돌산이, 그 빛깔이 기름덩이 같아서,
주 譬如는 「비유하면 ~같아서」. 類는 「닮다·같다」. 脂膏는 「기름덩이」(음의 希麟 0959a05 「膏肥也」 인용). 팔리 160.32 「기름 빛깔의 바위(medavaṇṇañca pāsāṇaṃ)」와 같고, 한역은 「흰」 「산」을 더한다 — 일부.
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.32
群鳥不別知，飛來而噏食。
뭇 새들이 가려 알지 못하고, 날아와서 쪼아 먹으려다가,
주 而는 흡수. 別知는 「가려 앎」. 噏食 — 噏은 「들이마시다」. 「쪼아 먹다」로 옮겼다. 이문 두 곳: 鳥→烏【宋】【元】【明】【聖】(烏면 「까마귀 떼」), 噏→貪【元】【明】【聖】(貪이면 「탐내어 먹다」). 大正 저본을 따랐다. 팔리 160.32는 「까마귀(vāyaso)가 맴돌았다」로 단수 까마귀이고, 160.33 「여기서 부드러운 것을 찾을까, 맛이 있을까」는 까마귀의 기대다 — 일부. 이문 烏가 팔리 vāyaso와 같은 새를 가리킨다는 사실만 적고 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.32
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.33
既不得其味，□傷而虛還，
그 맛을 얻지 못하고 □ 다쳐서 헛되이 돌아가니,
주 저본 첫 글자 「□」는 CBETA 결자 표시다. 글자를 추정하지 않고 「□」 그대로 두었다 — 원문 결락을 단정하지 않는다. 既의 「이미」는 「-하고」 어미로 흡수. 而는 흡수. 팔리 160.34 「거기서 맛을 얻지 못하고 까마귀는 떠나갔다(aladdhā tattha assādaṃ, vāyasetto apakkame)」와 같고, 「다쳐서」(□傷)는 팔리에 없다 — 일부.
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.34
我今亦如是，徒來無所為。」
나도 지금 이와 같아서, 헛되이 와서 한 일이 없구나.」
주 亦은 비유를 받는 뜻이 실려 「~도」로 세웠다. 無所為는 「한 일이 없다」 관형절로 풀었다. 이문 來→求【宋】【元】【明】【聖】 — 삼본·성어장본을 따르면 「헛되이 구하여」가 된다. 大正 저본 來를 따랐다. 팔리 160.35 「바위에 부딪힌 까마귀처럼 우리는 고따마에게서 싫증 나 떠난다(kākova selamāsajja, nibbijjāpema gotamā)」 — 비유를 자기에게 돌린다는 구조는 같고 말이 다르다 — 일부.
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.35
마왕은 이 게송을 말하고 나서 근심과 괴로움에 빠졌다. 몹시 후회하고 한탄하며 한적한 곳으로 가서 쪼그려 앉았다. 홀로 화살로 땅에 그림을 그리며 계책을 궁리했다. 그때 마왕에게는 세 딸이 있었다. 첫째는 극애, 둘째는 열피, 셋째는 적의였다. 세 딸이 마왕 곁으로 가서 아버지께 게송으로 말했다.
爾時，魔王說是偈已，憂愁苦惱，極生悔恨，向一空處，蹲踞獨坐，以箭畫地，思作方計。
그때 마왕은 이 게송을 말하고 나서 근심하고 괴로워하며 크게 뉘우침과 한을 일으켜, 한 빈 곳으로 가서 쪼그리고 홀로 앉아 화살로 땅에 금을 그으며 방책을 짜려고 궁리하였다.
주 본 증언 sn4.24는 160.35에서 끝나고 이 서술이 없다 — 없음확인. 보조 증언 sn4.25/161.1 「마라는 그 자리를 떠나 세존에게서 멀지 않은 땅에 가부좌하고 앉아 말없이, 풀이 죽어, 어깨를 늘어뜨리고, 고개를 숙이고, 생각에 잠겨, 할 말을 잃고, 막대기(kaṭṭhena)로 땅을 긁었다」와 일부 대응 — 한역은 「화살(箭)」, 팔리는 「막대기」. 한역은 「세존에게서 멀지 않은 곳」 대신 「한 빈 곳」을, 「가부좌」 대신 「쪼그리고 앉음(蹲踞)」을 둔다(음의 慧琳 0458b12 「竪膝坐曰蹲申足坐曰踞」 인용). 「뉘우침과 한」은 팔리에 없다. 以는 「-로」 조사가 졌다.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.1
니까야 대응 대응 없음 SN 4.24:160.35
時，魔三女：一名極愛，二名悅彼，三名適意。
그때 마의 세 딸이 있었으니, 첫째는 이름이 지극한 사랑, 둘째는 이름이 저를 기쁘게 함, 셋째는 이름이 뜻에 맞음이었다.
주 세 이름은 3분할 표에 없다. 極愛·悅彼·適意는 모두 한자 뜻이 그대로 서므로 한역자가 뜻으로 옮긴 의역으로 판별해 뜻으로 옮겼다(極愛=지극한 사랑, 悅彼=저를 기쁘게 함, 適意=뜻에 맞음; 適意는 음의 慧琳 0699c15 「適善也謂事物善稱人心也」 인용). 판별 근거가 한자 뜻뿐이라 신고한다. 魔三女의 魔는 마왕을 가리킨다. 보조 증언 sn4.25/161.2의 세 딸 이름은 taṇhā(갈애)·arati(싫어함)·ragā(탐착)로, 極愛↔taṇhā는 겹치나 悅彼↔arati는 같은 자리에서 반대 뜻에 가깝다 — 엇갈림. 판정하지 않는다. 이름을 나열하는 이 문장 자체는 팔리 161.2에서 세 딸이 마라에게 가는 서술 안에 들어 있다.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.25:161.2
時，魔三女往至魔邊，向父說偈：
그때 마의 세 딸이 마의 곁으로 가서 아버지를 향해 게송을 말하였다.
주 魔邊의 魔는 0383b20.1의 魔王과 같은 이를 가리킨다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(魔王/魔). 저본대로 「마」로 두었다.
니까야 대응 같음 SN 4.25:161.2
니까야 대응 같음 SN 4.25:161.3
아버지는 대장부라 불리시는데 어찌하여 근심을 품고 계십니까? 저희가 욕망의 올가미로 새를 잡듯 그를 잡겠습니다. 그를 아버지 계신 곳으로 데려와, 아버지 마음대로 하시게 하겠습니다.
「父今名丈夫，何以懷憂愁？
「아버지는 지금 장부라 불리시면서, 어찌하여 근심을 품으십니까?
주 딸들이 아버지에게 하는 발화이므로 존댓말로 통일했다. 以는 何以 안에서 흡수. 丈夫 — 정착어 「장부」(뜻: 씩씩한 사내). 「장부라 불린다(名丈夫)」로 읽었으나 「장부의 이름을 지녔다」로도 읽을 수 있어 신고한다. 팔리 161.4 「아버지, 무엇 때문에 풀이 죽었습니까? 어떤 사내 때문에 근심하십니까?(purisaṃ kaṃ nu socasi)」 — 한역은 「사내(purisa)」 자리에 아버지를 「장부」라 부르는 말을 둔다 — 물음 「어찌하여 근심하는가」는 같아 일부.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.4
我當以欲羂，羂彼如捕鳥，
저희가 욕망의 올가미로 그를 옭아매기를 새를 잡듯이 하여,
주 當은 어미 「-겠다」가 졌다(다음 좌표로 이어짐). 我는 세 딸이 함께 말하므로 「저희」로 옮겼다. 欲羂은 「욕망의 올가미」, 뒤의 羂은 동사 「옭아매다」. 이문 鳥→象【宋】【元】【明】【聖】 — 삼본·성어장본을 따르면 「코끼리를 잡듯이」가 된다. 大正 저본 鳥를 따랐다. 팔리 161.5 「탐욕의 올가미로(rāgapāsena) 숲의 코끼리(kuñjaraṃ)처럼」 — 올가미는 같고 짐승이 다르다(이문 象은 팔리 kuñjara와 같은 짐승이라는 사실만 적는다) — 일부.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.5
將來至父所，使父得自在。」
데려와 아버지 계신 곳에 이르게 하여, 아버지께서 마음대로 하시게 하겠습니다.」
주 使는 사역 「-게 하다」. 所는 「계신 곳」으로 풀었다. 自在의 自는 단순 재귀라 따로 세우지 않고 「마음대로」로 옮겼다. 팔리 161.6 「묶어서 데려오겠습니다, 그는 당신의 뜻에 따르게 될 것입니다(vasago te bhavissati)」와 같음.
니까야 대응 같음 SN 4.25:161.6
그때 마왕이 게송으로 대답했다.
그 사람은 욕망을 잘 끊어서 욕망으로는 끌 수 없다. 이미 마왕의 영역을 벗어났다. 그래서 내가 근심하는 것이다.
「彼人善斷欲，不可以欲牽，
「그 사람은 욕망을 잘 끊었으니, 욕망으로 끌어올 수 없다.
주 마왕이 딸들에게 하는 발화이므로 평서. 不可以의 以는 「-으로」 조사가 졌다. 팔리 161.7 「세상의 아라한, 잘 가신 이는 탐욕(rāga)으로 쉽게 이끌 수 없다」 — 「이끌 수 없다」는 같고, 「아라한·잘 가신 이」는 한역에 없으며 「욕망을 잘 끊었다」는 팔리에 없다 — 일부.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.7
已過魔境界，是故我懷憂。」
이미 마의 경계를 넘어섰으니, 그러므로 나는 근심을 품는다.」
주 是故는 「그러므로」. 魔境界 → 「마의 경계」. 팔리 161.8 「마라의 영역을 넘어섰다, 그러므로 나는 몹시 근심한다」와 같음(「몹시(bhusaṃ)」만 한역에 없다).
니까야 대응 같음 SN 4.25:161.8
마왕의 세 딸은 모습을 바꾸어 몹시 단정하고 아름다워졌다. 그러고는 붓다께 가서 발에 절하고 한쪽에 섰다. 세 딸이 한목소리로 붓다께 말씀드렸다. "저희가 공양을 올리고 붓다의 심부름을 해 드리려고 일부러 왔습니다." 그때 세존께서는 애욕을 끊은 위없는 분이라 전혀 돌아보지 않으셨다. 딸들이 두 번째, 세 번째에도 같은 말을 했지만, 붓다께서는 살펴보지 않으셨다. 세 딸은 한곳으로 물러나 서로 의논했다. "남자의 취향은 저마다 달라. 어린 여자를 좋아하는 이도 있고, 중간 나이를 좋아하는 이도 있고, 나이 든 여자를 좋아하는 이도 있어." 곧 한 딸이 육백 명의 여인으로 변했다. 어린 소녀, 처녀, 시집가지 않은 여인, 시집간 여인, 아이를 낳은 여인, 아이를 낳지 않은 여인이 되었다. 이렇게 많은 여인으로 변한 뒤 모두 붓다께 가서 말씀드렸다. "세존이시여, 저희가 지금 세존께 공양을 올리려고 왔습니다. 심부름꾼이 되어 손발처럼 모시겠습니다." 붓다께서는 살펴보지 않으셨다. 두 번째, 세 번째에도 이렇게 말했지만 전혀 돌아보지 않으셨다. 마왕의 딸들은 다시 한곳으로 물러나 서로 말했다. "이분은 분명 위없이 애욕을 끊고 해탈하신 분이야. 그렇지 않다면 우리를 보고 정신이 어지러워 피를 토했겠지. 어쩌면 마음이 찢어졌을지도 몰라. 우리가 그가 있는 곳으로 가서 게송으로 따져 묻자." 마왕의 딸 극애가 게송으로 물었다.
彼魔三女化其形容，極為端嚴，往至佛所，即禮佛足，在一面立。
그 마의 세 딸은 자기 모습을 바꾸어 지극히 단정하고 아름답게 하고는, 부처님 계신 곳으로 가서 곧 부처님 발에 절하고 한쪽에 섰다.
주 化其形容은 「모습을 바꾸다」. 為는 「~게 되다」. 即은 「곧」. 이문 至→詣【宋】【元】【明】(뜻 같음 — 「이르다/나아가다」). 佛은 [구속] 「부처님」. 팔리 161.9 「세 딸이 세존께 갔다」와 일부. 팔리에서 딸들이 모습을 바꾸는 장면은 161.16 이하(백 명씩의 소녀 모습 등)에서 거절당한 뒤에 나오고, 「한쪽에 섰다(ekamantaṃ aṭṭhaṃsu)」는 161.46에 나온다 — 자리바뀜. 「발에 절함」은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.9
니까야 대응 순서 다름 SN 4.25:161.16
니까야 대응 순서 다름 SN 4.25:161.46
三女同聲，俱白佛言：「我故來供養，與佛策使。」
세 딸이 같은 소리로 함께 부처님께 아뢰었다. 「저희가 일부러 와서 공양하오니, 부처님께 부림을 받겠습니다.」
주 딸들이 부처님께 하는 발화이므로 존댓말. 故는 「일부러」. 我는 세 딸이 함께 말하므로 「저희」. 與佛策使 — 「부처님께 부림을 받겠다」로 옮겼으나 「부처님을 위해 심부름을 하겠다」로도 읽힌다(與의 기능이 결정되지 않는다). 팔리 161.11 「사문이여, 그대의 발을 받들겠습니다(pāde te, samaṇa, paricārema)」 — 섬긴다는 뜻은 같고 호칭(사문 ↔ 佛)과 「공양」이 다르다 — 일부.
니까야 대응 같음 SN 4.25:161.10
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.11
爾時，世尊無上斷愛，了不顧視，第二第三，亦作是語，佛不觀察。
그때 세존께서는 위없이 애착을 끊으셨기에 전혀 돌아보지 않으셨다. 두 번째, 세 번째에도 이 말을 하였으나 부처님께서는 살펴보지 않으셨다.
주 한 좌표 안에서 같은 분을 世尊과 佛로 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 각각 확정역 「세존」·「부처님」으로 두었다. 無上斷愛 — 「위없이 애착을 끊으셨기에」로 옮겼다. 愛는 「애착」과 「갈애」 후보가 있어 신고한다. 了不은 「전혀 ~않다」. 觀察 — 3분할 표의 의역, 뜻으로 「살펴보다」. 亦은 「~에도」 조사로 흡수. 팔리 161.12 「세존께서는 위없는 집착의 소멸에서 해탈하셨으므로 마음에 두지 않으셨다(na manasākāsi, yathā taṃ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto)」 — anuttare↔無上이 겹친다 — 일부. 팔리는 같은 청을 모습을 바꾸어 가며 되풀이하고(161.19·161.26 등) 「두 번째, 세 번째」라는 표현은 없다 — 한역은 되풀이를 「第二第三」으로 접는다.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.12
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.19
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.26
時，魔三女退在一處，自共議論：「男子之法，所好各異，或愛小者，或愛中者，或愛大者。」
그때 마의 세 딸이 물러나 한 곳에 있으면서 저희끼리 의논하였다. 「남자의 법은 좋아하는 것이 저마다 달라서, 어떤 이는 어린 이를 사랑하고, 어떤 이는 중간인 이를 사랑하고, 어떤 이는 큰 이를 사랑한다.」
주 自共의 自는 단순 재귀로 「저희끼리」에 흡수했다. 所好는 「좋아하는 것」으로 풀었다. 딸들끼리의 발화이므로 평서. 小者·中者·大者 — 小/大가 나이(어린/나이 든)인지 몸집(작은/큰)인지 저본만으로 갈래가 정해지지 않아 「어린 이 / 중간인 이 / 큰 이」로 두고 신고한다. 팔리 161.13–14 「한쪽으로 물러나 이렇게 생각했다 — 남자들의 바람은 높고 낮아 여러 가지다(uccāvacā kho purisānaṃ adhippāyā)」와 같음. 팔리 161.15 이하는 소녀(kumārī)·아이 낳지 않은 여인·한 번 낳은 여인·두 번 낳은 여인·중년 여인(majjhimitthī)·나이 든 여인(mahitthī)의 모습을 백 명씩 짓겠다는 결심으로 나아가는데, 한역은 이 자리에서 「작은/중간/큰」 셋만 말한다 — 일부. 이 셋이 sn4.25의 kumārī·majjhimitthī·mahitthī와 겹친다는 사실만 적는다.
니까야 대응 같음 SN 4.25:161.13
니까야 대응 같음 SN 4.25:161.14
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.15
即時一女，化作六百女人，或作小女，或作童女，或作未嫁女，或作已嫁女，或作已產女，或作未產女，化作如是眾多女已，俱往佛所，白佛言：「世尊！我等今來供養世尊，為其策使，給侍手足。」
곧바로 한 딸이 육백 명의 여인으로 변화하였으니, 어떤 것은 어린 여자아이가 되고, 어떤 것은 소녀가 되고, 어떤 것은 아직 시집가지 않은 여인이 되고, 어떤 것은 이미 시집간 여인이 되고, 어떤 것은 이미 아이를 낳은 여인이 되고, 어떤 것은 아직 아이를 낳지 않은 여인이 되었다. 이와 같은 많은 여인으로 변화하고 나서, 함께 부처님 계신 곳으로 가서 부처님께 아뢰었다. "세존이시여! 저희가 지금 와서 세존께 공양하고, 세존의 심부름꾼이 되어 손발을 받들어 시중들겠습니다."
주 본 후보 sn4.24는 160.35(까마귀 게송)에서 끝나 이 단락(마의 딸들의 유혹)이 없다 — 이 구간의 대응은 보조 증언 sn4.25에서 잡았다. `即時一女`는 「한 딸」로 직역했으나, 세 딸이 각기 변화한 것인지(一一女의 탈자?) 한 딸만인지 이 구간 저본만으로 서지 않는다 — 앞 구간 문맥 확인 필요. `女`를 「딸」로 옮긴 근거는 0384a14.1 `三女…還至父所`. 팔리는 여섯 유형(kumārī·avijātā·sakiṃ vijātā·duvijātā·majjhimitthi·mahitthi)을 각 백씩 단계마다 따로 변화·접근·거절을 되풀이하는데, 한역은 여섯 유형(小女·童女·未嫁女·已嫁女·已產女·未產女)을 한 번에 몰아 「六百」으로 접었다 — 일부(partial). 유형 목록도 엇갈린다(팔리 「출산 경험 횟수·나이」 축 ↔ 한역 「혼인·출산」 축). 161.33·161.35·161.37은 저본이 …pe…로 접어 대응을 다 읽지 못했으므로 미대응(unaligned). `為其策使，給侍手足` ↔ 팔리 pāde te paricārema(발을 시중들겠다): 한역은 심부름꾼(策使)과 손발을 더한다. `其`는 세존을 가리키는 3인칭이나 존댓말 발화 안이라 「세존의」로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.16
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.23
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.28
니까야 대응 미정렬 SN 4.25:161.33
니까야 대응 미정렬 SN 4.25:161.35
니까야 대응 미정렬 SN 4.25:161.37
佛不觀察，第二第三，亦如是說，都不顧視。
부처님은 살펴보지 않으셨다. 두 번째, 세 번째에도 이와 같이 말했으나, 전혀 돌아보지 않으셨다.
주 팔리는 na manasākāsi(마음에 두지 않았다)를 유형마다 되풀이하고, 한역은 「두 번째·세 번째도 같이 말했다」로 세 번의 청을 세운다 — 반복 단위가 다르다(일부). 한역이 같은 경 안에서 같은 분을 `佛`과 `世尊`으로 번갈아 쓴다(0383c06.1 `佛所`·`世尊`) — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정 술어대로 `佛`=부처님, `世尊`=세존으로 고정했다.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.19
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.26
時，魔女等復退一處，更共語言：「此必得無上斷愛欲解脫故，若不爾者，應見我等狂亂吐血，或能心裂。
그때 마의 딸들이 다시 한쪽으로 물러나 서로 함께 말했다. "이분은 틀림없이 위없는, 애욕을 끊은 해탈을 얻었기 때문이다. 만약 그렇지 않다면 우리를 보고 미쳐 어지러워 피를 토하거나, 혹은 심장이 찢어질 수도 있을 것이다.
주 `魔女`는 `魔`(Māra를 옮긴 음역자, 음의 慧琳 0380b13 「譯者變摩作之梵云麼羅」)+`女`(딸)로 보아 「마의 딸들」로 옮겼다. 팔리 māradhītaro와 같은 구성이다. 팔리 161.39~41(아버지의 말이 참이었다는 회상 게송)은 한역 이 자리에 없다 — 앞 구간에 있는지는 이 조각에서 확인 못 함. 팔리 161.42는 「탐욕을 여의지 않은 사문·바라문이었다면」이라는 조건이고, 한역은 「그렇지 않다면 우리를 보고」로 축이 같다(일부). 팔리 161.43~44(베인 갈대가 시들듯) 비유는 한역에 없음(absent). `心裂`의 `心`은 심장/마음 다의 — 같은 구의 `吐血`이 신체 증상이라 「심장」을 택했다. `能`은 앵커대로 「-ㄹ 수 있다」로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.38
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.42
니까야 대응 대응 없음 SN 4.25:161.43
니까야 대응 대응 없음 SN 4.25:161.44
我等當往其所，以偈問難。」
우리가 그에게 가서 게송으로 따져 묻자."
주 이문 `當`＝`常`【元】. 大正 `當`(앵커: 어미가 진다)을 따라 청유형 「-자」로 옮겼다. 元本 `常`이면 「늘 가서」가 되어 문맥이 서지 않는다. 팔리는 「다가가 한쪽에 섰다」는 서술이고, 한역은 의도를 밝힌 발화다 — 일부.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.45
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.46
魔女極愛以偈問曰：
마의 딸 '지극한 애착'이 게송으로 물었다.
주 `極愛`는 3분할 표에 없는 이름이다. 두 자 모두 뜻으로 읽혀(극한·애착) 의역으로 판별해 뜻으로 옮겼다. 팔리는 taṇhā(갈애)로, 이름의 뜻 축이 맞는다. 앞 구간(0383b21.1 근방)에서 세 딸의 이름이 처음 나오는 것으로 보이나 이 조각에 없어, 경 안 표기 통일은 앞 구간 산출과 대조가 필요하다. 팔리는 「한쪽에 서서」가 더 있다.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.47
나무 아래 단정히 두 손을 모으고 앉아 한적하게 홀로 생각하십니다. 재물을 잃으셨기 때문입니까, 큰 재물을 구하려는 때문입니까? 도시와 마을 어디에도 애착하는 마음이 전혀 없으십니다. 그런데 어찌하여 사람들과 벗이 되려 하지 않으십니까?
「端拱樹下坐，閑靜獨思惟，
"단정히 손 모으고 나무 아래 앉아, 한적하고 고요히 홀로 사유하시니,
주 팔리 「슬픔에 잠겨 숲에서 선정하는가」와 자리는 같으나, 한역에는 슬픔(soka)이 없고 앉은 모습(端拱·樹下)이 있다. 숲(vana) ↔ 나무 아래. `思惟`는 3분할 의역 — 「사유」는 정착어로 두었다. 마의 딸이 세존께 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.48
為失於財寶，為欲求大財？
재물과 보배를 잃어서입니까, 큰 재물을 구하려 해서입니까?
주 팔리 Vittaṃ nu jīno uda patthayāno(재물을 잃었는가, 바라는가)와 같다. `為…為…`는 선택 의문 — 「-ㅂ니까, -ㅂ니까」로 흡수.
니까야 대응 같음 SN 4.25:161.49
城邑聚落中，都無愛著心，
성읍과 마을 가운데 전혀 애착하는 마음이 없으시니,
주 같은 자리에서 팔리는 「마을에서 무슨 잘못을 저질렀는가」를 묻고, 한역은 「성읍·마을에 애착하는 마음이 없다」를 말한다 — 엇갈림. 마을(gāma)·`聚落`만 겹친다.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.25:161.50
何不與眾人，而共作親友？」
어찌하여 뭇사람과 더불어 친구가 되지 않으십니까?"
주 161.51 「어찌하여 사람들과 벗을 맺지 않는가」와 같다. 161.52 「누구와도 벗이 되지 않는가」 반복구는 한역에 없음. `而`는 앵커대로 흡수.
니까야 대응 같음 SN 4.25:161.51
니까야 대응 대응 없음 SN 4.25:161.52
그때 세존께서 게송으로 대답하셨다.
爾時，世尊說偈答言：
그때 세존께서 게송으로 답하여 말씀하셨다.
주 팔리는 161.52 다음에 도입구 없이 바로 답게(161.53)로 간다 — 이 도입 서술은 한역에만 있다.
나는 큰 재물을 얻었고 마음속이 고요하다. 나는 애욕의 군대를 무너뜨렸으므로, 아름다운 모습에도 전혀 집착하지 않는다. 홀로 앉아 선정을 닦으며 으뜸가는 즐거움을 누린다. 그래서 벗을 전혀 구하지 않는다.
「我以得大財，心中得寂滅，
"나는 이미 큰 재물을 얻었고, 마음속에 고요한 꺼짐을 얻었다.
주 `以得`의 `以`를 `已`(이미)로 읽었다 — 「~로써 얻다」로 읽으면 뒤 구와 구문이 서지 않는다. `寂滅`은 3분할 의역이라 뜻으로 「고요한 꺼짐」으로 옮겼다(음독 「적멸」 회피). 팔리 Atthassa pattiṃ hadayassa santiṃ(목표의 성취, 마음의 고요): 「목표(attha)」 ↔ 「큰 재물(大財)」 — attha의 재물 뜻을 한역이 택한 것으로 보이며 앞 게송 「재물」 물음과 짝을 이룬다. 판정은 하지 않는다. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.53
我壞愛欲軍，妙色都不著。
나는 애욕의 군대를 무너뜨렸고, 아름다운 형색에 전혀 집착하지 않는다.
주 팔리 Jetvāna senaṃ piyasātarūpaṃ(사랑스럽고 즐거운 모습의 군대를 이기고) — 「군대를 이김」은 같고, 한역은 군대를 「애욕」으로, 「사랑스러운 모습」을 뒤 구 「아름다운 형색에 집착하지 않음」으로 갈라 세웠다. 3분할 표는 `愛欲`을 「혼합(音義合璧)」으로 분류했으나 두 자 모두 뜻글자라 기계 분류가 저본과 맞지 않는다고 보아, 한국어 정착어 「애욕」으로 옮겼다 — 유형 확정은 정도평 님 몫.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.54
獨處而坐禪，最受第一樂，
홀로 머물러 좌선하며, 가장 으뜸가는 즐거움을 누린다.
주 팔리 Ekohaṃ jhāyaṃ sukhamanubodhiṃ(홀로 선정하며 즐거움을 깨달았다)과 같다. `而`는 흡수.
니까야 대응 같음 SN 4.25:161.55
以是因緣故，都不求親友。」
이 인연 때문에, 전혀 친구를 구하지 않는다."
주 161.56 「그러므로 사람들과 벗을 맺지 않는다」와 같다. 161.57 반복구는 한역에 없음.
니까야 대응 같음 SN 4.25:161.56
니까야 대응 대응 없음 SN 4.25:161.57
마왕의 딸 적의가 다시 게송으로 말했다.
魔女適意復說偈言：
마의 딸 '뜻에 맞음'이 다시 게송으로 말했다.
주 `適意`는 표에 없는 이름 — 두 자 모두 뜻글자라 의역으로 판별해 뜻으로 옮겼다(음의 慧琳 0699c15 「適善也謂事物善稱人心也」). 팔리 이름은 arati(불쾌·싫증)로, 한역 이름의 뜻(마음에 맞음)과 정반대다 — 이름 자리에서 엇갈림. 문장 골격(딸이 게송으로 말함)은 같아 일부로 매겼다. 앞 구간 표기와 통일 확인 필요.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.58
비구는 어디에 머물러야 다섯 급류를 건널 수 있습니까? 여섯째 급류까지 넘으려면 어떤 선정에 들어야 합니까? 어떻게 해야 큰 욕망의 언덕을 건너, 존재에 얽어매는 속박을 영원히 벗어납니까?
「比丘住何處，能度五駛流，
"비구는 어디에 머물러, 다섯 거센 흐름을 건널 수 있으며,
주 `比丘` 확정 술어 「비구」. 팔리 Kathaṃ vihārībahulo(어떻게 머물기를 많이 하여) ↔ 한역 「어디에 머물러(住何處)」 — 방식 ↔ 장소. Pañcoghatiṇṇo(다섯 폭류를 건넌) 같음. `駛流`는 음의 慧琳 0367c17 「峻流水也」 — 「거센 흐름」. 마의 딸이 세존께 묻는 말이나 3인칭 「비구」를 주어로 한 일반 물음이라 평서 의문형으로 두고 말끝(0383c28.1)에서 높였다.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.59
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.60
六駛流亦過？入何禪定中，
여섯 거센 흐름도 건넙니까? 어떤 선정에 들어,
주 이문 `過`＝`通`【宋】【元】【明】【聖】 — 大正 `過`(건너다)를 따랐다. `六駛流`는 글자대로 「여섯 거센 흐름」 — 팔리 chaṭṭhaṃ(여섯째)과 0384a05.1 `第六`에 비추면 「여섯째 흐름」일 수 있으나 저본 글자대로 두었다. `亦`은 앞 구 「다섯」과의 대조가 실려 「도」로 옮겼다. 팔리 161.61 Kathaṃ jhāyiṃ(어떻게 선정하는 이에게) ↔ 「어떤 선정에 들어」.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.60
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.61
得度大欲岸，永離有攝縛？」
큰 욕망의 언덕을 건너, 존재의 거두어 묶임을 영원히 떠납니까?"
주 이문 `攝`＝`槅`【宋】【元】【明】(＊ 0384a06.1에도 같음). `有攝縛`의 `有`는 존재사가 아니라 명사 「존재(유)」로 읽었다 — 「욕망의 언덕」과 짝을 이루는 대상. `攝`(거둠)을 大正대로 옮겼고 三本 `槅`(멍에)이면 「존재의 멍에와 결박」이 된다. 팔리 161.61~62는 「욕망의 지각이 그를 붙잡지 못하고 밖에 머문다」로, 한역의 「언덕을 건너 결박을 떠난다」와 같은 자리에서 다른 그림이다 — 엇갈림. `得`은 흡수.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.25:161.61
니까야 대응 내용 다름 SN 4.25:161.62
그때 세존께서 다시 게송으로 말씀하셨다.
爾時，世尊復說偈言：
그때 세존께서 다시 게송으로 말씀하셨다.
주 팔리는 161.62 다음에 도입구 없이 답게(161.63)로 간다.
몸은 부드러운 즐거움을 얻고 마음은 잘 해탈한다. 마음이 온갖 업을 떠나, 뜻이 다시는 물러나지 않는다. 거친 생각과 미세한 생각을 끊고, 성냄과 애착과 들뜸을 떠난다. 이 머묾에 머무르면 다섯 급류를 건널 수 있다. 여섯째 급류도 함께 건너니, 이렇게 좌선하는 사람은 큰 욕망의 매듭을 넘는다. 존재에 얽어매는 흐름에서도 함께 벗어난다.
「身獲柔軟樂，心得善解脫，
"몸은 부드러운 즐거움을 얻고, 마음은 잘 해탈하였으며,
주 `柔軟`은 확정술어 `[참고]` 「곱게 자람」(sukhumāla)에 걸렸으나, 이 자리는 몸의 느낌을 말해 그 뜻이 서지 않는다 — 저본대로 「부드러운」. 팔리 Passaddhakāyo(몸이 가라앉은) ↔ 「몸이 부드러운 즐거움을 얻음」, suvimuttacitto(마음이 잘 해탈한) ↔ `心得善解脫` 같음.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.63
心離於諸業，意不復退轉。
마음은 모든 업을 떠나, 뜻은 다시 물러나지 않는다.
주 팔리 Asaṅkharāno satimā anoko(짓지 않고, 마음챙기며, 집 없는) ↔ 한역 「업을 떠남·물러나지 않음」. asaṅkharāno와 「업을 떠남」은 뜻이 닿으나 satimā·anoko는 한역에 없고 「물러나지 않음」은 팔리에 없다 — 엇갈림. `諸`는 「모든」으로 한 번만.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.25:161.64
得斷覺觀法，得離瞋愛掉，
생각하고 살피는 법을 끊었고, 성냄과 애착과 들뜸을 떠났으며,
주 `覺觀`은 확정역이 없다. 음의 慧琳 0478c11 「覺警也察也觀見也視也…覺觀在初禪也…唐三藏譯為尋伺也」를 근거로 두 자의 뜻을 살려 「생각하고 살피는」으로 옮겼다(음독 「각관」 회피). 팔리 avitakkajhāyī(일으킨 생각 없이 선정하는)와 축이 맞는다. `瞋愛掉` ↔ 161.66 Na kuppati na sarati na thino(성내지 않고, 그리워하지 않고, 굳지 않는다): 성냄↔kuppati, 애착↔sarati는 닿고, 들뜸(掉)↔thina(굼뜸)는 반대 방향 — 일부. Aññāya dhammaṃ(법을 알고)은 한역에 없다. `得`은 흡수.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.65
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.66
得住此處住，能度五駛流。
이 머묾에 머물 수 있어, 다섯 거센 흐름을 건널 수 있다.
주 `得住此處住`는 「이곳에 머물러 머묾을 얻다」로도 읽힌다 — `此處住`를 목적어(이러한 머묾)로 보고 `得`을 가능으로 읽었다. 팔리 Evaṃvihārībahulo(이렇게 머묾이 많은) ↔ 「이 머묾에 머묾」, Pañcoghatiṇṇo 같음.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.67
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.68
并度第六者，作如是坐禪，
아울러 여섯째를 건너는 이는, 이와 같이 좌선하여,
주 atarīdha chaṭṭhaṃ(여기서 여섯째를 건넜다) ↔ `并度第六者` 같음. Evaṃ jhāyiṃ ↔ `作如是坐禪` 같음. 0383c27.1의 `六駛流`와 여기 `第六`이 어긋나는 것은 한역 그대로 두었다.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.68
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.69
能度大欲結，并離有攝流。」
큰 욕망의 결박을 건널 수 있고, 아울러 존재의 거두는 흐름을 떠난다."
주 이문 `攝`＝`槅`【宋】【元】【明】(0383c28.1과 같은 ＊ 이문). 물음(0383c28.1)의 「언덕·결박」이 답에서는 「결박·흐름」으로 짝이 바뀐다 — 한역 그대로. 팔리 161.69~70은 물음의 되받기(욕망의 지각이 밖에 머문다)이고 한역은 「건넘·떠남」을 말한다 — 엇갈림. `有`는 0383c28.1과 같이 명사 「존재」.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.25:161.69
니까야 대응 내용 다름 SN 4.25:161.70
마왕의 딸 열피가 다시 게송으로 말했다.
魔女悅彼復說偈言：
마의 딸 '그를 기쁘게 함'이 다시 게송으로 말했다.
주 `悅彼`는 표에 없는 이름 — 두 자가 뜻으로 읽혀(기쁘게 하다·그를) 의역으로 판별해 뜻으로 옮겼다. 팔리 이름은 ragā(탐욕)로 축이 다르다. 문장 골격은 같아 일부. 앞 구간 표기와 통일 확인 필요.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.71
애착의 매듭을 이미 끊고, 집착하는 온갖 곳을 떠나셨군요. 욕심 많은 사람이 급류를 건너 죽음의 언덕을 넘기란 어렵습니다. 오직 슬기로운 이만이 이런 어려움을 넘을 수 있습니다.
「已斷於愛結，離眾所著處，
"이미 애착의 결박을 끊으셨고, 뭇사람이 집착하는 곳을 떠나셨으니,
주 Acchejja taṇhaṃ(갈애를 끊고) ↔ `已斷於愛結` 같음. gaṇasaṅghacārī(무리·승가와 함께 다니는) ↔ `離眾所著處`(뭇사람이 집착하는 곳을 떠남) — 「무리」라는 글자 축은 겹치나 방향이 반대다. `眾所著處`의 `所`는 앵커대로 관형절로 풀었다. 세존께 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.72
多欲度駛流，多欲度死岸，
많은 이가 거센 흐름을 건너려 하고, 많은 이가 죽음의 언덕을 건너려 하나,
주 `多欲`은 「많은 이가 ~하려 한다(多/欲)」와 「욕망이 많은(多欲)」 두 갈래로 끊긴다. 뒤에 `度`가 동사로 오고 다음 행 `唯有黠慧者`(오직 ~만)와 대비가 서므로 앞 갈래를 택했다. 팔리 Addhā carissanti bahū ca saddhā(믿음 있는 많은 이가 따라 다닐 것이다)·maccurājassa pāraṃ(죽음의 왕의 저편) — 「많은 이」·「죽음의 저편」이 흩어져 있다.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.73
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.75
唯有黠慧者，能度如斯難。」
오직 영리하고 지혜로운 이만이 이와 같은 어려움을 건널 수 있습니다."
주 이문 `黠`＝`黜`【明】 — 大正 `黠`을 따랐다(음의 慧琳 0600b21 「黠利也…慧也」). `唯有…者`의 `有`는 주어화로 흡수. 팔리 161.74~75는 「집 없는 이가 많은 사람을 죽음의 왕의 저편으로 데려가리라」로, 세존이 남을 이끈다는 말인데 한역은 「지혜로운 이만 건넌다」 — 엇갈림.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.25:161.74
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.75
그때 세존께서 다시 게송으로 말씀하셨다.
爾時，世尊復說偈言：
그때 세존께서 다시 게송으로 말씀하셨다.
주 팔리는 161.75 다음에 도입구 없이 답게(161.76)로 간다.
크게 정진하는 이는 중생을 건져 내고, 여래는 바른 법으로 건네 준다. 법대로 건너 해탈하면, 지혜로운 이 가운데 기뻐하지 않는 이가 없다.
「大精進濟拔，如來正法度，
"크게 정진하는 이는 건져 올리고, 여래는 바른 법으로 건네주니,
주 이문 `濟`＝`度`【聖】 — 大正을 따랐다. `大精進`을 주어(크게 정진하는 이)로, `如來`를 둘째 구 주어로 읽었다 — 두 구가 한 주어의 둘로 갈린 대구일 수 있다. 팔리 Nayanti ve mahāvīrā, saddhammena tathāgatā(큰 영웅인 여래들은 바른 법으로 이끈다)는 한 문장이고 mahāvīrā는 tathāgatā의 동격 — 한역이 동격 한 항을 두 구로 나눈 번역기법으로 보인다(판정 아님). `如來` 확정 술어 「여래」.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.76
如法得度脫，智者莫不欣。」
법답게 건너 벗어남을 얻으니, 지혜로운 이로서 기뻐하지 않는 이가 없다."
주 이문 `智`＝`知`【宋】【元】【明】【聖】 — 大正 `智者`를 따랐다(三本·聖本이면 「아는 이」). `莫`은 금지가 아니라 「~하지 않는 이가 없다」의 부정 대명사. 팔리 Dhammena nayamānānaṃ, kā usūyā vijānataṃ(법으로 이끄는 이들에게, 아는 이에게 무슨 시기가 있겠는가) — 「법으로」는 같고, 「시기가 없다」 ↔ 「기뻐하지 않는 이가 없다」 엇갈림.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.25:161.77
세 딸은 바라던 일을 이루지 못하고 아버지에게 돌아갔다. 그러자 마왕이 세 딸을 꾸짖으며 게송으로 말했다.
三女不果所願，還至父所。
세 딸은 바라던 바를 이루지 못하고, 아버지가 있는 곳으로 돌아갔다.
주 팔리 「마라 빠삐만에게 다가갔다」와 같은 자리. 「바라던 바를 이루지 못하고」는 한역에만 있다. `所願`의 `所`는 관형절로, `父所`의 `所`는 「있는 곳」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.78
爾時，魔王呵責三女，因說偈言：
그때 마왕이 세 딸을 꾸짖고, 이어서 게송으로 말했다.
주 `魔王`은 `魔`(음역)+`王`(뜻) — 한국 불교계 정착형 「마왕」으로 두었다(마라들의 왕이라는 뜻). 팔리는 「멀리서 오는 딸들을 보고 게송으로 말했다」 — 「꾸짖음」은 한역에만, 「멀리서 봄」은 팔리에만 있다.
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.79
니까야 대응 일부 SN 4.25:161.80
너희 세 딸이 그를 무너뜨리겠다고 했지만, 그 모습은 번개처럼 덧없었다. 크게 정진하는 그를 향한 것은 바람이 목화솜을 불어 날리는 일과 같았다. 손톱으로 산을 부수려 하고 이로 쇠구슬을 깨물려는 것과 같다. 어리석은 아이가 연뿌리 실로 큰 산을 매달려는 것과 같다. 붓다는 이미 온갖 집착을 건넜다. 그와 함께 토론하려는 것은 올가미로 바람을 잡으려 하고, 허공의 달을 끌어내리려는 것과 같다. 손으로 큰 바다를 퍼내어 마르기를 바라는 것과 같다. 붓다는 이미 모든 집착을 떠났다. 그런데 가서 함께 토론하려 하다니. 발을 들어 수미산을 건너려 하고, 큰 바다 속에서 땅을 찾는 것과 같다. 붓다는 이미 모든 집착에서 벗어났다. 그런데 가서 함께 토론하려 하다니.
「三女占壞彼，形容猶如電，
"세 딸이 그를 무너뜨리려 엿보았으니, 모습은 마치 번개와 같았으나,
주 `占壞`의 `占`을 「엿보다(覘)」로 읽었다 — 「차지하다」로도 읽혀 저본만으로 서지 않는다. `猶如`는 「마치 ~와 같다」. 팔리 Daddallamānā āgañchuṃ(번쩍이며 왔다)은 마라 게송 끝(161.85)에 서는데, 한역은 게송 첫머리에 세웠다 — 자리바뀜. 팔리 161.85~86은 마라의 말이 아니라 별도 게송(편집자 서술)일 수 있으나 판정하지 않는다.
니까야 대응 순서 다름 SN 4.25:161.85
向彼大精進，如風吹兜羅。
저 크게 정진하는 이를 향했으나, 바람이 도라를 불어 날리는 것과 같았다.
주 `兜羅`는 3분할 표에 없다. 두 자가 뜻을 이루지 않아 음역으로 판별해 독음 「도라」로 적었다 — 전해지는 원어는 tūla(솜·버들개지; 丁福保 1922 〔物名〕 「譯曰楊華、絮…兜羅綿」 — 후대 사전이라 참고만). 팔리 tūlaṃ bhaṭṭhaṃva māluto(바람이 흩날린 솜처럼)와 같은 비유이나 팔리는 게송 끝에 선다 — 자리바뀜. 팔리 tā tattha panudī satthā(스승이 그들을 쫓아냈다)는 한역 이 구에 「향했으나」로만 남는다.
니까야 대응 순서 다름 SN 4.25:161.86
爪以欲壞山，齒齚於鐵丸，
손톱으로 산을 무너뜨리려 하고, 이로 쇠구슬을 깨무는 것이며,
주 이문 `爪以`＝`以爪`【宋】【元】【明】【聖】 — 어순만 다르고 뜻은 같아 「손톱으로」로 옮겼다. 팔리 Giriṃ nakhena khanatha, ayo dantehi khādatha(손톱으로 산을 파고, 이로 쇠를 씹는다)와 내용이 같으나, 팔리에서는 161.81 다음에 선다 — 자리바뀜. 쇠(ayo) ↔ 쇠구슬(鐵丸).
니까야 대응 순서 다름 SN 4.25:161.82
嬰愚以藕絲，欲懸於太山。
어린아이같이 어리석은 이가 연뿌리 실로 태산을 매달려 하는 것과 같다.
주 이문 `嬰`＝`嚶`【宋】, `孾`【聖】; `太`＝`大`【聖】. 大正을 따랐다. `太山`은 중국의 산 이름(태산)으로, 팔리 pabbata(산)를 한역자가 중국의 대표 산으로 갈아 끼운 번안으로 보고 저본대로 「태산」으로 옮겼다 — 원 개념은 이름 없는 「산」. 聖本 `大山`이면 번안이 아니게 된다. 팔리 Bālā kumudanāḷehi, pabbataṃ abhimatthatha(어리석은 이들이여, 수련 줄기로 산을 부수려 한다)와 같은 비유(수련 줄기 ↔ 연뿌리 실, 부숨 ↔ 매닮)이며 팔리에서는 마라 게송의 첫 구다 — 자리바뀜. `以`는 「-로」.
니까야 대응 순서 다름 SN 4.25:161.81
佛已度眾著，欲共彼講論，
부처님은 이미 뭇 집착을 건넜는데, 그와 함께 논의하려 하니,
주 이문 `已`＝`以`【聖】(＊ 0384a23.1·0384a25.1에도), `著`＝`生`【聖】. 大正을 따랐다. 「부처님은 이미 집착을 ~했는데 논의하려 한다」는 후렴이 0384a23.1·0384a25.1에서 `度`/`離`/`出`로 동사만 바꿔 세 번 선다 — 한역 그대로 각각 옮겼다. 팔리는 비유 끝을 nibbijjāpetha gotamā(고따마에게서 싫증 나 떠나라)로 맺어 같은 자리(비유 묶음의 결구)에서 다른 말을 한다 — 엇갈림. 같은 경에서 `佛`/`世尊`이 번갈아 쓰인다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다).
니까야 대응 내용 다름 SN 4.25:161.84
羂摾欲捕風，欲下虛空月。
올가미로 바람을 잡으려 하고, 허공의 달을 끌어내리려 하는 것이며,
주 `羂摾`의 `摾`은 사전·음의에 없는 자형이다. `羂`(올가미)에 기대어 「올가미로」로 옮겼다 — `摾`의 뜻은 확인 못 함. 이문 `風`＝`魚`【聖】 — 聖本이면 「물고기를 잡으려」. 大正을 따랐다. 팔리 161.83 Selaṃva sirasūhacca, pātāle gādhamesatha(머리로 바위를 부수고 지옥 밑에서 디딜 곳을 찾는다) — 불가능한 일의 비유라는 자리는 같고 그림이 다르다(엇갈림).
니까야 대응 내용 다름 SN 4.25:161.83
以手掬大海，望欲得乾竭，
손으로 큰 바다를 움켜 떠서, 말려 버리기를 바라는 것이니,
주 팔리 Khāṇuṃva urasāsajja(가슴으로 그루터기를 들이받고)와 불가능한 일의 비유라는 자리만 같다 — 엇갈림. `望欲得`의 `得`은 「~해 버리다」로 흡수.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.25:161.84
佛已離諸著，欲往共講論。
부처님은 이미 모든 집착을 떠났는데, 가서 함께 논의하려 하는구나.
주 이문 `已`＝`以`【聖】(0384a20.1과 같은 ＊ 이문). 후렴 둘째 — 0384a20.1과 같은 사안.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.25:161.84
舉脚度須彌，大海中覓地，
다리를 들어 수미를 넘고, 큰 바다 가운데서 땅을 찾는 것이니,
주 `須彌`는 3분할 표에 「유형 갈림」으로 실렸다. 두 자가 뜻을 이루지 않아 음역으로 판별해 독음 「수미」로 적었다 — 한국 정착형 「수미산」의 그 산(세계 중심의 산). 전거표 팔리 후보 Sineru(⚠다른 부(EA)의 대역)는 있으나, 한자 음 「수미」와의 계통 관계는 투입물만으로 판정하지 않는다(음역계통). 「큰 바다 가운데서 땅을 찾음」은 팔리 161.83 pātāle gādhamesatha(지옥 밑에서 디딜 곳을 찾는다)와 「디딜 곳 찾기」 축이 닿는다 — 같은 자리에서 다른 그림이라 엇갈림.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.25:161.83
佛已出諸著，而往共講論。」
부처님은 이미 모든 집착에서 벗어났는데, 가서 함께 논의하는구나."
주 이문 `已`＝`以`【聖】. 후렴 셋째 — 0384a20.1과 같은 사안. `而`는 흡수.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.25:161.84
마왕은 근심하고 후회하다가 그 자리에서 사라져 천궁으로 돌아갔다.
魔王憂愁悔恨，於即滅沒，還于天宮。
마왕은 근심하고 뉘우치며 한스러워하다가, 곧바로 사라져 하늘 궁전으로 돌아갔다.
주 sn4.25는 161.86(바람에 흩날린 솜) 뒤에 품 끝(161.87 Tatiyo vaggo)으로 가고 마라의 퇴장 서술이 없다(absent). 보조 sn4.3/139.11 「마라는 …pe… 바로 거기서 사라졌다」와 퇴장 정형이 닿는다(일부 — …pe… 접힌 안쪽은 읽지 못함). `於即`은 「곧바로」로 흡수, `于`는 조사가 진다. `天宮`은 「하늘 궁전」.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.25:161.86
니까야 대응 일부 SN 4.3:139.11