（三〇）
(서른)
주 경 번호만 있는 제목 좌표. 팔리는 경 이름(고디까경)을 단다 — 일부. 교감주는 大正 No.99(1091)를 대응경으로 단다.
니까야 대응 일부 SN 4.23:0.3
나는 이렇게 들었다. 한때 붓다께서 왕사성 비바파세산의 칠엽굴에 계셨다. 그때 구덕이라는 비구가 홀로 선인산 흑석굴에 머물렀다. 그는 한적한 곳에서 게으름 없이 정진했다. 그러다 자아가 있다는 견해를 끊고 일시적인 해탈을 몸소 얻었다. 그러나 얼마 뒤 그것을 다시 잃고 말았다.
一時，佛在王舍城毘婆波世山七葉窟中。
한때 부처님께서 왕사성 비바파세 산의 칠엽굴에 계셨다.
주 팔리는 왕사성 대나무숲 다람쥐 먹이 주는 곳(veḷuvane kalandakanivāpe)이고 한역은 毘婆波世山 七葉窟 — 같은 자리에서 다른 장소(엇갈림). 王舍城은 정착어 「왕사성」(뜻: 왕의 집이 있는 도시; 3분할표는 王舍를 의역으로 두나 §⑤의 정착어 예를 따름). 毘婆波世는 표에 없는 이름 — 소리로 판별해 독음 「비바파세」, 山은 뜻으로 「산」(音義合璧으로 판단; 팔리 쪽 대응 이름과의 관계는 증언에 없어 미확인). 七葉窟은 정착어 「칠엽굴」 — 뜻은 「일곱 잎(나무)의 굴」. 佛=부처님(확정).
니까야 대응 내용 다름 SN 4.23:159.2
爾時，有一比丘名曰求悳，獨住仙山黑石窟中，處於閑靜，勤行精進，以不放逸，斷於我見，得時解脫，自身作證，復還退失。
그때 구덕이라는 비구 한 사람이 선인 산의 검은 돌 굴에 홀로 머물며 한적하고 고요한 곳에 지내면서 부지런히 정진하고 불방일로써 나라는 견해를 끊어 때에 따른 해탈을 얻고 몸소 증득하였으나, 다시 물러나 잃었다.
주 求悳은 표에 없는 이름 — 소리(Godhika 계열)로 보아 독음 「구덕」으로 적는다. 뜻(「덕을 구함」)으로 읽을 여지가 있어 신고한다. 이문: 悳을 大正·麗本은 㥲, 磧砂本은 德으로 적는다(이하 모든 출현 동일). 仙山=선인(rṣi)의 산, 黑石窟=검은 돌 굴 — 뜻으로 옮김. 팔리 isigilipasse kāḷasilāyaṃ(이시길리 산기슭 검은 바위)와 장소가 같다(같음). 팔리 159.4 「방일하지 않고 열심히 스스로를 다잡아 때에 따른 마음의 해탈에 닿았다」와 겹치나, 「나라는 견해를 끊음(斷於我見)」·「몸소 증득」은 한역에만 있다 — 일부. 時解脫=sāmayika vimutti 자리(「때에 따른 해탈」로 뜻을 옮김). 不放逸은 확정 [참고] 「불방일」 — 저본에서 appamāda의 뜻이 서므로 그대로 씀(3분할표는 의역으로 분류). 自身作證의 自는 대조가 없어 「몸소」로 흡수. 有는 주어화(비구 한 사람이). 精進=정진(정착).
니까야 대응 같음 SN 4.23:159.3
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.4
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.5
두 번째에도, 세 번째에도 그는 또 물러났다. 그렇게 여섯 번째까지 얻고는 잃기를 되풀이했다. 비구는 생각했다. "나는 홀로 지내며 정진하는데도 벌써 여섯 번이나 잃었다. 또다시 잃게 되면 칼로 스스로 목숨을 끊으리라."
第二第三，乃至第六，亦還退失。
두 번째, 세 번째, 나아가 여섯 번째에도 또 물러나 잃었다.
주 한문이 乃至로 셋째~여섯째를 접었다 — 접힌 대로 두고 펴지 않는다. 팔리는 둘째부터 여섯째까지 얻음·잃음을 따로 세우되 159.9~13은 …pe…로 접혀 있어 미대응. 한역은 얻음 대목을 없이 「잃었다」만 말한다 — 일부. 亦은 「또」로 뜻을 살림(앞 좌표의 退失과 같은 일이 되풀이됨을 말함).
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.6
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.7
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.8
니까야 대응 미정렬 SN 4.23:159.9
니까야 대응 미정렬 SN 4.23:159.10
니까야 대응 미정렬 SN 4.23:159.11
니까야 대응 미정렬 SN 4.23:159.12
니까야 대응 미정렬 SN 4.23:159.13
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.14
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.15
比丘念言：「我今獨處，修行精進，六返退失，若更退失，以刀自割。」
비구가 생각하여 말하였다. 「내가 이제 홀로 지내며 수행하고 정진하였으나 여섯 번 물러나 잃었다. 다시 물러나 잃으면 칼로 나를 베리라.」
주 팔리는 일곱 번째로 얻은 뒤(159.16)에 「여섯 번이나 잃었으니 칼을 가져오리라」고 생각한다. 한역은 일곱 번째 얻음 앞에서 「다시 잃으면 칼로 베겠다」는 조건부 결심이다 — 조건·시점이 다르다(일부). 以刀自割의 自는 목적어 재귀라 「나를」로 옮김. 若은 「-면」. 이문: 返을 宋·元·明本은 反으로 적는다.
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.17
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.18
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.19
마왕 파순은 이 일을 알아챘다. 붓다는 왕사성 비바파세산의 칠엽굴에 계셨다. 고타마의 제자 구덕은 같은 왕사성의 선인산 흑석굴에서 홀로 정진하고 있었다. 그는 마음이 게으르지 않아 일시적인 해탈을 몸소 얻은 적이 있었다. 그러나 얻고 나서는 물러나 잃기를 여섯 번이나 되풀이했다. 마왕은 생각했다. '구덕 비구가 일곱 번째로 해탈을 얻으면 틀림없이 스스로 목숨을 끊겠구나. 그러면 내 영역을 벗어나겠구나.' 마왕은 유리 비파를 들고 붓다께 갔다. 그리고 비파를 타며 게송을 읊었다.
魔王波旬知佛在王舍城毘婆波世山七葉窟中，瞿曇弟子名曰求悳，亦在王舍城獨住仙山黑石窟中，勤行精進，心不放逸，得時解脫，自身作證。
마왕 파순은 부처님께서 왕사성 비바파세 산의 칠엽굴에 계시고, 고따마의 제자 구덕이라는 이가 또한 왕사성 선인 산의 검은 돌 굴에 홀로 머물며 부지런히 정진하고 마음이 불방일하여 때에 따른 해탈을 얻고 몸소 증득한 줄을 알았다.
주 팔리 159.20은 마라가 고디까의 마음속 생각을 마음으로 알고 세존께 다가갔다고 한다. 한역은 마왕이 부처님과 구덕의 거처·수행을 아는 것으로 쓴다 — 아는 대상이 다르다(일부). 魔王=마왕(魔 소리+王 뜻, 정착형). 波旬은 3분할표 혼합 분류 — 두 자 모두 소리로 보아 독음 「파순」으로 적고 신고. 전거: 팔리 Pāpiman / 근대 범어 Pāpīyas — 계통이 갈리나 판정하지 않는다. 瞿曇=고따마(확정). 亦은 부처님과 같은 왕사성에 있음을 말하므로 「또한」을 살림. 不放逸=불방일(확정 [참고], 뜻 서는 것 확인).
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.20
得已，退失，如是六返。
얻고 나서는 물러나 잃었으니, 이와 같이 여섯 번이었다.
주 마왕이 아는 내용의 이어짐. 팔리 159.18 「여섯 번째까지 잃었다」(고디까의 생각)와 사실이 겹친다 — 일부. 이문: 返을 宋·元·明本은 反으로 적는다.
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.18
爾時，魔王而作是念：「求悳比丘若第七得，必自傷害，出魔境界。」
그때 마왕이 이렇게 생각하였다. 「구덕 비구가 일곱 번째로 얻으면 반드시 스스로를 해쳐서 마의 경계를 벗어날 것이다.」
주 팔리 159.16은 일곱 번째 얻음을 서술로 말하고, 마라의 속생각(「마의 경계를 벗어나리라」)은 팔리에 없다 — 일부. 比丘=비구(확정). 自傷害의 自는 「마의 경계」(마왕 쪽)와 대비되는 행위 주체라 「스스로를」로 세움. 而는 흡수, 若은 「-면」.
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.16
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.20
作是念已，捉琉璃琴，往到佛所，扣琴作偈：
이렇게 생각하고 나서 유리 거문고를 잡고 부처님 계신 곳으로 가서, 거문고를 타며 게송을 지었다.
주 팔리는 이 첫 방문(159.20~21)에서 악기를 들지 않고, 두 번째 방문(159.44)에서 연노랑 벨루와 나무 류트(beluvapaṇḍuvīṇā)를 가지고 온다 — 악기 대목의 자리가 다르다(자리바뀜). 琴은 중국 현악기 이름으로 인도 vīṇā 자리를 옮긴 것 — 번안으로 신고하고 저본대로 「거문고」(琴의 한국 통용 훈)로 옮김. 琉璃는 3분할표가 의역으로 두나 소리(Veluriya 계열)로 보이며 「유리」는 한국 정착형이다 — 그대로 씀. 음의(慧琳 0666b13): 「琉璃琴 樂器也 以吠瑠璃寶作之」. 이문: 璃를 大正은 瑙로 적는다(璃【CB】【麗】). 所는 「계신 곳」으로 풂.
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.20
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.21
니까야 대응 순서 다름 SN 4.23:159.44
크나큰 지혜와 크나큰 정진을 갖추신 분이여, 큰 신통에 통달하신 분이여. 법에 자유자재하시고 위엄의 빛이 더없이 찬란합니다. 그런데 당신의 제자가 지금 스스로 목숨을 끊으려 합니다. 사람 가운데 가장 높으신 분이여, 지금 그를 막으셔야 합니다. 당신의 법을 즐긴다는 이가 어찌하여 남들처럼 죽음을 배우려 합니까?
「大智大精進，有大神通達，
「큰 지혜, 큰 정진에 큰 신통을 통달하셨고,
주 팔리 159.22 「큰 영웅, 큰 지혜를 지닌 이여, 신통과 명성으로 빛나는 이여」와 겹친다. mahāvīra(큰 영웅) 자리에 한역은 「큰 정진」 — vīra/vīrya의 소리가 가까우나 판정하지 않는다. 마왕이 부처님께 찬탄하며 말하므로 존댓말로 통일(c22.1~c26.1). 有는 주어화.
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.22
於法得自在，威光極熾盛。
법에 자재를 얻으시어 위엄의 빛이 몹시 성하십니다.
주 「빛이 성함」이 팔리 jala(빛나는 이)와 겹친다 — 일부. 「법에 자재를 얻음」은 한역에만. 팔리 159.23 「모든 원한과 두려움을 넘어선 눈 있는 이여, 발에 절합니다」는 한역에 없다 — 없음확인. 自在는 「자재」(정착어, 뜻: 마음대로 함에 걸림이 없음). 於는 「-에」.
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.22
니까야 대응 대응 없음 SN 4.23:159.23
汝聲聞弟子，今將欲自害，
당신의 성문 제자가 이제 스스로를 해치려 합니다.
주 팔리 「당신의 제자가 죽음을 바라고 그리 마음먹습니다」 — 한역 「스스로를 해치려 한다」(일부). 팔리의 「죽음을 이긴 이여(maraṇābhibhū)」 호격은 한역에 없다(번역기법 여부 미판정). 聲聞=성문(정착어, 뜻: 가르침의 소리를 듣는 제자). 自害의 自는 c26.1 「他死」와 대조되므로 「스스로를」을 세움. 將欲은 「-려 한다」.
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.24
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.25
人中最上者，汝今應遮斷。
사람 가운데 가장 높으신 분이시여, 당신께서 이제 막아 끊으셔야 합니다.
주 팔리 「그를 막으소서, 광채를 지닌 이여(nisedha jutindhara)」 — 막으라는 요청은 같고 호칭이 다르다(일부). 應은 어미가 진다. 者는 「~분」.
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.25
云何樂汝法？何故學他死？」
어찌하여 당신의 법을 즐기면서, 무슨 까닭에 남의 죽음을 배웁니까?」
주 팔리 「세존이시여, 당신의 가르침을 즐기는 제자가, 마음의 목적을 이루지 못한 유학(sekkho)으로서 어찌 죽을 수 있겠습니까」와 겹친다. 樂汝法은 sāsane rato와 겹치고, 學他死의 學이 sekkho(배우는 이)와 닿을 수 있으나 판정하지 않는다. 주어(제자)는 저본에 없어 넣지 않았다. 「남의 죽음을 배운다」가 무엇을 가리키는지(다른 이의 죽음을 따라 한다?) 문자만으로 서지 않는다. 他는 c24.1 自害와 짝이라 「남」을 세움. 이문: 他를 宋本은 地로 적는다.
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.26
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.27
마왕이 게송을 읊고 나자 붓다께서 말씀하셨다. "파순아, 너야말로 게으른 자들의 큰 벗이다. 네가 방금 한 말은 너 자신을 위한 말이다. 저 비구를 위한 말이 아니다." 그때 세존께서 다시 게송을 읊으셨다.
爾時，魔王說是偈已，佛告魔言：「波旬！汝今乃是諸放逸者之大親友，汝今所說自為說耳，乃不為彼比丘說也。」
그때 마왕이 이 게송을 말하고 나자 부처님께서 마에게 말씀하셨다. 「파순아, 너는 이제 바로 방일한 자들의 큰 친구이다. 네가 지금 한 말은 너 자신을 위해 한 말일 뿐, 저 비구를 위해 한 말이 아니다.」
주 이 산문 꾸짖음은 팔리에 없다 — 팔리는 159.28 「그때 고디까는 이미 칼을 가져왔다(자결)」를 서술하고 곧바로 세존의 게송(159.29~31)으로 간다. 팔리 159.28의 자결 서술은 한역 어디에도 없다. 自為說의 自는 彼比丘와 대조가 실재하므로 「너 자신을 위해」를 세움. 붓다 발화는 평서. 也는 평서 어미. 이 경은 같은 이를 魔王/魔로, 佛/世尊으로 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(통일하지 않음).
니까야 대응 대응 없음 SN 4.23:159.29
爾時，世尊復說偈言：
그때 세존께서 다시 게송으로 말씀하셨다.
주 팔리 「세존께서 이것이 마라 빠삐만임을 아시고 게송으로 말씀하셨다」 — 「알아봄」이 한역에 없고 「다시」가 한역에만 있다(일부). 世尊=세존(확정). 復은 「다시」.
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.29
누구든 겁내지 않고 나약하지 않으며 굳건히 정진하는 사람이 있다. 그가 늘 선정을 즐기고 밤낮으로 온갖 선을 닦으면, 애욕의 번뇌를 말려 없애고 너의 마군을 무너뜨린다. 그리고 마지막 몸을 버리고 영원히 열반에 든다.
「若人不怯弱，堅修行精進，
「어떤 사람이 겁내거나 약하지 않고 굳건히 수행하여 정진하며,
주 같은 자리의 팔리 게송(159.30~31 「현자들은 이렇게 한다, 삶을 바라지 않는다…」)과는 다른 것을 말한다(엇갈림). 내용은 팔리 끝 게송 159.48 「굳셈을 갖춘 현자」와 겹친다 — 팔리는 그 게송을 마라의 두 번째 방문 뒤에 둔다(자리바뀜). 若은 「-면」의 가정이 행 끝까지 걸리나 귀결은 a03.1~a04.1에서 온다 — 「어떤 사람이 …」로 옮김. 不怯弱: 음의(慧琳 0323c10) 「怯 畏少也」.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.23:159.30
니까야 대응 순서 다름 SN 4.23:159.48
恒樂於禪定，晝夜修眾善。
늘 선정을 즐기고 밤낮으로 온갖 선을 닦아,
주 팔리 159.48 「늘 선정을 즐기며 선정에 드는 이」, 159.49 「밤낮으로 힘쓰며 삶을 바라지 않는」과 겹친다 — 자리가 다르다(자리바뀜). 「온갖 선을 닦음」은 한역에만, 「삶을 바라지 않음」은 한역에 없다. 禪定=선정(정착). 於는 흡수, 眾은 「온갖」.
니까야 대응 순서 다름 SN 4.23:159.48
니까야 대응 순서 다름 SN 4.23:159.49
乾竭愛欲使，壞汝魔軍眾，
애욕의 부림을 말려 없애고 너의 마의 군대를 무너뜨려,
주 팔리 「갈애를 뿌리째 뽑고」(159.31·51), 「죽음의 군대를 이기고」(159.50)와 겹친다. 使는 배선앵커가 사역으로 표시했으나 여기서는 乾竭의 목적어 명사 — 사람을 부리는 번뇌(결박)의 뜻으로 보아 「부림」으로 옮겼다. 사역(「애욕을 말려 없애게 하여」)으로 읽을 여지가 있어 신고. 愛欲은 3분할표 혼합 분류 — 두 자 모두 뜻글자로 보아 정착형 「애욕」(뜻: 애착과 욕망)으로 적고 신고. 魔軍眾=마의 군대.
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.31
니까야 대응 순서 다름 SN 4.23:159.50
니까야 대응 순서 다름 SN 4.23:159.51
今捨後邊身，永入於涅槃。」
이제 마지막 몸을 버리고 영원히 열반에 들었다.」
주 팔리 「고디까는 완전한 열반에 들었다」(159.31·51), 「다시 태어남에 오지 않고」(159.50)와 겹친다. 한역 게송에는 구덕의 이름이 없다 — 일부. 後邊身=마지막(뒤끝)의 몸. 涅槃은 3분할표 혼합 분류 — 소리로 보아 정착형 「열반」으로 적고 신고(전거: 팔리 Nibbāna / 당대 범어 nirvāṇa — 판정하지 않음). 於는 「-에」.
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.31
니까야 대응 순서 다름 SN 4.23:159.50
마왕은 근심하고 슬퍼하고 괴로워하다가 유리 비파를 떨어뜨렸다. 시름과 뉘우침에 사무쳐 자기 궁전으로 돌아갔다. 붓다께서 비구들에게 이르셨다. "너희와 함께 선인산의 구덕 비구에게 가겠다." 붓다께서 비구들을 데리고 구덕이 있는 곳으로 가셨다. 구덕의 주검 동쪽에 연기가 뭉쳐 있는 듯한 것이 보였다. 붓다께서 물으셨다. "너희는 이 연기 뭉치를 보았느냐?" 비구들이 대답했다. "보았습니다, 세존이시여." 주검의 남쪽과 서쪽과 북쪽에도 그와 같은 뭉치가 있었다. 붓다께서 말씀하셨다. "이것은 파순이다. 파순이 모습을 감추고 구덕의 주위를 맴돌며 그의 의식을 찾고 있다." 붓다께서 다시 말씀하셨다. "구덕 비구는 이미 열반에 들었다. 그에게는 의식이 남아 있지 않다. 의식이 가 닿은 곳도 없다." 그때 마왕은 젊은 바라문의 모습으로 변하여 게송을 읊었다.
爾時，魔王憂悲苦惱，失琉璃琴，愁毒悔恨，還本宮殿。
그때 마왕은 근심하고 슬퍼하고 괴로워하며 유리 거문고를 떨어뜨리고, 시름에 차고 뉘우치며 원망하면서 본래의 궁전으로 돌아갔다.
주 팔리는 마라의 두 번째 방문 게송 뒤 맺음(159.52 「슬픔에 빠진 그의 겨드랑이에서 류트가 떨어졌다」, 159.53 「낙담한 그 야차는 그 자리에서 사라졌다」)으로 두고, 한역은 첫 문답 뒤에 둔다 — 자리바뀜. 「궁전으로 돌아감」과 「사라짐」도 다르다. 失琉璃琴의 失은 「잃다/떨어뜨리다」 — 팔리 abhassatha(떨어졌다)와 겹치므로 「떨어뜨리고」로 옮김(본문은 한문의 뜻 범위 안). 愁毒은 「시름에 참」으로 풀었다.
니까야 대응 순서 다름 SN 4.23:159.52
니까야 대응 순서 다름 SN 4.23:159.53
佛告諸比丘：「當共汝等詣仙人山求悳比丘所。」
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「너희와 함께 선인의 산 구덕 비구가 있는 곳으로 가겠다.」
주 팔리 「비구들이여, 고디까가 칼을 가져온 이시길리 산기슭 검은 바위로 가자」 — 자결 언급이 한역에 없다(일부). 비구들의 응답(159.34)은 한역에 없다 — 없음확인. 仙人山은 c10.1의 仙山과 같은 곳 — 한역이 같은 곳에 다른 한자를 쓴다(통일하지 않음, 仙山=「선인 산」, 仙人山=「선인의 산」). 當은 어미 「-겠다」. 諸는 「-들」.
니까야 대응 같음 SN 4.23:159.32
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.33
니까야 대응 대응 없음 SN 4.23:159.34
佛將諸比丘詣求悳所，見求悳尸東猶如煙聚。
부처님께서 비구들을 이끌고 구덕이 있는 곳에 이르러, 구덕의 시신 동쪽에 마치 연기 덩어리 같은 것을 보셨다.
주 팔리는 세존이 멀리서 어깨를 돌린 채 침상에 누운 고디까를 보시고, 연기 같고 어둠 같은 것이 동·서·북·남·위·아래·사이 방위로 간다고 한 번에 적는다. 한역은 여기서 동쪽만 말하고 남·서·북은 a10.1에 나눈다(위·아래·사이 방위는 없다) — 일부. 尸=시신. 猶如는 「마치 ~같은」으로 흡수. 所는 「있는 곳」.
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.35
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.36
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.37
佛告諸比丘：「汝等見此煙聚已不？」
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「너희는 이 연기 덩어리를 보았느냐?」
주 팔리는 방위를 다시 나열하며 묻는다 — 한역은 「이 연기 덩어리」로만(일부). 이문: 煙을 聖本은 𤒈으로, 已를 元·明本은 以로 적는다. 已不는 의문 「-느냐」로 흡수.
니까야 대응 같음 SN 4.23:159.38
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.39
諸比丘言：「已見，世尊。」
비구들이 말하였다. 「이미 보았습니다, 세존이시여.」
주 팔리 「그렇습니다, 존자시여(bhante)」 — 한역은 「이미 보았습니다, 세존이시여」(호칭·응답 꼴이 다름, 일부). 비구가 붓다에게 하는 말이라 존댓말. 世尊=세존(확정).
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.40
尸南西北亦如是聚。
시신의 남쪽·서쪽·북쪽에도 이와 같은 덩어리가 있었다.
주 팔리는 모든 방위를 159.37에서 한 번에 말하고, 한역은 문답 뒤에 남·서·북을 따로 덧붙인다 — 자리바뀜. 亦은 「-에도」로 흡수.
니까야 대응 순서 다름 SN 4.23:159.37
佛告比丘：「此是波旬隱形遶求悳所，覓其心識。」
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「이것은 파순이 모습을 숨기고 구덕이 있는 곳을 돌면서 그의 심식을 찾는 것이다.」
주 팔리 「비구들이여, 그것은 마라 빠삐만이 고디까의 의식(viññāṇa)을 찾는 것이다 — 고디까의 의식이 어디에 머물렀는가」 — 「모습을 숨김」·「돎」은 한역에만, 「어디에 머물렀는가」는 한역에 없다(일부). 心識: 확정역이 없어 「심식」(정착 한자어, 뜻: 마음·의식)으로 두고 신고. 比丘는 단수형이나 문맥상 비구들에게 하는 말 — 「비구들에게」로 옮김(諸 없음; 수 표시가 없는 한문).
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.41
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.42
佛告比丘：「求悳比丘以入涅槃，無有神識，無所至方。」
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「구덕 비구는 이미 열반에 들어 신식이 없고, 이른 방위가 없다.」
주 팔리 「비구들이여, 고디까는 머물지 않는 의식으로 완전한 열반에 들었다(appatiṭṭhitena viññāṇena)」 — 한역 「신식이 없다」는 「의식이 없다」로 말하여 팔리 「의식이 머물지 않음」과 표현이 다르다(일부). 以는 已로 읽어 「이미」(以/已 통용). 神識: 心識(a10.2)과 다른 한자 — 통일하지 않고 「신식」으로 두고 신고. 無所至方의 所는 관형으로 「이른 방위」.
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.43
爾時，魔王化形摩納，而說偈言：
그때 마왕이 마납으로 모습을 바꾸어 게송으로 말하였다.
주 팔리 159.44는 마라가 류트를 들고 세존께 다가간다 — 한역은 같은 자리에서 마납으로 변신한다(엇갈림). 摩納은 3분할표 혼합 분류 — 두 자 모두 소리로 보아 독음 「마납」으로 적고 신고(뜻: 젊은 바라문; 음의 慧琳 0413a09 「此譯云年少淨行 亦云人也」; 팔리 Mānava). 이문: 王을 大正은 三으로, 摩를 大正은 靡로 적는다 — CBETA·麗本·三本·聖本을 따라 王·摩로 읽음. 而는 흡수.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.23:159.44
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.45
위아래와 사방을 두루 뒤지며 구덕의 의식을 찾았습니다. 그러나 간 곳을 알 수 없습니다. 그 의식은 대체 어디로 갔습니까?
「上下及四方，推求求悳識，
「위아래와 사방으로 구덕의 의식을 찾고 찾아도,
주 팔리 159.46 「위로, 아래로, 옆으로, 방위와 사이 방위로」 — 한역은 「위아래와 사방」(사이 방위 없음, 일부). 推求=찾고 구함, 「찾고 찾아도」로 반복을 살림. 識은 한 글자 — 「의식」으로 옮김(心識·神識과 다른 꼴, 통일하지 않음). 마왕의 발화 상대가 세존이므로 존댓말(a14.1~a15.1).
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.46
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.47
莫知所至方，神識竟何趣？」
이른 방위를 알 수 없습니다. 신식은 끝내 어디로 갔습니까?」
주 팔리 「찾아도 찾지 못한다, 그 고디까는 어디로 갔는가」와 겹친다(일부). 莫은 배선앵커가 금지로 표시했으나 여기서는 「~할 수 없다(무주어 부정)」로 읽힌다 — 주어(나/아무도)가 저본에 없어 구문을 신고. 竟은 「끝내」.
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.47
그때 세존께서 파순에게 말씀하셨다. "이처럼 굳센 장부는 너의 군대를 무찌르고 이미 열반에 들었다." 붓다께서 이렇게 말씀하시자 비구들은 그 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
爾時，世尊告波旬言：「如此健夫，破汝軍眾，以入涅槃。」
그때 세존께서 파순에게 말씀하셨다. 「이와 같은 굳센 사내는 너의 군대를 깨뜨리고 이미 열반에 들었다.」
주 팔리는 이 자리에서 게송(159.48~51)으로 답한다 — 한역은 같은 내용을 산문 한 문장으로 하고 게송은 앞(a01.1~a04.1)에 두었다(일부). 健夫=굳센 사내(팔리 dhīro dhitisampanno와 겹침). 以는 已로 읽어 「이미」. 如此는 「이와 같은」.
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.48
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.50
니까야 대응 일부 SN 4.23:159.51
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 말씀을 마치시자, 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 sn4.23은 마라가 사라지는 것(159.53)으로 끝나고 이런 맺음 정형구가 없다 — 없음확인. 所說은 관형 「말씀하신 것」으로 풂.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.23:159.53