（三二）
(32)
주 한역은 경 번호만 있고 경 이름이 없다. 팔리는 번호와 경 이름(sn4.1 Tapokammasuttaṃ 「고행」, sn4.3 Subhasuttaṃ 「아름다움」)을 함께 단다 — 일부. 교감주 [No. 99(1093)] — 잡아함 1093경과 대응한다는 大正 편자 주.
니까야 대응 일부 SN 4.1:0.3
니까야 대응 일부 SN 4.3:0.3
나는 이렇게 들었다. 어느 때 붓다께서 왕사성 영축산에 계셨다. 그때 붓다께서는 비구들과 함께 열반의 법을 찬탄하고 계셨다.[불확실]
一時，佛在王舍城靈鷲山。
한때 부처님께서 왕사성 신령스러운 독수리 산에 계셨다.
주 `佛` 확정 술어 「부처님」. `王舍城`은 3분할 표에서 `王舍`가 「의역」으로 분류됐으나, 작가프롬프트 §⑤가 「왕사성」을 정착어의 예로 든다 — 정착형 「왕사성」으로 두고 뜻을 적는다: 「왕의 집(궁)이 있는 성」. 유형 확정은 정도평 님 몫. `靈鷲山`은 3분할 「의역」 — 뜻으로 「신령스러운 독수리 산」으로 옮겼다(음의 慧琳 0595c10 「中天竺國靈山名也…彼有鷲鳥…棲止此山故名靈鷲舊云祇闍崛」). 확정술어 `[정형구 행]`의 「독수리봉 산」은 낱말 확정역이 아니라 쓰지 않았다. 장소가 갈린다: 두 팔리 증언 모두 우루웰라 네란자라 강가 아자빨라 니그로다 나무 아래(깨달은 직후)이고, 한역은 왕사성 영취산이다 — 같은 자리에서 다른 곳(엇갈림). 전거표 `王舍城`(⚠다른 부)·`靈鷲山`(⚠다른 부)는 참고만.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.1:137.2
니까야 대응 내용 다름 SN 4.3:139.2
爾時，佛與諸比丘讚嘆涅槃法。
그때 부처님께서 비구들과 함께 열반의 법을 찬탄하셨다.[불확실]
불확실 `比丘` 확정 술어 「비구」. `與`를 「~와 함께」로 읽었다 — 「비구들에게(為)」로도 읽힌다. `諸`는 복수 표지로 「-들」에 흡수. `涅槃`은 3분할 「혼합(音義合璧)」으로 분류됐으나 두 자 모두 소리를 옮긴 음역으로 보이며, 한국 불교계 정착형 「열반」(번뇌의 불이 꺼진 상태)으로 두었다 — 은 표 분류와 맞지 않는 데 대한 신고. 팔리 sn4.1/137.3은 홀로 고행을 벗어난 것을 숙고하는 장면, sn4.3/139.3은 캄캄한 밤 빗속에 앉아 있는 장면 — 같은 자리에서 다른 장면(엇갈림).
니까야 대응 내용 다름 SN 4.1:137.3
니까야 대응 내용 다름 SN 4.3:139.3
마왕이 생각했다. "붓다께서 왕사성에서 비구들과 함께 열반의 법을 찬탄하고 계시는구나. 내가 지금 가서 이 자리를 어지럽혀 깨뜨려야겠다."
魔王作是念：「佛在王舍城，與諸比丘讚涅槃法。
마왕이 이렇게 생각했다. "부처님이 왕사성에 있으면서 비구들과 함께 열반의 법을 찬탄하고 있다.
주 이문 `讚`＋`歎`【宋】【元】【明】【聖】 — 大正 `讚`을 따랐으나 뜻은 같다(찬탄). `魔王`은 `魔`(Māra를 옮긴 음역자, 음의 慧琳 0380b13 「譯者變摩作之梵云麼羅」)+`王`(뜻) — 한국 정착형 「마왕」. 마왕 자신의 생각이라 부처님에 대한 높임 어미는 붙이지 않았다(확정 문자열 「부처님」은 고정). 팔리 sn4.1/137.7은 세존의 생각을 마음으로 알고 다가감, sn4.3/139.4는 두려움을 일으키려고 다가감 — 마라가 의도를 품는 자리라는 점에서 일부.
니까야 대응 일부 SN 4.1:137.7
니까야 대응 일부 SN 4.3:139.4
我今當往，而作壞亂。」
내가 지금 가서 무너뜨리고 어지럽히겠다."
주 `當`은 앵커대로 어미 「-겠다」가 진다. `而`는 흡수. 팔리 sn4.3/139.4 bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃsaṃ uppādetukāmo(두려움·떨림·소름을 일으키려고) ↔ 「무너뜨리고 어지럽히겠다」 — 의도가 있다는 점은 같고 내용이 다르다.
니까야 대응 일부 SN 4.3:139.4
니까야 대응 일부 SN 4.1:137.7
마왕은 곧바로 모습을 바꾸어 백 사람으로 변했다. 쉰 사람은 아주 단정했고, 나머지 쉰 사람은 아주 추했다. 비구들이 모두 놀라고 이상히 여겼다. "어째서 이렇게 단정한 사람도 있고, 몹시 추한 사람도 있는가?"
作是念已，即便化形，作一百人，五十人極為端正，五十人極為醜惡，時，諸比丘皆生驚怪，今以何故，極為端正，復有極醜？
이렇게 생각하고 나서 곧 모습을 변화시켜 백 명의 사람이 되었는데, 오십 명은 지극히 단정하고 오십 명은 지극히 추하였다. 그때 비구들이 모두 놀라고 괴이하게 여겼다. "지금 무슨 까닭으로 지극히 단정한 이가 있고, 또 지극히 추한 이가 있는가?"
주 팔리 sn4.3/139.5 uccāvacā vaṇṇanibhā upadaṃseti, subhā ceva asubhā ca(갖가지 모습을 보였다, 아름다운 것과 추한 것을) — 아름다움·추함을 함께 보인다는 점이 같다. 한역은 「백 명·오십/오십」의 수와 비구들의 놀람을 더한다(일부). 본 후보 sn4.1에는 변화 장면이 없다(137.8은 다가가 게송으로 말함). `今以何故…`는 비구들의 속생각(직접 인용)으로도, 서술자의 간접 서술로도 끊긴다 — 앞의 `驚怪`에 이어지는 의문이라 인용으로 세웠다. `為`는 계사로 흡수, `有`는 주어화.
니까야 대응 일부 SN 4.3:139.5
니까야 대응 대응 없음 SN 4.1:137.8
붓다께서는 마가 와서 어지럽히려 한다는 것을 아셨다.
佛知魔來欲作壞亂。
부처님은 마가 와서 무너뜨리고 어지럽히려 한다는 것을 아셨다.
주 팔리 「이자는 마라 빠삐만이다」라고 알고 — 「앎」은 같고, 한역은 「무너뜨리려 한다」는 의도를 앎의 내용으로 든다. `魔`는 음역자 — 독음 「마」.
니까야 대응 일부 SN 4.3:139.6
니까야 대응 일부 SN 4.1:137.11
세존께서 파순에게 말씀하셨다. "너는 기나긴 밤 동안 생사 속을 돌면서 이처럼 좋고 나쁜 모습을 두루 받았다. 그런데 어떻게 고통의 언덕을 건너려 하느냐?
爾時，世尊告波旬言：「汝於長夜生死之中，具受如是好惡之形，汝當云何得度苦岸？
그때 세존께서 파순에게 말씀하셨다. "너는 긴 밤 동안 나고 죽는 가운데 이와 같은 좋고 나쁜 형상을 다 받아 왔으니, 너는 어떻게 괴로움의 언덕을 건널 수 있겠느냐?
주 `世尊` 확정 술어 「세존」 — 같은 경에서 `佛`/`世尊`을 번갈아 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). `波旬`은 3분할 「혼합」으로 분류됐으나 두 자가 소리를 옮긴 음역으로 보여 독음 「파순」으로 적었다(음의 慧琳 0369a10 「梵語正云波俾掾唐云惡魔」) — 표 분류와 맞지 않아 신고. 전거표: 팔리 후보 Pāpiman · 근대 범어 비정 Pāpīyas — 두 계통이 서며 판정하지 않는다. 붓다의 발화라 평서. 팔리 sn4.3/139.7 Saṃsaraṃ dīghamaddhānaṃ, vaṇṇaṃ katvā subhāsubhaṃ(긴 세월 윤회하며 아름답고 추한 모습을 지어 왔다)과 「긴 시간·좋고 나쁜 형상」 축이 맞는다. 「괴로움의 언덕을 어떻게 건너겠느냐」는 팔리에 없다(일부). `長夜`는 「긴 밤」 글자대로, `生死`는 「나고 죽음」. `當`·`得`은 「-ㄹ 수 있겠느냐」로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 4.3:139.7
니까야 대응 내용 다름 SN 4.1:137.12
이렇게 모습을 바꾸어 또 무엇에 쓰겠느냐? 남자나 여자에게 애착을 두는 자라면 몰라도, 그런 자에게는 갖가지 모습으로 변해 보여라.
如是變化，復何用為？
이와 같이 변화하는 것이 또 무슨 소용이 있느냐?
주 팔리 Alaṃ te tena pāpima(빠삐만이여, 그것으로 그만두어라) ↔ 「무슨 소용이 있느냐」 — 쓸데없다는 뜻이 닿는다. nihato tvamasi antaka(끝장내는 자여, 너는 패했다)는 한역에 없다. `復何用為`의 `為`는 문말 의문 어기사 — 의문 어미가 진다.
니까야 대응 일부 SN 4.3:139.8
若有愛著於男女者，汝當變化作眾形相。
만약 남녀에 애착하는 이가 있다면, 너는 변화하여 뭇 형상을 지어라.
주 사전·3분할이 `有愛`(Bhava-taṇhā, 의역)를 걸었으나 이 자리는 `若有`(만약 ~이 있다면)+`愛著`(애착)으로 끊긴다 — 기계 오적중이고 저본대로 읽었다. `當`은 명령 어미 「-라」가 진다. 팔리 139.9 「몸·말·뜻을 잘 단속한 이들은」은 같은 자리에서 「마라의 변화가 통하는 대상」을 반대 방향(통하지 않는 이)으로 말한다 — 엇갈림.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.3:139.9
나는 지금 남자나 여자의 모습에 대한 생각이 전혀 없다. 무엇하러 변화해서 갖가지 모습을 만들겠느냐?"
我今都無男女之相，何用變化作眾形為？」
나는 지금 남녀의 상이 전혀 없는데, 변화하여 뭇 형상을 지어서 무엇에 쓰겠느냐?"
주 팔리 sn4.3/139.10 「그들은 마라의 힘을 따르지 않고 마라에게 묶이지 않는다」 — 마라의 수단이 통하지 않는다는 결론은 같으나, 한역은 붓다 자신에게 「남녀의 상이 없다」는 근거를 댄다(엇갈림). sn4.1/137.15는 「최상의 청정에 이르렀다, 끝장내는 자여 너는 패했다」. `何用…為`는 의문 구문 — 의문 어미가 진다.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.3:139.10
니까야 대응 내용 다름 SN 4.1:137.15
붓다께서 이렇게 말씀하시자, 비구들은 그 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 말씀을 마치시자, 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한역은 비구들의 환희봉행 정형으로 맺고, 팔리 sn4.1/137.16은 마라가 「세존이 나를 안다」며 괴로워하고 그 자리에서 사라지는 것으로 맺는다 — 같은 맺음 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). sn4.3/139.11은 …pe…로 접혀 있어 미대응. 한역에는 마왕의 퇴장이 없다. `佛所說`의 `所`는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.1:137.16
니까야 대응 미정렬 SN 4.3:139.11
장수, 하제, 올가미, 졸음, 경행, 그리고 큰 독사. 함이 없음, 덕을 구함, 마의 딸들이 어지럽힘, 모습을 바꿈, 그리고 좋고 추함.
長壽、何帝及羂摾睡眠、經行、大毒蛇
긴 수명, 하제, 그리고 올가미, 잠, 거닐기, 큰 독사,
주 품 끝의 섭송(경 이름 목록)이다. 팔리 해당 품의 섭송은 이 투입물에 없어 대조하지 못했다 — 미대응. `長壽`·`睡眠`은 3분할 「의역」이라 뜻으로 옮겼다(긴 수명 · 잠). `何帝`는 이문 `何`＝`河`【宋】【元】【明】【聖】이 있고 뜻이 서지 않아 독음 「하제」로 두었다 — 경 이름이 무엇을 가리키는지 이 투입물로 확인 못 함. `羂摾`의 `摾`은 사전·음의에 없는 자형 — `羂`(올가미)에 기대어 「올가미」로 옮겼다(별역잡아함 31경 0384a21.1 `羂摾欲捕風`과 같은 자형). `及`·`、`의 구두가 「何帝及羂摾 / 睡眠」으로도 끊길 수 있다. `經行`은 걸으며 하는 수행 — 「거닐기」.
無所為、求悳、魔女壞亂變形及好惡
하는 일 없음, 덕을 구함, 마의 딸, 무너뜨려 어지럽힘·모습 바꿈 및 좋고 나쁨.
주 섭송 둘째 행. 이문 `悳`【CB】＝`㥲`【大】【麗-CB】＝`德`【磧乙-CB】 — 모두 「덕」의 이체로 보아 「덕을 구함」으로 옮겼다. `無所為`의 `所`는 앵커대로 명사화로 풀어 「하는 일 없음」으로 옮겼다(경 이름). `魔女`는 별역잡아함 31경(마의 딸들의 유혹)을, `壞亂變形及好惡`는 이 경(32)을 가리키는 것으로 보인다 — 이 경의 `壞亂`·`變化`·`好惡`와 글자가 맞는다. 팔리 섭송은 투입물에 없어 미대응.