（三五一）
(351)
주 제목 좌표. 저본 `（三五一）`의 숫자를 아라비아 숫자로 옮겼다. 교감주 `[No. 99(1331)]`는 저본 메타. 팔리 증언 an10.83은 제목이 Puṇṇiyasutta로, 푼니야 비구가 여래의 법 설함이 때로 떠오르고 때로 떠오르지 않는 까닭을 묻는 경이다. 한역은 숲 천신들이 자자를 마친 비구들의 흩어짐을 두고 주고받는 게송이라 같은 경으로 보이지 않는다. 그러므로 전 좌표를 `unaligned`로 두고 신고한다(`absent`가 아니다 — 투입물에 준 한 경 밖의 후보를 살피지 못했다).
니까야 대응 미정렬 AN 10.83:0.3
그때 많은 비구들이 구살라 동산의 대숲에서 여름 안거를 보내고 있었다. 그 숲에는 천신 하나가 살았다. 그 천신이 근심에 잠겨 말했다. "승가가 자자를 마쳤구나. 보름날이 지나면 비구들은 또 떠나겠지." 그러자 다른 천신이 곧바로 물었다. "그대는 어찌 그렇게 근심하는가?" 근심하던 천신이 게송으로 대답했다.
爾時，眾多比丘在俱薩羅園竹林中夏坐安居。
그때 여러 비구가 구살라 동산의 대숲에서 여름 안거에 들어 있었다.
주 `俱薩羅`는 대역표 음역(Kosala) → 한자 독음 「구살라」. `園`은 「동산」, `竹林`은 대역표 의역이라 「대숲」. `夏坐安居`: `夏坐`와 `安居`는 같은 사태(여름 한철 한곳에 머묾)를 겹쳐 쓴 것으로 보아 「여름 안거」로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 음의 `安居`(翻譯名義集 1122b28): 「形心攝靜曰安，要期住此曰居」 인용. 교감주: 「爾時以下為卷第二十」【三】 — 【三】본의 권 나눔 표지이며 저본에는 없다. 팔리형 Kosala는 비고에만(전거 ⚠다른 부 DA 대역). `比丘`는 [구속] 「비구」.
니까야 대응 미정렬 AN 10.83:0.3
彼園林中，有天神住，天神愁念，而作是言：「今僧自恣，月十五日已復欲去。」
그 동산 숲속에 천신이 머물고 있었는데, 천신이 근심하며 이렇게 말하였다. 「지금 승가는 자자를 하는데, 달 열닷새 날이 지나면 다시 떠나려 한다.」
주 `有天神住`의 `有`는 존재 서술이라 「천신이 머물고 있었는데」로 주어화했다. `而作是言`은 `而` 흡수. `僧`은 「승가」, `自恣`는 `自`가 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않고 정착어 「자자」로 옮겼다. `月十五日已復欲去`: `已`가 `日`에 붙는지 `復`과 이어지는지 갈린다 — `日已`(날이 지나면)로 읽었다 [불확실:구두·분절]. `復`은 「다시」. 전거 `十五`: 당대 `paṃcadaśa`(참고).
니까야 대응 미정렬 AN 10.83:0.3
更有天神即問之言：「汝今何故愁憂如是？」
또 다른 천신이 곧 그에게 물어 말하였다. 「그대는 지금 무슨 까닭으로 이처럼 근심하는가?」
주 `更有天神`의 `有`는 주어화(`또 다른 천신이`). `即`은 「곧」. `如是`는 「이처럼」.
니까야 대응 미정렬 AN 10.83:0.3
천신이여, 그대는 지금 무슨 일로 근심을 품고 있는가. 계행이 맑은 비구들이 오늘 스스로 허물을 드러내는 자자를 하려 한다. 이런 때에는 기뻐하는 것이 옳지 않은가.
「天神汝今者，何以懷愁憂？
「천신이여, 그대는 지금 / 무슨 까닭으로 근심을 품는가?
주 `者`는 `今者`의 시간 접미라 「지금」으로 흡수. `何以`는 「무슨 까닭으로」.
니까야 대응 미정렬 AN 10.83:0.3
淨戒諸比丘，今日當自恣，
계가 청정한 비구들이 / 오늘 자자를 할 것인데,
주 `淨戒`는 「계가 청정한」(관형). `當`은 어미 「-ㄹ 것」. `自`는 흡수. `諸`는 「들」로 흡수.
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得遇如是事，宜應自欣悅。」
이런 일을 만나게 되었으니 / 기뻐해야 한다.」
주 `得遇`의 `得`은 「-게 되다」. `宜應`은 당위 하나로 「-야 한다」. `自欣悅`의 `自`는 대조(自↔他)가 없어 흡수.
니까야 대응 미정렬 AN 10.83:0.3
그 숲의 천신이 게송으로 답했다.
나도 저들이 오늘 자자를 하려는 줄 안다. 저들은 부끄러움을 모르는 외도와 다르다. 모두 부지런히 정진하고 부끄러움을 갖춘 이들이다. 그러나 가사와 발우를 거두면, 자자를 마치고 저마다 흩어져 떠난다. 비구들이 떠나면 이 숲은 텅 비어 사람 하나 없다. 다시는 보고 들을 것이 없으니, 그래서 내가 근심하는 것이다.
「我亦知彼等，今日當自恣，
「나도 그들이 / 오늘 자자를 할 것을 안다.
주 `亦`은 앞 천신의 말을 받아 「나도」로 흡수. `彼等`은 「그들」.
니까야 대응 미정렬 AN 10.83:0.3
非是無慚愧，同諸外道等。
부끄러움이 없는 이들이 아니다, / 여러 외도들 등과 같이.
주 `非是無慚愧，同諸外道等`: `同諸外道等`이 `無慚愧`와 같다는 뜻인지(부끄러움 없음이 외도들과 같다), 앞 구와 이어져 「외도들과 같지 않다」는 뜻인지 한문만으로는 갈린다. 본문은 한문의 어순대로 두 구를 이어 두고 풀이를 보태지 않았다 [불확실:뜻_판별불가]. 음의 `慚愧`(慧琳 0346a18): 「二字互相訓也」. 전거 `無慚`: 당대 `ahrī`(참고). `外道`는 앵커 표에 확정 술어가 없어 정착어 「외도」.
니까야 대응 미정렬 AN 10.83:0.3
斯等皆精懃，具有慚愧者，
이들은 모두 부지런히 힘쓰고 / 부끄러움을 갖춘 이들이다.
주 `皆`는 「모두」. `精懃`은 「부지런히 힘쓰고」. `具有慚愧者`: `者`는 「이」, `有`는 `具有`의 복합 동사라 「갖춘」.
니까야 대응 미정렬 AN 10.83:0.3
收斂衣鉢已，自恣各散去。
옷과 발우를 거두고 나서 / 자자하고 각각 흩어져 간다.
주 이문: `斂`(大) / `檢`(宋·元·明) — 저본 `斂`. `衣鉢`은 「옷과 발우」로 옮겼다. `已`는 「-고 나서」, `自恣`의 `自`는 흡수.
니까야 대응 미정렬 AN 10.83:0.3
更無所聞見，是故我愁憂。」
더는 듣고 볼 것이 없으니 / 그러므로 나는 근심한다.」
주 `所聞見`의 `所`는 관형절로 풀어 「듣고 볼 것」. `是故`는 「그러므로」.
니까야 대응 미정렬 AN 10.83:0.3
비구들은 자자를 마치고 저마다 숲을 나와 머물던 곳으로 돌아갔다. 천신은 비구들이 사방으로 흩어지는 모습을 보았다. 마음에 슬픔과 근심이 가득하여 게송으로 말했다.
時諸比丘既自恣已，各散出林，還其所止。
그때 비구들이 이미 자자를 마치고, 각각 숲에서 흩어져 나가 머물던 곳으로 돌아갔다.
주 `所止`는 「머물던 곳」. `諸`는 「들」로 흡수. `自`는 흡수.
니까야 대응 미정렬 AN 10.83:0.3
爾時，天神見其四散，心懷憂慘，即說偈言：
그때 천신이 그들이 사방으로 흩어지는 것을 보고, 마음에 근심과 슬픔을 품어 곧 게송으로 말하였다.
주 좌표 id `0489b22.2`는 저본 그대로. `見其四散`은 「그들이 사방으로 흩어지는 것을 보고」. `憂慘`은 「근심과 슬픔」. `即`은 「곧」.
니까야 대응 미정렬 AN 10.83:0.3
비구들이 떠나고 나니 그들이 거닐던 자리만 눈에 들어온다. 무니의 제자들은 많이 듣고 바르게 알고 보았다. 갖가지 청정한 가르침을 잘 갖추었고, 그것을 가려서 설할 줄 알았다. 이처럼 법을 지니던 사람들은 지금 어디로 갔는가.
「諸比丘去已，但見遊居處，
「비구들이 떠나고 나니 / 노닐고 머물던 곳만 보인다.
주 `但`은 한정이 실려 「-만」으로 흡수. `諸`는 「들」로 흡수. 정형구 행 `見`은 낱말 확정역이 없어 여기서는 「보이다」.
니까야 대응 미정렬 AN 10.83:0.3
牟尼諸弟子，多聞有知見，
모니의 여러 제자들은 / 많이 듣고 앎과 봄이 있어
주 `牟尼`는 대역표 음역 → 「모니」. 음의 `牟尼`(慧琳 0436a07): 「此云寂默也」, (0776c12): 「此云仙」 인용만. 전거: 팔리 `Muni` / 당대 `muṇi` — 판정하지 않는다. `有知見`의 `有`는 존재 서술로 「앎과 봄이 있어」. `多聞`은 「많이 듣고」.
니까야 대응 미정렬 AN 10.83:0.3
善能具分別，種種清淨說。
잘 갖추어 분별할 수 있고 / 갖가지 맑고 깨끗한 설을 한다.
주 `能`은 「-ㄹ 수 있다」. `具`는 「갖추어」. `清淨`은 대역표 의역(`Sobhavatī`는 DA 도시 이름, ⚠동형이의)이나 이 자리는 형용 「맑고 깨끗한」.
니까야 대응 미정렬 AN 10.83:0.3
如斯持法人，今者安所詣？」
이와 같이 법을 지니는 사람들은 / 지금 어디로 가는가?」
주 `如斯`는 「이와 같이」. `者`는 `今者`의 시간 접미. `安所詣`는 「어디로 가는가」 — `安`은 의문 ‘어디’, `所詣`는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 미정렬 AN 10.83:0.3
그러자 다른 천신이 다시 게송으로 말했다.
이 비구들은 사방으로 흩어져 갔고, 가는 길도 저마다 다르다. 마가다로 향하는 이도 있고 밧지로 가는 이도 있다. 저 비사리국으로 향하는 이도 있다. 이 한적한 숲에 모여 있던 비구들은 들새와 사슴처럼 머무는 곳이 일정하지 않다. 이 비구들은 세속의 일을 버렸다. 늘 한적한 곳을 찾아 고요히 앉아 안락을 얻는다.
「此諸比丘等，四散道不同，
이 비구들은 / 사방으로 흩어져 길이 같지 않다.
주 `此諸比丘等`의 `諸`·`等`은 「들」로 흡수. `四散`은 「사방으로 흩어져」.
니까야 대응 미정렬 AN 10.83:0.3
有向摩竭提，或有詣跋耆，
마갈제로 향하는 이가 있고 / 혹은 발기로 가는 이가 있으며,
주 `摩竭提`는 대역표 음역 → 「마갈제」. 음의(慧琳 0431a08): 「正言摩揭陀此譯云善勝國」 인용. 전거: 팔리 `Māgadhakā / Māgadha`, 근대 비정 `Magadha` — 판정하지 않는다. `跋耆`도 음역 → 「발기」(`耆`는 「기」). 팔리형 `Vajji`는 비고에만. 전거에서 `跋耆`의 음역판정(6C)은 「翻為 裙」으로 실려 있으나 판정하지 않고 인용만 한다. `有向…，或有詣…`의 `有`는 존재 서술로 「-하는 이가 있고」.
니까야 대응 미정렬 AN 10.83:0.3
亦復有向彼，毘舍離國者。
또 저 비사리국으로 향하는 이도 있다.
주 `毘舍離`는 정착어 「비사리」. 이름의 뜻: 음의(慧琳 0447b17) 「此翻為廣博」(넓고 큼) 및 「或亦翻為廣嚴」을 인용 — 정착형이 가리키는 도시 이름이며 뜻은 ‘넓고 큼’. 팔리형 `Vesālī`는 비고에만. `亦復`은 「또」. `彼`는 「저」.
니까야 대응 미정렬 AN 10.83:0.3
此阿練若處，集會諸比丘，
이 아련야 처소에 / 모여 있던 비구들은
주 `阿練若`는 대역표 음역 → 「아련야」(`若`는 `耆闍崛`→기사굴처럼 한자 독음). 음의(慧琳 0319c11): 「此譯為寂靜處也」 인용. 팔리형 `Arañña`는 비고에만. `集會`는 「모여 있던」.
니까야 대응 미정렬 AN 10.83:0.3
譬如野鳥鹿，栖止無恒所。
비유하면 들새와 사슴처럼 / 깃들어 머물러도 일정한 곳이 없다.
주 `譬如`는 「비유하면 …처럼」. `無恒所`는 「일정한 곳이 없다」.
니까야 대응 미정렬 AN 10.83:0.3
此諸比丘等，捨棄於緣務，
이 비구들은 / 인연 따른 일들을 버리고
주 이문: `棄`(CB·麗-CB) / `樂`(大) — 저본은 `棄`이며 大正藏 원본은 `樂`이다 [불확실:저본_이문·자형]. `緣務`는 「인연 따른 일」(세속의 얽힌 일). `於`는 조사.
니까야 대응 미정렬 AN 10.83:0.3
常求空閑處，靜坐得安樂。」
늘 한적한 곳을 구하여 / 고요히 앉아 안락을 얻는다.」
주 `空閑處`는 「비고 한적한 곳」. `得`은 획득의 「얻는다」.
니까야 대응 미정렬 AN 10.83:0.3