（三六一）
(삼백육십일)
주 제목 행. 교감주 `[No. 99(1341)]`는 저본의 편집 표지로 옮기지 않았다. 팔리 후보 an6.47(Paṭhamasandiṭṭhikasutta)은 BZA→sa976에서 번호 그대로 집은 `single_source`이고 번호 체계가 갈리는 묶음이다. 제공된 원문을 끝까지 읽었으나 내용은 모리야시바까가 「현세의 법(sandiṭṭhiko dhammo)」을 묻는 문답이며, 이 한역 경(숲의 비구와 천신의 게송)과 같은 경으로 보이지 않는다. 다른 경을 집은 것일 수 있어 「없음」이 아니라 미결(`unaligned`)로 둔다. 이 경의 짝을 찾는 일은 이 직역의 일이 아니다.
니까야 대응 미정렬 AN 6.47:0.3
그때 한 비구가 코살라국의 숲에 머물렀다. 그는 계율을 지니고 닦은 것에 이미 흡족해했다. 그보다 나은 경지는 더 구하지 않았다. 그러자 한 천신이 그에게 게송으로 말했다.
爾時，有一比丘在俱薩羅，止住彼林，修持禁戒，已為滿足，更不求勝。
그때 한 비구가 구살라에 있으면서 저 숲에 머물러, 금하는 계율을 닦아 지니고, 이미 흡족하게 되어, 다시는 더 나은 것을 구하지 않았다.
주 比丘=비구(확정술어 `[구속]` 251행 No 265). 有一比丘의 有는 존재 자체를 세우는 자리라기보다 새 인물을 도입하는 구문이어서 「~이 있어」를 쓰지 않고 「한 비구가」로 주어화했다(앵커 有 [존재]). 在俱薩羅의 俱薩羅는 음역(`_한자대역_3분할`) → 한자 독음 「구살라」, 팔리형 Kosala(전거 대장, ⚠다른 부(DA)의 대역)는 비고에만. 국(國) 자가 없어 「구살라에 있으면서」로 옮긴다. 止住=머물러(사전 止 ①). 禁戒는 「금하는 계율」로 풀었다(음독 「금계」를 피함; 사전 禁戒 ① 28회, 受持·具持와 어울림). 修持=닦아 지니고. 已為滿足의 為는 피동(為…所)이 아니라 「~이 되다」의 용법으로 읽어 「흡족하게 되어」; 滿足은 `_한자대역_3분할`이 의역(팔리 Mantāṇī)으로 분류했으나 전거 대장에 따르면 Mantāṇī는 EA의 다른 부 대역이고 사전 滿足 ①(27회)의 쓰임은 일반 낱말 「가득 차서 흡족함」이어서 표의 유형이 저본과 어긋난다고 보고 고유명 처리하지 않았다. 更不求勝은 「다시는 더 나은 것을 구하지 않았다」 — 勝이 가리키는 「나은 것」이 곧 이어지는 천신의 게송(선정·계 등에 머무름의 한계)과 이어지는 자리라는 해석은 본문에 넣지 않았다.
時彼天神即說偈言：
그때 그 천신이 곧 게송으로 말하였다.
주 天神=천신(전거 대장 `devata`; 사전 天神 ① 41회/16경). 即說偈言의 即은 앞 동작 직후의 「곧」(앵커 即 [즉시·동일]; 사전 即 ① 뒤 說偈 165). 時彼의 時는 「그때」.
계를 지키고 많이 듣고 선정을 닦았다고 해서 거기에 만족해서는 안 된다. 고요하고 텅 빈 곳에 머물러도 번뇌와 매듭을 아직 다 끊지 못했기 때문이다. 이렇게 안주하는 것은 해서는 안 될 일이다. 지혜를 갖추고도 스스로를 깎아내리는 일이기 때문이다. 범부의 방식에서 멀리 벗어나라. 그리하여 깨달음의 즐거움을 얻어라.
「不應以持戒，多聞及禪定，
계를 지님과 많이 들음 및 선정으로써 (…해서는) 안 된다,
주 [불확실:격·태·구문] 不應以持戒，多聞及禪定에서 以가 이끄는 동사가 이 행에 없고 다음 행 住於空靜處로 이어진다. 두 읽기가 가능하다. (가) 「계 지님·많이 들음·선정으로써 빈 고요한 곳에 머무는 것은 안 된다」, (나) 불응이 이 행 안에서 닫히는 것. 행 구조 그대로 두고 괄호로 이었음을 표시했다. 應=「~해서는 안 된다」 어미가 진다(앵커 應 [당위]; 마땅히 사용하지 않음). 以는 조사 「-로써」. 持戒=계를 지님(사전 持戒 ①), 多聞=많이 들음(사전 多聞 ① 持戒 뒤에 4회 연속), 禪定=선정(한국 불교 정착어).
住於空靜處，未盡諸漏結。
빈 고요한 곳에 머물고, 번뇌와 매듭을 다하지 못했다면,
주 이문: 靜(大) / 閑(宋·元·明). 저본 大의 靜을 따랐다(사전 處 ① 「閑靜 11」 앞 용례가 閑 쪽에 많으나 이 저본이 이긴다). 空靜處=「빈 고요한 곳」(사전 空 ① 靜處 앞 7회; 교리어 「공」이 아니라 한적한 곳). 住於의 於는 조사로 흡수. 諸漏結은 漏(번뇌)와 結(매듭)의 두 항으로 읽었고 諸의 복수는 우리말 복수 없이 흡수(앵커 諸 [복수] 남발 주의) — 漏는 확정술어 `[정형구 행]`(251행 No 59, 팔리 āsava)에서 「번뇌」로 쓰이나 낱말 확정역이 아니라 정형구 안의 쓰임이므로 「번뇌」는 문맥으로 고른 것이다. 結은 사전 結 ①에서 諸有結·欲結처럼 번뇌의 이름과 어울린다 → 「매듭」(확정역 없음) [불확실:술어·낱말_선택]. 「~했다면」은 앞 행의 불응과 이어지는 조건 어미로 쓴 것이며 한문에 若은 없다 — 연결 방식은 [격·태·구문] 불확실(앞 행 참조).
不應作是事，用智自損減，
이런 일을 해서는 안 된다, 지혜를 써서 자신을 덜고 줄이니,
주 不應作是事=「이런 일을 해서는 안 된다」(앵커 應 [당위]). 是事가 앞 두 행의 무엇을 가리키는지는 저본이 말하지 않는다. 用智自損減에서 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀이므로 부사 「스스로」를 세우지 않고 목적어 「자신을」로 흡수했다(앵커 自). 損減은 「덜고 줄이니」로 연속 동사 두 항을 살렸다. 用智를 「지혜를 써서」(수단)로 읽었는데, 「지혜를 쓰는 것이 곧 스스로를 덜고 줄인다」는 읽기도 서므로 [불확실:격·태·구문]. 智=지혜(사전 智 ①).
遠離凡夫法，逮得菩提樂。」
범부의 법을 멀리 떠나, 보리의 즐거움에 이르러 얻는다.
주 凡夫法=범부의 법(사전 凡夫 ①). 遠離=멀리 떠나(사전 遠離 ①). 逮得의 逮는 「이르다·미치다」(음의 慧琳 0327c07·0332c02 「逮及也」), 得은 획득이므로 「이르러 얻는다」(앵커 得 [가능·획득]). 이 행에는 당위 표지가 없어 「~해야 한다」를 세우지 않았다 — 앞 행의 不應이 여기까지 미치는지는 저본이 가르지 않는다. 菩提樂: `_한자대역_3분할`이 菩提를 혼합(팔리 Bhaddiya)으로 분류했으나 전거 대장에서 Bhaddiya는 SA의 다른 대역이다. 한자는 菩提(음역)+樂(의역)의 합성으로 읽어 「보리(음)의 즐거움(뜻)」으로 옮겼다. 전거 대장은 菩提에 근대 범어 후보 `Bodhi`를 걸었다. [불확실:고유명·표기_유형]