（三六三）
(삼백육십삼)
주 제목 행. 교감주 `[No. 99(1343)]`는 저본의 편집 표지로 옮기지 않았다. 이 경에는 팔리 원문·산스크리트 증언 투입물이 없어 대응은 짚지 않았다(미결). 이하 모든 좌표의 대응 줄도 같다.
그때 많은 비구가 코살라국의 어느 숲에 머물고 있었다. 그 비구들은 들떠서 가만히 있지 못했다. 부끄러워할 줄 모르고, 경솔하고 거칠고 사나웠다. 생각이 안정되지 않아 마음은 어수선했고, 감각기능은 이리저리 흩어져 달아났다. 이를 본 한 천신이 생각했다. "비구의 법도가 이래서는 안 된다. 몹시 좋지 못한 일이다. 내가 저들에게 깨우침의 게송을 들려주리라." 천신은 곧 게송으로 말했다.
爾時，復有眾多比丘在俱薩羅國，止住彼林。
그때 또 많은 비구가 구살라국에 있으면서 저 숲에 머물렀다.
주 復有의 復는 앞 경들(bza360~362)이 같은 숲의 비구들을 다룬 흐름에서 「또」(추가)의 뜻이 실려 「또」로 세웠다(앵커 復 [반복]); 有는 새 인물을 들이는 구문이라 「~이 있어」 대신 「많은 비구가 … 있으면서」로 풀었다(앵커 有). 眾多=많은(사전 眾·多 ① 「眾多比」). 比丘=비구(확정술어 `[구속]` 251행 No 265). 俱薩羅는 음역(`_한자대역_3분할`) → 한자 독음 「구살라」, 팔리형 Kosala(전거 대장 ⚠다른 부(DA)의 대역)는 비고에만. 止住=머물렀다(사전 止 ①).
眾多比丘掉動不停，少於慚恥，輕躁佷戾，識念不定，心意惶惶，諸根馳散。
많은 비구가 들떠 움직임을 그치지 않고, 부끄러움이 적고, 가볍고 조급하며 사납고 거스르고, 의식과 생각이 안정되지 않고, 마음과 뜻이 두려워 허둥대며, 감관이 달아나 흩어졌다.
주 掉動=들떠 움직임(사전 掉 ① 6회, 뒤 「動不 3」; 음의 칸은 手로 흔드는 뜻의 풀이라 이 문맥의 뜻은 사전 용례와 動과의 결합에서 세움). 不停=그치지 않음. 少於慚恥의 於는 조사로 흡수 → 「부끄러움이 적고」(사전 慚 ① 「少於 1 · 恥輕 1」). 輕躁=가볍고 조급함(음의 慧琳 0378a10 「躁動也…不安靜也」), 佷戾=사납고 거스름(음의 慧琳 0395b03 「佷戾不順伏也」; 사전 佷戾 ① 4회 「輕躁」 뒤 「識念」 앞). 識念은 識과 念의 두 항으로 「의식과 생각」, 不定은 「안정되지 않음」 — 識이 오온의 식인지 일반 인식인지는 저본이 한정하지 않아 [불확실:다의어_판별]. 心意惶惶=마음과 뜻이 두려워 허둥댐(惶惶 반복 형태는 불안의 정도를 싣는 형태로 읽음). 諸根馳散=감관이 달아나 흩어짐(사전 諸根 ① 「馳散 4」 뒤, 사전 散 ① 「根馳 4」). 諸의 복수는 우리말 복수 없이 흡수(앵커 諸). 이문: 佷(大) / 狠(明), 惶(大) / 慞(宋·元·明) — 자형 변이로 보여 저본 大를 따랐다.
爾時，天神作是念：「比丘之法不應如是，斯甚不善。
그때 천신이 이런 생각을 하였다. 「비구의 법은 이래서는 안 된다. 이는 매우 선하지 못하다.
주 天神=천신(전거 대장 `devata`; 사전 天神 ①). 作是念=「이런 생각을 하였다」. 比丘之法의 法은 「비구의 법」(비구가 따를 규범; 사전 法 ①). 不應如是=「이러해서는 안 된다」 — 應은 어미가 진다(앵커 應; 사전 應如 ① 11회, 앞 「者宜 1」). 斯甚不善=「이는 매우 선하지 못하다」(斯=이, 사전 不善 ① 73회 「所作 10」 앞). 따옴표가 열린 채 다음 좌표(c10.1)에서 닫힌다.
我當為其說覺悟偈。」
내가 그들을 위하여 깨우침의 게송을 말하겠다.」
주 我當為其說의 當은 「마땅히」를 쓰지 않고 의지 어미 「-겠다」가 진다(앵커 當; 사전 我當為 ① 12회, 뒤 「其而 6」). 為其=그들을 위하여(피동 為…所가 아니라 「위하여」). 覺悟偈=깨우침의 게송(음의 慧琳 0454a12 覺悟 자형 풀이). 확정술어 `[정형구 행]`의 覺(vedanā, 느낌)은 정형구 안의 쓰임으로 이 覺悟(깨우침)와 별개다.
即說偈言：
곧 게송으로 말하였다.
주 即說偈言의 即은 앞 동작 직후의 「곧」(앵커 即 [즉시·동일]; 사전 即 ① 뒤 「說偈 165」). 주어(천신)는 한문에 없다.
고타마의 제자들은 바른 생계로 스스로 살아간다. 걸식할 때나 머물 때나 늘 무상을 생각한다. 머물 때도, 앉을 때도, 누울 때도 무상을 생각한다. 그런데 그대들은 스스로를 건사하기도 어렵다. 거칠고 사나운 마음은 흩어져 달아난다. 세속 사람들이 밥을 먹고 나면 모두 잠들어 버리듯이, 그대들은 제 집은 내버려 두고 남의 집에 붙어 다닌다. 남에게 몰려 억지로 사문이 된 사람처럼, 진실도 믿음도 없고 출가를 바라지도 않는다. 억지로 승가리를 걸친 모습이 늙은 소가 쟁기를 멘 것과 같다.
「瞿曇諸弟子，正命用自活，
고따마의 제자들은 바른 생계로써 살아간다,
주 瞿曇=고따마(확정술어 `[구속]` 251행 No 262; 한자 대역표는 음역). 팔리형 Gotama, 근대 범어 Gautama(전거 대장 ⚠다른 부(DA)의 대역). 諸弟子의 諸는 「제자들」의 복수로 흡수(앵커 諸). 正命=바른 생계(사전 正命 ① 11회 「正業 4」 앞, 팔정도 항목 사이에 선다). 한국 불교 정착형 「정명」이 있으나 정본 확정역이 없어 뜻으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 用自活의 用은 「-로써」(사전 用 ①), 自活은 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않고 「살아간다」로 흡수했다(앵커 自).
乞食及住時，常思於無常，
걸식할 때와 머물 때, 늘 무상을 생각한다,
주 乞食=걸식(사전 乞食 ① 72회, 「入城 41」 뒤 「食訖 17」). 及=「와」. 住時=머물 때. 思於無常의 於는 조사로 흡수 → 「무상을 생각한다」(사전 無常 ① 69회). 전거 대장은 無常에 `aditya`를 걸어 두었으나 이 자리는 교리어 「무상」으로 뜻이 서므로 취하지 않았다(표면 한자만 같은 동형이의로 보임, ⚠뜻일치미확인).
於彼住坐臥，亦復思無常。
저기에서 머물고 앉고 누울 때에도, 또한 무상을 생각한다.
주 이문: 彼(大) / 行(宋·元·明). 大의 彼를 따라 「저기에서」로 옮겼으나 行이면 「가고 머물고 앉고 눕는」 네 위의(行住坐臥)의 정형이 되어 뜻이 더 매끄럽다 — 판정하지 않고 신고한다 [불확실:저본_이문·자형]. 住坐臥=머물고 앉고 눕는 때. 亦復은 합쳐 「또한」 하나로 옮겼다(앞 행이 걸식·머뭄에서의 무상 사유이고 여기서도 같다는 뜻이 실림; 復를 따로 세우면 한 요소를 두 번 옮긴다 — 앵커 亦 [역시]·復 [반복]). 於는 조사로 흡수.
已自難將養，佷戾心馳散，
이미 자신을 돌보아 기르기도 어렵고, 사납고 거스르는 마음이 달아나 흩어져서,
주 已自難將養의 自는 자기 자신이 대상인 단순 재귀(自↔他 대조 없음)여서 부사 「스스로」 대신 「자신을」로 흡수했다(앵커 自). 將養은 사전에 표제가 없고 「돌보아 기름」으로 읽었는데, 그 대상이 몸인지 마음인지 저본만으로 가려지지 않는다 [불확실:뜻_판별불가]. 佷戾心馳散=앞(c08.1)과 같은 어휘(佷戾·馳散)의 반복(사전 佷戾 ① 4회, 散 ① 「根馳 4」). 이문: 佷(大) / 狠(明; `app_id` 없는 교감).
譬如世俗人，食訖皆睡眠，
비유하면 세속 사람이 먹기를 마치고 모두 잠자는 것과 같다,
주 譬如=「비유하면 ~와 같다」(앵커 如 [비유·가정]). 世俗人=세속 사람(사전 世俗 ① 4회). 食訖=먹기를 마침(사전 食 ① 「訖洗 16」). 皆=모두. 睡眠은 `_한자대역_3분할`이 의역(팔리 Thīnamiddha)으로 분류했으나 전거 대장에서 그것은 ⚠다른 부(SA)의 대역이고 이 자리는 먹고 난 뒤 자는 일상의 서술이어서 5개의 덮개(蓋) 항목이 아니다 → 일반 낱말 「잠잔다」로 옮겼다(음의 慧琳 0323b10 「睡熟也…眠臥也」). 표의 유형과 저본이 어긋나 저본이 이겼다.
棄於自己舍，親近著他家。
자기 집을 버리고, 남의 집에 가까이 붙는다.
주 自己舍↔他家의 自↔他 대조가 실재하므로 「자기」와 「남」을 세웠다(앵커 自·他). 棄於의 於는 조사로 흡수. 親近著他家에서 著는 「붙다」(사전 著 ① 「地足 5」 뒤, 입다/붙다의 두 갈래; 여기서는 가까이 붙어 의탁한다는 뜻) — 갈래가 둘이라 [불확실:다의어_판별]. 舍=집.
如為人所迫，強逼作沙門，
사람에게 핍박당하여 억지로 몰려 사문이 된 것 같고,
주 如為人所迫의 為…所는 피동 표지(앵커 為·所) — 「사람에게 핍박당하여」. 如는 비유 「~같다」. 強逼=억지로 몰아침(음의 慧琳 0648b19 「逼迫也」; 사전 強逼 ① 2회, 앞 「為人 1」 · 뒤 「作沙 1」). 作沙門=사문이 되다. 沙門은 음역(`_한자대역_3분할`) → 한국 불교 정착형 「사문」을 쓴다(팔리형 Samaṇa, 근대 범어 Śramaṇa; 전거 대장 ⚠다른 부(MA)의 대역). 음의 慧琳 0420a16은 「梵語訛也…勤懇也」로 정음을 달리 푼다. 「사문」이 무엇을 이르는지(출가 수행자)는 비고로만 밝힌다.
無實無信心，亦不求出家，
진실도 없고 믿는 마음도 없으며, 또한 출가를 구하지도 않고,
주 無實=진실이 없음(사전 無實 ① 2회 「無信」 앞). 信心=믿는 마음(사전 信心 ① 26회 「出家 2」 뒤). 확정술어 `[정형구 행]`의 信(팔리 saddhā, 「믿음」)은 정형구 안의 쓰임이므로 낱말 확정역으로 쓰지 않고 문맥으로 「믿는 마음」을 골랐다. 亦不求出家의 亦는 앞 행 「~도 없다」와 병렬이어서 「또한」을 따로 세운 것이 아니라 「~도」에 흡수하는 쪽이 자연스러우나 「또한」을 남겼다(앵커 亦). 出家는 `_한자대역_3분할`이 의역(팔리 Paribbājaka)으로 분류했으나 한국 불교계 정착 술어이므로 「출가」를 쓰고, 표의 유형은 저본의 일반 낱말 쓰임과 어긋난다고 보았다(전거 대장은 出家에 당대 범어 `pavaidya`를 걸어 두었으나 확인되지 않아 취하지 않음).
強著僧伽梨，如老牛駕犁。」
억지로 승가리를 입으니, 늙은 소가 쟁기에 멍에를 멘 것 같다.
주 強著=억지로 입음(著=입다; 앞 c17.1의 著와 갈래가 다름, 사전 著 ① 「衣持 48」 앞). 僧伽梨는 음역 → 한자 독음 「승가리」로 적는다. 팔리형 Saṁghāṭī/Samghātī 등(전거 대장 ⚠다른 부(MA/SA)의 대역); 음의 慧琳 0439c09는 「正云僧揭胝 此曰和合衣」로 뜻풀이를 달았다. 이 뜻풀이는 참고이며 본문에 들이지 않았다. 如老牛駕犁=「늙은 소가 쟁기에 멍에를 멘 것 같다」(如는 비유). 갈림 `개별 어휘`는 僧伽梨의 한역 음역형과 팔리형이 다른 계통임을 신고하는 것이다.
그때 비구들이 천신에게 말했다. "지금 그대는 우리를 비꼬는 것인가?" 천신이 다시 게송으로 대답했다.
爾時，諸比丘即答之言：「今者汝欲譏我等耶？」
그때 비구들이 곧 그에게 대답하여 말하였다. 「지금 그대는 우리를 나무라려 하는가?」
주 諸比丘의 諸는 「비구들」의 복수로 흡수(앵커 諸). 即은 「곧」(앵커 即). 答之言=「그에게 대답하여 말하였다」(之는 앞 천신을 받는 대명사). 今者의 者는 시간어의 어미로 흡수(앵커 者). 欲譏我等耶=「우리를 나무라려 하는가」 — 譏는 「나무라다」(사전에 표제 없음; 뒤 c24.1의 譏毀와 이어짐), 我等은 「우리」(사전 等 ① 365회), 耶는 의문 어미 「-가」가 진다(앵커 耶 [의문종결]). 欲=하고자 함(사전 欲 ①).
天復說偈答言：
천신이 다시 게송을 말하여 대답하였다.
주 한문은 「天」 한 글자인데 앞(c09.1) 「天神」을 받는 약칭으로 읽어 「천신」으로 옮겼다 — 「하늘」의 뜻일 가능성은 문맥상 낮다 [불확실:다의어_판별]. 復說偈答言의 復는 「다시」(앵커 復 [반복]; 사전 天神 ① 「復說 5」 용례와 맞음). 答言=대답하여 말함.
저는 가문을 따지지 않고, 이름을 들먹이지도 않습니다. 저는 승가를 공경하고 예를 올립니다. 그래서 허물을 짓는 이를 나무라고 비난했습니다. 정진하며 지내는 분이 있다면, 저는 지금이라도 그분의 발에 절하겠습니다.
「我不見種姓，亦不稱名字，
나는 혈통과 성씨를 보지 않고, 이름을 일컫지도 않는다,
주 이문: 見(大) / 覓(宋·元·明). 大의 見을 따라 「보지 않는다」로 옮겼으나 覓이면 「찾지 않는다」가 되어 뜻이 달라질 수 있다 [불확실:저본_이문·자형]. 확정술어 `[정형구 행]`의 見(dassana, 「뵙다」)은 정형구 안의 쓰임으로 이 不見(보지 않음)과 자리가 다르다(사전 不見 ① 49회). 種姓은 확정역이 없어 뜻으로 「혈통과 성씨」(種=혈통의 종류, 姓=성씨)로 풀었다 [불확실:술어·낱말_선택]. 稱名字=이름을 일컫다(사전 稱名 ① 2회 「亦不 1」 뒤 「字 1」). 亦不의 亦는 앞 구와의 병렬로 「~도」에 흡수했다(앵커 亦).
我今敬禮僧，譏毀作過者，
나는 이제 승가에 예를 올리고, 허물을 짓는 이를 나무라고 헐뜯는다,
주 敬禮=공경하여 예를 올림(사전 敬禮 ① 12회 「我今 3」 앞). 僧은 한 사람의 승려가 아니라 승가(대중)를 가리키는 쓰임으로 읽었으나 개인일 가능성이 남는다(사전 僧 ① 71회, 앞 「比丘 11」) [불확실:다의어_판별]. 譏毀作過者는 「허물을 짓는 이를 나무라고 헐뜯는다」 — 譏毀의 목적어가 作過者이고 者는 명사화 「~하는 이」로 읽었다(앵커 者). 이 구를 「(나는) 허물을 짓는 이를 비난한다」로 풀지 않고 「(나는) 승가에 예를 올리고…」와 병렬하는 구조는 앞 구와 이어 읽은 것이다. 다른 읽기는 「나무라고 헐뜯어 허물을 짓는 이(= 나무라는 이)도 …」로 譏毀作過者 전체가 예의 대상인 경우다 [불확실:구두·분절].
若能住精進，我今亦禮足。」
만약 정진에 머물 수 있다면, 나는 이제 또한 발에 예를 올린다.」
주 若能住精進의 若能은 가정·가능 어미 「-ㄹ 수 있다면」이 진다(앵커 若·能; 「거든」「능히」 회피). 精進=정진(한국 불교 정착어; 사전 精進 ① 45회 「勤行 4」 앞; 전거 대장은 vīrya를 당대 범어 후보로 걸었다 — 표면 한자만 같을 수 있는 참고). 我今亦禮足의 亦는 앞 구의 「승가에 예를 올림」과 같은 예를 이 사람에게도 올린다는 뜻이 실려 「또한」을 세웠다(앵커 亦). 禮足=발에 예를 올림.