（三三一）
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주 목록 번호 「三三一」(大正 99(938) 교감주)만 있는 제목 좌표다. 투입된 팔리 sn15.6의 제목은 Sāsapasutta로 이 경의 내용과 다른 경이라 짚지 못했다(미대응).
니까야 대응 미정렬 SN 15.6:0.3
이렇게 들었다. 어느 때 붓다께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 투입된 팔리 sn15.6에는 개경 정형구(「이와 같이 나는 들었다」에 해당하는 팔리 정형구)가 없다. 앵커 如×1은 「이와 같이」의 일부이며 따로 부사를 세우지 않았다. 정형구 안내(如是我聞 이 아함 전권 337, 이 경 1).
니까야 대응 대응 없음 SN 15.6:129.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 舍衛國은 정착어(사위국)로 썼다. 이름의 뜻: 음의(慧琳 0367c24)는 정음 室羅伐悉底에 대해 「聞者城」, 또는 「聞物國」 등의 풀이를 전한다(인용만, 판정하지 않음). 팔리형 Sāvatthī / 범어형 śravasthi로 계통이 갈린다(전거 舍衛, 당대 후보). 祇樹給孤獨園은 5자 복합이라 이름 판별이 필요한 자리로, 정착형 「기수급고독원」을 따랐다. 뜻은 祇樹=祇陀(Jeta) 태자의 나무(祇는 음, 樹는 뜻), 給孤獨=외로운 이를 돌보는 이(의역)다(음의 祇樹 0368a03, 給孤獨 0368a05 인용). 이 정착형과 의역(「외로운 이를 돌보는 이의 동산」) 사이의 선택은 정도평에게 남긴다. 팔리 sn15.6에는 Sāvatthiyaṃ viharati만 있고 동산 이름이 없다. 이문: 在【CB】/住【大】 — 본문은 저본 在, 뜻 차이 없음.
니까야 대응 일부 SN 15.6:129.1
그때 붓다께서 여러 비구에게 말씀하셨다. "잘 알아 두어라. 생사는 길고 멀어서 끝이 없다. 그 뿌리를 아는 이는 아무도 없다. 모든 중생은 무명에 덮이고 애착의 매듭에 묶여 생사를 떠돈다. 그 떠돎은 다할 날이 없다. 과거에 억겁 동안 겪은 괴로움도 아는 이가 없다. 마치 항하의 물이 흘러 사해로 쏟아지는 것과 같다."
爾時，佛告諸比丘：「汝等當知，生死長遠，無有邊際，無有能知其根源者。
그때 부처님께서 여러 비구에게 이르셨다. 「그대들은 알라. 생사는 길고 멀어 끝과 가장자리가 없으며, 그 근원을 알 수 있는 이가 없다.
주 當知의 當은 명령 어미 「-라」가 지므로 부사를 세우지 않았고, 能知는 「알 수 있는」으로, 者는 「이」로 흡수했다. 無有는 존재 서술이라 「~이 없다」로 옮겼다. 諸比丘의 諸는 「여러」로 살렸다. 팔리 129.14의 Anamataggoyaṃ … saṃsāro(시작을 알 수 없는 윤회)는 같은 취지의 말로 보이나, 이어지는 부분이 …pe…로 접혀 있어 읽지 못했다. 생사(生死) 앞뒤 사전 용례는 이 경 0486a19.1 등. 앵커 當·能·者·諸·有 확인.
니까야 대응 미정렬 SN 15.6:129.14
一切眾生皆為無明之所覆蓋，愛結纏縛，流轉生死，無有窮已，過去億苦無能知者，譬如恒河流注四海。」
모든 중생은 모두 무명에 덮이고 애착의 매듭에 얽히고 묶여 생사에 흘러 구르니 다함이 없고, 과거의 억 가지 괴로움은 알 수 있는 이가 없다. 비유하자면 항하가 흘러 사해로 쏟아지는 것과 같다.」
주 「為…所」는 피동으로 보아 「덮이고」로 옮겼다(앵커 為·所). 無明은 의역어이나 한국 불교계 정착어라 「무명」으로 쓰고, 3분할 표의 「혼합」 분류는 기계 1차 분류여서 따르지 않았다(無=無, 明=밝음의 뜻으로 옮겨진 말이라 음역 부분이 없다고 보았다). 확정역이 따로 없다(확정역_부재). 恒河는 恒(음)+河(뜻)의 음의합벽으로 보아 정착형 「항하」로 썼다(표는 의역으로 분류, 뜻으로 옮기면 팔리형 Gaṅgā 쪽으로 가는 길이라 따르지 않음). 한 경 안에서 「항하」로 통일. 이문: 愛【CB】/受【大】, 苦【CB】/若【大】 — 본문은 저본 愛·苦. 愛結纏縛은 음의(希麟 0951c13)에서 纏=繞, 縛=繫로 풀이.
니까야 대응 미정렬 SN 15.6:129.14
붓다께서 다시 비구들에게 말씀하셨다. "생사는 길고 멀다. 지난 과거에 몸을 받은 뒤로 근심하고 슬퍼하며 울었다. 그때 눈에서 쏟은 눈물과 항하의 물 가운데 어느 쪽이 더 많겠느냐?" 비구들이 붓다께 말씀드렸다. "세존이시여, 저희가 가르침을 이해한 바로는 이렇습니다. 생사가 길고 멀어서 눈에서 쏟은 눈물이 항하의 물보다 많고, 사해보다도 많습니다."
復告比丘：「生死長遠，於昔過去受形已來，憂悲哭泣，所出目淚為多？
다시 비구에게 이르셨다. 「생사는 길고 멀어, 옛 과거에 몸을 받은 이래 근심하고 슬퍼하며 울부짖어 나온 눈물은 더 많은가?
주 「為多」는 다음 좌표 「為恒河多」와 짝을 이룬 선택의문(눈물이 많은가, 항하가 많은가)으로 보아 「더 많은가」로 옮겼다. 所出目淚의 所는 관형절로 풀었다. 於는 조사로 흡수, 復는 「다시」.
니까야 대응 미정렬 SN 15.6:129.14
為恒河多？」
항하가 더 많은가?」
주 앞 좌표와 짝을 이루는 선택의문의 둘째 항이다. 「항하」는 항하의 물을 가리킨다고 보나 한문에 「물」이 없어 더하지 않았다.
니까야 대응 미정렬 SN 15.6:129.14
時諸比丘白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，生死長遠，目所出淚，踰彼恒河，亦多四海。」
그때 여러 비구가 부처님께 아뢰었다. 「세존이시여, 제가 부처님께서 설하신 뜻을 이해하기로는 생사는 길고 멀며, 눈에서 나온 눈물은 저 항하를 넘어서고 또한 사해보다도 많습니다.」
주 한역이 같은 개념(붓다)에 다른 한자를 쓴다: 白佛言(佛)과 호격 世尊. 확정역에 따라 佛=부처님, 世尊=세존으로 고정했다. 화자는 여러 비구이므로 붓다께 존댓말로 통일했다(「아뢰었다」는 내레이션 평서). 「如…者」는 「~로는」(제한)으로 흡수. 亦은 「또한」(앞의 踰와 짝이 되는 뜻이 실림). 諸比丘의 諸는 「여러」.
니까야 대응 미정렬 SN 15.6:129.14
붓다께서 비구들에게 말씀하셨다. "좋다, 좋다. 모인 눈물은 참으로 사해보다 많다. 너희 말이 옳다. 지난 세상과 오는 세상을 지나며 부모에게 버림받았고, 백부와 숙부, 형제와 자매, 자식과 일가친척이 모두 죽었다. 돈과 재물을 잃었고, 코끼리와 말, 소와 양도 잃었다. 때로는 채찍과 몽둥이를 맞았고, 몸을 베이고 다쳐 형체가 헐리기도 했다. 감옥에 갇히는 일까지 겪었다. 이 온갖 괴로움에 슬퍼하고 번민하며 흘린 눈물은 헤아릴 수 없다. 비유하면 거센 물살이 온갖 풀과 나무를 떠내려 보내고, 거품이 모여 길을 막는 것과 같다. 애착의 거품이 모여 현성의 길을 가로막는다. 그래서 핏방울로 몸을 받아 지옥과 아귀와 축생, 그 밖의 나쁜 갈래를 거듭 받는다."
佛告比丘：「善哉！善哉！所集目淚，實多四海。
부처님께서 비구에게 이르셨다. 「좋다, 좋다. 모인 눈물은 실로 사해보다 많다.
주 붓다의 발화는 평서로 했다. 哉는 감탄 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 미정렬 SN 15.6:129.14
誠如汝言，過去來世，父母棄背，伯叔、兄弟、姊妹、兒子、宗親、眷屬，悉皆死喪，及失錢財、象、馬、牛、羊，或受鞭杖，或被傷刖，侵毀形體，乃至繫閉，如斯眾苦，悲惱流淚，不可稱計。
진실로 그대의 말과 같다. 과거와 오는 세상에 부모가 버리고 등지며, 백부와 숙부, 형제, 자매, 아들, 종친, 권속이 모두 죽고 잃으며, 또 돈과 재물, 코끼리, 말, 소, 양을 잃으며, 혹은 채찍과 몽둥이를 받고, 혹은 상처를 입고 발이 잘리며, 몸이 침해당하고 헐리는 것, 내지 갇히고 묶이는 데 이르기까지, 이와 같은 여러 괴로움으로 슬퍼하고 괴로워 눈물을 흘리니 헤아려 일컬을 수 없다.
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 「내지」로 두고 펴지 않았다([생략표지]). 「過去來世」는 「과거와 오는 세상」으로 끊었으나 「과거에서 온 세상」으로도 읽힐 수 있다. 「棄背」는 사별을 뜻하는 말로도 쓰이는데, 바로 뒤 「悉皆死喪」이 따로 서므로 글자대로 「버리고 등지며」로 옮기고 뜻 판별은 남긴다. 刖은 발을 자르는 형벌의 뜻으로 「발이 잘리며」. 음의: 鞭杖(慧琳 0385a04)은 鞭=가죽으로 사람을 때림, 繫閉(慧琳 0393c07)는 拘束·留滯로 풀이. 이문: 杖→打, 刖→割 (宋元明) — 본문은 저본(大). 앵커 乃至·如 확인.
니까야 대응 미정렬 SN 15.6:129.14
譬如瀑流，漂眾草木，聚沫塞路。
비유하자면 거센 물살이 여러 풀과 나무를 떠내려 보내고, 모인 거품이 길을 막는 것과 같다.
주 瀑流는 음의(慧琳 0374a09)에서 갑자기 쏟아진 비가 모여 흐르는 물살로 풀이하여 「거센 물살」로 옮겼다. 聚沫은 「모인 거품」(음의 慧琳 0328a08). 이문: 瀑→暴(宋元明) — 본문은 저본.
니까야 대응 미정렬 SN 15.6:129.14
愛之聚沫，遮賢聖道，血渧受身，數受地獄、餓鬼、畜生，及餘惡趣。」
애착의 모인 거품이 현성의 길을 가로막아, 피 방울로 몸을 받고 자주 지옥, 아귀, 축생 및 그 밖의 나쁜 갈래를 받는다.」
주 「血渧受身」은 피 방울로 몸을 받는다는 뜻으로 글자대로 옮겼다. 數는 「자주」. 이문: 血→雨(明), 渧→滴(宋元明) — 본문은 저본. 지옥·아귀·축생은 정착어.
니까야 대응 미정렬 SN 15.6:129.14
붓다께서 비구들에게 물으셨다. "색은 항상하냐, 무상하냐?" 비구들이 대답했다. "색은 무상합니다." 붓다께서 다시 물으셨다. "색이 무상하다면 괴로움이냐, 괴로움이 아니냐?" 비구들이 대답했다. "무상하므로 괴롭습니다." 붓다께서 말씀하셨다. "무상하고 괴로워서 무너지는 법이다. 그런데도 현성의 제자가 이것을 두고 나와 내 것이 있다고 헤아리겠느냐?" 비구들이 대답했다. "그렇지 않습니다, 세존이시여." 붓다께서 또 물으셨다. "수, 상, 행, 식은 항상하냐,"
佛問比丘：「色為是常？
부처님께서 비구에게 물으셨다. 「색은 항상한 것인가?
주 色·受·想·行·識(오온)은 확정역이 없어 한국 불교계 정착어 「색·수·상·행·식」을 썼다. 「為是…？」는 선택의문의 첫 항이다.
니까야 대응 미정렬 SN 15.6:129.14
佛復問言：「色若無常，為當是苦？
부처님께서 다시 물으셨다. 「색이 무상하다면 이것은 괴로움인가?
주 「為當是苦」의 當은 為와 짝을 이루는 의문 표지로 보아 따로 옮기지 않았다. 若은 연결어미 「-다면」으로 흡수. 復는 「다시」.
니까야 대응 미정렬 SN 15.6:129.14
佛告比丘：「若無常苦是敗壞法，於斯法中，賢聖弟子寧計有我，及我所不？」
부처님께서 비구에게 이르셨다. 「무상하고 괴로워 무너지는 법이라면, 이 법 가운데서 현성의 제자가 도리어 나와 내 것이 있다고 헤아리겠는가, 아니겠는가?」
주 我는 확정역이 없어 「나」로, 我所는 「내 것」으로 옮겼고 이 경 안에서 통일했다(무아=「나가 없다」). 寧은 반문(어찌/도리어)이며 末尾 不은 부정 응답을 묻는 어미로 보아 「~겠는가, 아니겠는가」로 옮겼다. 敗壞는 음의(慧琳 0341c01) 敗=毀, 壞=自破. 賢聖弟子는 「현성의 제자」. 앵커 若·所·於·有 확인.
니까야 대응 미정렬 SN 15.6:129.14
世尊！」佛又問言：「受、想、行、識為是常耶？
세존이시여.」 부처님께서 또 물으셨다. 「수·상·행·식은 항상한 것인가?
주 호격 世尊과 서술의 佛이 한 좌표에 같이 선다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역으로 고정했다. 受는 느낌(vedanā)일 가능성이 정형구 행에 보이나 한자 자체의 확정역이 없어 오온 정착어 「수」를 썼다.
니까야 대응 미정렬 SN 15.6:129.14
"무상하냐?" 비구들이 대답했다. "모두 무상합니다." 붓다께서 또 물으셨다. "무상하다면 괴로움이냐, 괴로움이 아니냐?" 비구들이 대답했다. "무상하므로 괴롭습니다." 붓다께서 또 물으셨다. "무상하고 괴로워서 무너지는 법이다. 현성의 제자가 그 안에서 나와 내 것을 헤아리겠느냐?" 비구들이 대답했다. "그렇지 않습니다, 세존이시여."
又問：「若無常苦是敗壞法，賢聖弟子寧計是中我、我所不？」
또 물으셨다. 「무상하고 괴로워 무너지는 법이라면, 현성의 제자가 이 가운데서 나와 내 것을 헤아리겠는가, 아니겠는가?」
주 이 좌표는 b07.1과 달리 「有」가 없다(「計是中我、我所」). 한문대로 「있다고」를 더하지 않았다. 말하는 이는 앞 문맥상 붓다이나 한문에 주어가 없다.
니까야 대응 미정렬 SN 15.6:129.14
붓다께서 비구들에게 말씀하셨다. "좋다, 좋다. 색은 무상하다. 무상하므로 괴롭고, 괴로우므로 내가 아니다. 내가 없으면 내 것도 없다. 이렇게 사실대로 바른 지혜로 관찰하라. 수, 상, 행, 식도 마찬가지다. 그러므로 비구들아, 어떤 색이든 아무리 작은 것이든 나도 없고 내 것도 없다. 과거의 것이든 미래의 것이든 현재의 것이든 마찬가지다. 안이든 밖이든, 가깝든 멀든 마찬가지다. 이렇게 사실대로 바르게 보아라. 수, 상, 행, 식도 많든 적든 나도 없고 내 것도 없다. 안과 밖, 멀고 가까움, 과거와 미래와 현재를 통틀어 그렇다. 이렇게 사실대로 알고 보아라. 현성의 제자가 이렇게 보면 다문이라 불린다. 그는 색에서 해탈하고 수, 상, 행, 식에서도 해탈한다. 근심과 슬픔, 괴로움과 번뇌에서도 모두 해탈한다." 붓다께서 이 말씀을 마치시자 비구들이 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
佛告比丘：「善哉！善哉！色是無常，無常故苦，苦即無我。
부처님께서 비구에게 이르셨다. 「좋다, 좋다. 색은 무상하고, 무상하므로 괴롭고, 괴로움은 곧 나가 없다.
주 「苦即無我」의 即은 「곧」. 無我는 「나가 없다」로 옮겼다(b07.1 서술 참조).
니까야 대응 미정렬 SN 15.6:129.14
若無有我，則無我所，如是知實正慧觀察，受、想、行、識，亦復如是。
나가 없다면 곧 내 것이 없으니, 이와 같이 참됨을 알아 바른 지혜로 관찰한다. 수·상·행·식도 또한 이와 같다.
주 「若無有我，則無我所」에서 則은 귀결로 「-다면 ~이 없으니」에 흡수했다. 「如是知實正慧觀察」은 「이와 같이 참됨을 알고 바른 지혜로 관찰한다」로 끊었으나 앞의 조건절 안에 둘 수도 있다. 觀察은 한국어에서 이미 선 말이라 「관찰」을 썼다. 亦復如是는 「또한 이와 같다」.
니까야 대응 미정렬 SN 15.6:129.14
是故比丘，若有是色，乃至少許，過去、未來、現在，若內、若外，若近、若遠，此盡無我，及以我所，如是稱實正見所見。
그러므로 비구여, 이 색이 있다면 내지 조금이라도, 과거·미래·현재의, 안이든 밖이든, 가깝든 멀든, 이것은 모두 나와 내 것이 없으니, 이와 같이 참됨에 맞게 바른 견해로 보는 것이다.
주 乃至少許의 乃至는 생략 표지로 접힌 대로 두었다. 若內、若外와 若近、若遠의 若은 「-든」으로 흡수했다. 「此盡無我，及以我所」는 無가 두 항에 걸린다고 보아 「나와 내 것이 없으니」로 옮겼다. 「稱實」은 참됨에 걸맞음의 뜻으로, 「所見」은 「보는 것」으로 풀었다. 是故는 「그러므로」.
니까야 대응 미정렬 SN 15.6:129.14
若受、想、行、識，若多、若少，若內、若外，若遠、若近，過去、未來、現在，都無有我，亦無我所，如實知見，賢聖弟子見是事已，即名多聞，於色解脫，受、想、行、識，亦得解脫，憂悲苦惱一切解脫。」
수·상·행·식이 많든 적든, 안이든 밖이든, 멀든 가깝든, 과거·미래·현재에 모두 나가 없고 또한 내 것이 없다고 있는 그대로 알고 보아, 현성의 제자가 이 일을 보고 나면 곧 많이 들은 이라 이름하고, 색에서 해탈하며, 수·상·행·식에서도 또한 해탈을 얻고, 근심·슬픔·괴로움·번뇌 일체에서 해탈한다.」
주 「都無有我，亦無我所，如實知見」은 앞 조건절의 결론으로 보아 「없다고 있는 그대로 알고 보아」로 이었다. 亦得解脫의 得은 획득의 뜻이라 「얻고」로 살렸다. 「多聞」은 「많이 들은 이」로 풀었다. 이문: 〔多〕—(三本에는 多 없음). 전거 解脫(당대 후보 mukti, 근대 Makṣa)는 참고만 했다.
니까야 대응 미정렬 SN 15.6:129.14
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이를 설하시고 나니, 여러 비구가 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 투입된 팔리 sn15.6은 말미가 Chaṭṭhaṃ(제6)이라는 장 표지뿐이고 이런 결어가 없다. 歡喜는 음의(慧琳 0753a01)에서 悅. 앵커 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 15.6:129.15