（三三〇）
(330)
주 한역 제목 자리의 번호 「（三三〇）」. 제공된 팔리 sn15.10은 제목이 「Puggalasutta」(PN:sn15.10/0.3)이다. 아래 모든 좌표에 걸리는 말이지만, 제공된 sn15.10은 한 사람의 겁(劫) 동안의 뼈 더미가 산만 하다는 비유와 게송의 경으로, 이 경(피의 양, 오온의 무상·고·무아 문답)과 내용이 크게 달라 대응 후보로 서는지 의문이다. 이 경의 실제 병행이 투입물 밖에 있을 수 있어, 여기서는 sn15.10을 읽어 본 범위에서만 「없음 확인」을 적고 …pe…로 접힌 안쪽은 미대응으로 둔다.
그때 세존께서는 비사리의 미후피 언덕 큰 강당에 계셨다. 파리사가 비구 마흔 명이 부처님을 찾아왔다. 이들은 모두 아란야에 머물며 분소의를 입고 늘 걸식으로 살았다. 아직 배우는 단계라 욕망을 떠나지 못한 이들이었다. 비구들은 부처님 발에 머리를 대고 절한 뒤 한쪽에 앉았다. 세존께서 생각하셨다. "이 비구들은 모두 아란야에 머물며 분소의를 입고 늘 걸식한다. 아직 배우는 이들이라 번뇌의 매듭을 끊지 못했다. 내가 이들의 근기에 맞게 법을 설하자. 그러면 비구들이 자리에서 일어나지 않고도 마음에 깨달음을 얻어, 모든 매듭과 번뇌를 다할 것이다."
爾時，世尊在毘舍離獼猴陂岸大講堂中。
그때 세존께서 비사리의 원숭이 못 언덕 큰 강당 안에 계셨다.
주 世尊=세존([구속]). 毘舍離=비사리는 정착형이다(3분할 표 정착어; 이름 뜻은 「넓고 번창한 (성)」, 음의 慧琳 0447b17 「廣博」, 0464b21 「吠舍釐」 인용; 팔리 Vesālī, 전거 ⚠다른 부(DA/SA)). 獼猴陂岸은 표에 없는 이름이다. 獼猴(원숭이; 음의 慧琳 0430c24)+陂(못)+岸(언덕)으로 한자가 뜻을 옮긴 것으로 판별해 「원숭이 못 언덕」으로 옮겼다; 사전 獼猴 ③은 다른 경(bza34·bza272)에서 같은 곳을 「獼猴彼岸」으로 적는다(陂↔彼 한자 흔들림, 이 경 밖의 용례). 大講堂=큰 강당. 팔리 133.1은 「Rājagahe … gijjhakūṭe pabbate」로 장소가 라자가하·독수리봉(Gijjhakūṭa)이고 한역은 비사리의 강당이라 같은 자리에서 다른 곳을 말한다(divergent). 이 경 첫머리의 「如是我聞/一時」가 없고(정형구_생략표지: 이 경 如是我聞 0회), 이 경은 世尊, 다음 좌표는 佛로 적어 한자 흔들림에 함께 신고한다(c06.1 이하).
니까야 대응 내용 다름 SN 15.10:133.1
時有四十波利蛇迦比丘皆阿練若，著糞掃衣，盡行乞食，悉在學地，未離欲法，咸至佛所，頂禮佛足，在一面坐。
그때 사십 명의 파리사가 비구가 있었다. 모두 아련야이고, 쓰레기 옷을 입고, 모두 밥을 빌며 다니고, 모두 배우는 자리에 있어 아직 욕망의 법을 떠나지 못했으며, 모두 부처님 계신 곳에 이르러 정수리를 부처님의 발에 대고 절하고 한쪽에 앉았다.
주 波利蛇迦는 비구의 소속·별칭으로 보이는 이름인데 표에 없고 팔리 후보도 투입물에 없다. 한자가 소리를 옮긴 것으로 판별해 한자 독음 「파리사가」로 적었으나 근거가 약하다(불확실). 時有四十…의 有는 존재 서술이라 「있었다」. 阿練若=아련야(3분할 표 음역 → 한자 독음; 팔리 Arañña, 음의 慧琳 0319c11 「寂靜處」·0335b22 인용; 전거 ⚠다른 부(MA)). 皆阿練若는 「아련야에 사는 이」의 뜻으로 읽을 수 있으나 한문이 이름씨 그대로 두었기에 「모두 아련야이고」로 옮겼다. 糞掃衣=쓰레기 옷(3분할 표 의역에 따름; 정착형은 「분소의」이며 음의 慧琳 0372a02 「拾取人間所棄糞掃中破帛 … 補納成衣」를 인용한다). 盡行乞食의 盡은 「모두」, 行乞은 「밥을 빌며 다님」. 悉在學地의 學地는 「배우는 자리」(3분할 표 學人 의역과 같은 선). 未離欲法=아직 욕망의 법을 떠나지 못함. 頂禮佛足은 「정수리를 부처님의 발에 대고 절하고」(頭面禮足 유형, 두면예족 식 음독 금지). 在一面坐=한쪽에 앉았다. 佛=부처님([구속]). 앞 좌표 世尊과 이 좌표의 佛이 같은 분을 가리킨다 — 한자 흔들림 신고(우리말은 각각 세존/부처님으로 고정). 팔리 sn15.10 133.2~4(비구들을 부르고 대답함)에 같은 말이 없다.
爾時，世尊作是念：「此諸比丘皆阿練若，著糞掃衣，盡行乞食，悉是學人，未斷諸結，吾當為彼，如應說法，令諸比丘不起于坐，心得解悟，盡諸結漏。」
그때 세존께서 이런 생각을 하셨다. “이 비구들은 모두 아련야이고, 쓰레기 옷을 입고, 모두 밥을 빌며 다니고, 모두 배우는 사람으로서 모든 결박을 아직 끊지 못했다. 나는 그들을 위해 알맞게 법을 설하여, 비구들이 자리에서 일어나지 않고도 마음이 이해하고 깨닫게 되어 모든 결박과 번뇌를 다하게 하리라.”
주 世尊=세존([구속]). 앞 좌표(佛)와 이 좌표(世尊)가 같은 분이다 — 한자 흔들림. 悉是學人=모두 배우는 사람(3분할 표 의역). 未斷諸結의 結은 「결박」(사전 結). 吾當為彼의 當은 어미 「-리라」가 진다. 如應說法의 如應은 「알맞게」. 令…不起于坐는 사역 「-게 하다」, 心得解悟의 得은 「~게 되다」, 解悟는 「이해하고 깨달음」(사전 解悟 용례 bza185). 結漏는 「결박과 번뇌」로 옮겼으며, 漏는 정형구 행에서 āsava(번뇌)로 쓰이나 낱말 확정이 아니고 새어 나옴이라는 본뜻이 있어 불확실로 신고한다. 이문: 諸↔欲(宋·元·明, app 0485012): 대정 저본을 따른다. 팔리 sn15.10에 대응이 없다.
붓다께서 그들에게 말씀하셨다. "비구들이여, 알아라. 생사는 길고 멀어 끝이 없다. 그 뿌리를 아는 이가 아무도 없다. 중생은 모두 무명에 덮이고 애착의 매듭에 부림을 당한다. 그 매듭이 목을 얽어 묶은 채, 생사의 먼 길을 끝없이 떠돈다. 지나온 억겁의 고통을 아는 이도 없다. 마치 항하의 물이 흘러 네 바다로 드는 것과 같다. 내가 이제 너희에게 묻겠다. 너희가 생사 속에서 흘린 피는 많으냐, 항하의 물이 많으냐?"
佛告之曰：「比丘當知，生死長遠，無有邊際，無有能知其根源者，一切眾生皆為無明之所覆蓋，愛結所使，纏繫其頸，生死長途，流轉無窮，過去億苦無能知者，譬如恒河流入四海。
부처님께서 그들에게 말씀하셨다. “비구들이여, 알라. 나고 죽음은 길고 멀어 끝이 없다. 그 근원을 알 수 있는 이가 없다. 모든 중생은 모두 무명에 덮이고, 애착의 결박에 부림을 받아 그 목을 얽어 묶고, 나고 죽는 긴 길에서 흘러 굴러 다함이 없다. 지나간 억 가지 괴로움을 알 수 있는 이가 없다. 비유하면 항하가 흘러 네 바다로 들어가는 것과 같다.
주 팔리 133.6은 「Anamataggoyaṃ, bhikkhave, saṃsāro…pe…」로 시작해 안쪽이 접혀 있다. 「生死長遠，無有邊際」는 그 앞머리와 뜻이 닿을 수 있으나, 한역의 「根源을 아는 이가 없다」 이하(무명에 덮임·애착의 결박)는 접힌 안쪽에 걸리는 자리라 읽지 못해 미대응으로 둔다. 比丘當知의 當은 어미로 흡수(「알라」), 比丘는 사십 명에게 하는 말이라 「비구들이여」. 生死=나고 죽음. 無有能知其根源者의 能은 「알 수 있는」. 為無明之所覆蓋는 為…所 피동(「덮이고」). 無明=무명(3분할 표 혼합이나 한국 정착어이고 독음이 같다; 팔리 Avijjā, 전거 ⚠다른 부(SA)). 愛結은 「애착의 결박」(愛의 우리말 선택은 확정역이 없어 불확실). 所使는 「부림을 받아」. 纏繫其頸은 愛結이 주어인 것으로 읽어 「그 목을 얽어 묶고」(주어 전환이 한문에 표시되지 않아 구문이 완전히 서지는 않는다). 流轉=흘러 굴러(음의 慧琳 0625b15 「梵言僧娑洛 此云流轉」 인용). 億苦=억 가지 괴로움. 恒河는 3분할 표에서 의역으로 분류되나 소리를 옮긴 이름(Gaṅgā)이라 판별해 한자 독음 「항하」로 적었다(저본이 이긴다; 팔리 Gaṅgā). 四海=네 바다. 이문: 源↔原(宋·元·明, app 0485013): 대정 저본을 따른다. 인용 따옴표는 c15.1~c16.1에서 이어져 이 좌표에서는 닫히지 않는다. 부처님=佛([구속]).
니까야 대응 미정렬 SN 15.10:133.6
我今問汝：汝處生死，所出血多？
내가 이제 너희에게 묻겠다. 너희가 나고 죽음에 처하여 흘린 피가 많은가,
주 我今問汝의 汝는 사십 명에게 하는 말이라 「너희」. 汝處生死=「나고 죽음에 처하여」. 所出血=「흘린 피」(所는 관형절). 多？=「많은가」. 이어지는 c16.1의 「為恒河多」와 한 물음을 이룬다(行 나눔은 저본 좌표를 따른다). 팔리 sn15.10에 대응이 없다.
為恒河多？」
아니면 항하가 많은가?”
주 為는 앞 물음과 짝을 이루는 선택 의문 표지로 읽어 「아니면」으로 옮겼다(피동 為…所가 아님; 所가 없다). 恒河=항하(c11.1 참조). 팔리 sn15.10에 대응이 없다.
그때 비구들이 붓다께 아뢰었다. "세존이시여, 부처님 말씀의 뜻을 제가 이해한 대로라면, 저희가 생사 속에서 몸으로 흘린 피가 저 항하와 네 큰 바다의 물보다 많습니다." 붓다께서 비구들에게 말씀하셨다. "훌륭하다, 훌륭하다. 너희는 지난 세상에 코끼리 몸을 받았다. 남에게 코와 귀가 잘리고 때로는 발이 잘렸으며, 쇠갈고리에 머리가 찍히고 목이 베이기도 했다. 그때 흘린 피가 한량없고 끝이 없다. 또 소, 말, 노새, 나귀, 낙타, 돼지, 닭, 개, 멧돼지 같은 갖가지 짐승과 날짐승의 몸도 받았다. 이를테면 닭의 몸을 받아 날개가 잘리고 목과 발이 잘렸다. 이 모든 짐승과 날짐승이 저마다 베이고 잘려 흘린 피는 헤아릴 수 없다."
時諸比丘白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，我處生死，身所出血，多彼恒河四大海水。」
그때 비구들이 부처님께 아뢰었다. “세존이시여, 제가 부처님께서 말씀하신 뜻을 이해한 바로는, 제가 나고 죽음에 처하여 몸에서 흘린 피는 저 항하와 네 큰 바다의 물보다 많습니다.”
주 世尊(세존)과 佛(부처님)이 한 발화 안에서 같은 분을 가리킨다 — 한자 흔들림 신고. 如我解佛所說義者는 「제가 부처님께서 말씀하신 뜻을 이해한 바로는」(如…者). 我는 한 사람의 말로 적혀 있어 「제가」로 옮기고, 발화자는 비구들이다. 多彼恒河四大海水는 「저 항하와 네 큰 바다의 물보다 많다」; 彼恒河와 四大海水를 이어 읽을 수도 있고(항하와 네 큰 바다) 「항하의 물과 네 큰 바다의 물」로 끊을 수도 있어 불확실로 신고한다. 四大는 3분할 표에서 음역으로 분류되나 이 자리는 「四+大海」(네 큰 바다)이지 지수화풍 四大가 아니므로 저본이 이긴다. 팔리 sn15.10에 대응이 없다.
佛告諸比丘：「善哉！善哉！汝從往世所受象身，為他截鼻、截耳，或時截足，鐵鉤斲頭，及以斬項，所出之血，無量無邊。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “훌륭하다, 훌륭하다. 너희가 지난 세상부터 받은 코끼리 몸으로서 다른 이에게 코가 잘리고, 귀가 잘리고, 때로 발이 잘리고, 쇠갈고리에 머리가 찍히고, 또 목이 베여 흘린 피는 헤아릴 수 없고 끝이 없다.
주 善哉는 감탄 어미로 「훌륭하다」. 從往世所受象身의 往世는 「지난 세상」, 所受는 관형절. 為他截鼻의 為…는 「다른 이에게 ~당하고」로 읽었다(他는 自와 짝이 아니라 「다른 이」). 截=자르다, 斬=베다를 구별해 옮겼다. 鐵鉤斲頭의 斲은 사전 鉤斲(음의 慧琳 0715a09)에서 소리만 풀어 뜻이 닿지 않아 「찍히고」로 옮겼으나 대정은 결자(□)이고 CBETA가 斲으로 고쳤으며 宋·元·明은 斵(app 0485014): 불확실. 及以=「또」. 無量無邊=헤아릴 수 없고 끝이 없다. 팔리 sn15.10에 대응이 없다.
又受牛、馬、騾、驢、駱駝、猪、雞、犬、豕，種種禽獸，如受雞形，截其羽翼，及其項足，身所出血，是諸禽獸，各被割截，所出之血，不可計量。」
또 소, 말, 노새, 나귀, 낙타, 돼지, 닭, 개, 멧돼지, 갖가지 날짐승과 길짐승의 몸을 받아, 닭의 모양을 받음과 같이 그 깃과 날개, 그리고 목과 발이 잘려 몸에서 흘린 피, 이 모든 날짐승과 길짐승이 각각 베이고 잘려서 흘린 피는 헤아릴 수 없다.”
주 又受牛…는 受의 목적어가 몸 자체가 아니라 짐승 이름뿐이라 앞 좌표의 「象身」과 뒤의 「雞形」에 맞춰 「몸을」을 보충했다(문법상 보충이며 내용 증보가 아니다). 猪와 豕는 둘 다 돼지를 가리킬 수 있어 나열을 줄이지 않으려고 猪=돼지, 豕=멧돼지로 갈라 옮겼으나 豕가 돼지 총칭일 가능성이 있어 불확실로 신고한다. 駱駝=낙타(사전·음의 慧琳 0711c10). 禽獸=날짐승과 길짐승(음의 慧琳 0529a16 「禽者鳥獸之總名」). 如受雞形의 如는 「~과 같이」. 羽翼=깃과 날개. 各被割截의 被는 피동. 不可計量=헤아려 셀 수 없다. 이 좌표에서 부처님의 인용이 닫힌다(c11.1에서 시작). 팔리 sn15.10에 대응이 없다.
붓다께서 다시 비구들에게 말씀하셨다. "색은 항상하냐, 무상하냐?" 비구들이 붓다께 아뢰었다. "세존이시여, 색은 무상합니다." 붓다께서 다시 물으셨다. "색이 무상하다면 괴로운 것이냐, 괴로움이 아니냐?" 비구들이 대답했다. "무상하므로 괴롭습니다." 붓다께서 다시 말씀하셨다. "무상하고 괴로워 무너지는 법이다. 이런 법에 대해 성스러운 제자가 나와 내 것이 있다고 여기겠느냐?"
復告諸比丘：「色為是常？
다시 비구들에게 말씀하셨다. “색은 항상한 것인가?
주 復告諸比丘의 復은 「다시」, 諸는 「~들」(복수 접사)로 흡수했다. 色=색(오온의 색, 한국 불교계 정착 술어로 그대로). 為是常의 為는 선택 의문 표지, 是는 계사: 「항상한 것인가」. 常=항상함. 受·想·行·識의 처리는 c29.1에서 적는다. 팔리 sn15.10에 대응이 없다.
是無常乎？」
무상한 것인가?”
주 앞 좌표 「色為是常」과 짝을 이루는 물음으로, 이 좌표에는 為가 없다. 無常=무상(정착 술어). 乎=의문 어미. 팔리 sn15.10에 대응이 없다.
諸比丘白佛言：「世尊！色是無常。」
비구들이 부처님께 아뢰었다. “세존이시여, 색은 무상합니다.”
주 한 좌표 안에서 佛(부처님)과 世尊(세존)이 같은 분을 가리킨다 — 한자 흔들림. 諸比丘=비구들. 팔리 sn15.10에 대응이 없다.
佛復問言：「色若無常，為當是苦？
부처님께서 다시 물으셨다. “색이 무상하면, 괴로운 것인가?
주 色若無常의 若는 연결어미 「-면」. 為當是苦의 為當은 선택·추측 의문 표지로 읽어 「~인가」에 흡수했다(當을 「마땅히」로 세우지 않았다). 苦=괴로움. 팔리 sn15.10에 대응이 없다.
為非苦乎？」
아니면 괴로움이 아닌 것인가?”
주 為非苦乎의 為는 앞 좌표의 물음과 짝이 되는 선택 의문 표지(「아니면」). 팔리 sn15.10에 대응이 없다.
比丘對曰：「無常故苦。」
비구가 대답하였다. “무상하므로 괴롭습니다.”
주 無常故苦=「무상하므로 괴롭다」. 한문이 수를 밝히지 않아 「비구」로 두었다. 팔리 sn15.10에 대응이 없다.
佛復告言：「若無常苦是敗壞法，於此法中，賢聖弟子計有我，及我所不？」
부처님께서 다시 말씀하셨다. “무상하고 괴로운 것이 무너지는 법이라면, 이 법 가운데서 현명하고 성스러운 제자가 나와 나의 것이 있다고 헤아리는가, 아닌가?”
주 若無常苦是敗壞法의 若는 「-면」, 敗壞는 「무너짐」(음의 慧琳 0341c01 「敗毀 … 自破曰壞」). 賢聖弟子의 賢聖은 사전 賢聖 ③ 용례(「賢聖之法」 bza102)에서 현명하고 성스럽다는 뜻으로 읽어 「현명하고 성스러운」으로 옮겼으나 정착 번역어가 따로 있는지 확정역이 없어 신고한다. 計有我의 計는 「헤아리다」(사전 計). 我는 확정 술어가 없어 「나」로, 我所는 「나의 것」으로 옮겼다(니까야 쪽 attā 확정역을 이 한문에 그대로 가져오지 않았다). 不는 문말 부정사로 「아닌가」. 팔리 sn15.10에 대응이 없다.
비구들이 대답했다. "그렇지 않습니다, 세존이시여." 붓다께서 다시 말씀하셨다. "수, 상, 행, 식은 항상하냐, 무상하냐?" 비구들이 대답했다. "모두 무상합니다." 붓다께서 다시 물으셨다. "무상하다면 괴로운 것이냐, 괴로움이 아니냐?" 비구들이 대답했다. "무상하므로 괴롭습니다." 붓다께서 또 물으셨다. "무상하고 괴로워 무너지는 법이다. 성스러운 제자가 이 가운데서 나와 내 것이 있다고 여기겠느냐?"
比丘對曰：「不也。
비구가 대답하였다. “그렇지 않습니다.
주 不也=「그렇지 않습니다」(也는 평서 어미로 흡수). 인용은 다음 좌표 「世尊！」에서 닫힌다. 팔리 sn15.10에 대응이 없다.
世尊！」
세존이시여!”
주 앞 좌표의 대답 뒤에 오는 호격. 世尊=세존([구속]). 팔리 sn15.10에 대응이 없다.
佛復告曰：「受、想、行、識為是常耶？
부처님께서 다시 말씀하셨다. “수, 상, 행, 식은 항상한 것인가?
주 受·想·行·識은 오온의 나머지 넷으로, 한국 불교계 정착 술어(수·상·행·식)로 두었다. 정형구 행에는 受=vedanā(느낌)가 있으나 낱말 확정이 아니고 오온 나열이라 풀어 옮기지 않았다 — 불확실. 為是常耶의 為는 선택 의문 표지, 耶는 의문 어미. 팔리 sn15.10에 대응이 없다.
為無常乎？」
아니면 무상한 것인가?”
주 為無常乎=「아니면 무상한 것인가」. 팔리 sn15.10에 대응이 없다.
比丘對曰：「斯皆無常。」
비구가 대답하였다. “이것은 모두 무상합니다.”
주 斯皆無常의 斯는 「이것」, 皆는 「모두」. 팔리 sn15.10에 대응이 없다.
佛復問言：「若是無常，為是苦耶？
부처님께서 다시 물으셨다. “무상하면 괴로운 것인가?
주 若是無常의 若는 연결어미 「-면」. 為是苦耶=「괴로운 것인가」. 팔리 sn15.10에 대응이 없다.
為非苦耶？」
아니면 괴로움이 아닌 것인가?”
주 為非苦耶=「아니면 괴로움이 아닌 것인가」. 팔리 sn15.10에 대응이 없다.
比丘對曰：「無常故苦。」
비구가 대답하였다. “무상하므로 괴롭습니다.”
주 c26.2와 같은 말이다. 팔리 sn15.10에 대응이 없다.
佛又問言：「若無常苦是敗壞法，賢聖弟子寧計是中我、我所不？」
부처님께서 또 물으셨다. “무상하고 괴로운 것이 무너지는 법이라면, 현명하고 성스러운 제자가 과연 이 가운데 나와 나의 것을 헤아리는가, 아닌가?”
주 寧計是中我、我所不의 寧은 「과연」으로 옮겼으나 반어(「어찌 ~하겠는가」)로 읽을 수도 있어 다의어 판별로 신고한다. 是中=이 가운데. 나머지는 c26.3과 같은 읽기로 통일했다. 팔리 sn15.10에 대응이 없다.
비구들이 대답했다. "그렇지 않습니다, 세존이시여." 붓다께서 비구들에게 말씀하셨다. "훌륭하다, 훌륭하다. 색은 무상하다. 무상하므로 나가 없고, 나가 없으므로 내 것도 없다. 이렇게 사실대로 바른 지혜로 살펴보아라. 수, 상, 행, 식도 마찬가지다. 그러므로 비구들이여, 이 색은 아주 잠깐의 것이든 과거·미래·현재의 것이든 나도 내 것도 아니다. 안이든 밖이든, 가깝든 멀든 마찬가지다. 이렇게 사실대로 바른 견해로 보아야 한다. 수, 상, 행, 식도 많든 적든, 안이든 밖이든, 가깝든 멀든, 과거·미래·현재의 것이든 모두 나도 없고 내 것도 없다. 사실대로 알고 보아라.
比丘對曰：「不也。
비구가 대답하였다. “그렇지 않습니다.
주 c28.1과 같은 말이다. 팔리 sn15.10에 대응이 없다.
世尊！」
세존이시여!”
주 c28.2와 같은 호격이다. 세존=([구속]). 팔리 sn15.10에 대응이 없다.
佛告比丘：「善哉！善哉！色是無常，無常故即無我，若無有我，則無我所，如是知實正慧觀察，受、想、行、識亦復如是。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “훌륭하다, 훌륭하다. 색은 무상하다. 무상하므로 곧 나가 없고, 나가 없으면 나의 것이 없다. 이와 같이 참됨을 알아 바른 지혜로 살펴본다. 수, 상, 행, 식도 또한 이와 같다.
주 無常故即無我의 無我는 「나가 없음」으로 옮겼다. 若無有我，則無我所의 若는 「-면」, 則은 귀결로 흡수했다. 如是知實正慧觀察은 주어가 표시되지 않아 「이와 같이 참됨을 알아 바른 지혜로 살펴본다」로 서술문으로 읽었으나, 명령으로 읽을 수도 있고 知實와 正慧觀察을 끊는 자리도 하나 더 있어 신고한다. 正慧=바른 지혜(사전 正慧). 觀察=살펴봄(3분할 표 의역). 亦復如是=「또한 이와 같다」(亦은 受想行識이 色과 같다는 뜻이 실려 있어 남겼다). 팔리 sn15.10에 대응이 없다.
是故比丘，若有是色，乃至少時，過去、未來、現在，若內、若外，若近、若遠，此盡無我，及以我所，如是稱實正見所見。
그러므로 비구들이여, 이 색이 있으면 내지 잠깐 동안이든, 과거든 미래든 현재든, 안이든 밖이든, 가깝든 멀든, 이것은 모두 나가 없고 또 나의 것이 없다. 이와 같이 참됨에 걸맞은 바른 견해로 본 것이다.
주 是故=그러므로. 若有是色의 若는 「-면」, 若內若外·若近若遠의 若…若는 「~이든 ~이든」으로 옮겼다(조건의 若가 아니다). 乃至少時의 乃至는 한문이 스스로 접은 자리로 보고(이 경 1곳, 정형구_생략표지) 펴지 않고 「내지」로 두었다 — [생략표지]. 「少時」가 시간의 짧음인지 양의 적음인지 한문만으로 정해지지 않는다. 及以我所=「또 나의 것」. 如是稱實正見所見은 「참됨에 걸맞은 바른 견해로 본 것이다」(稱實=참됨에 걸맞음). 팔리 sn15.10에 대응이 없다.
若受、想，若行、若識，若多、若少，若內、若外，若近、若遠，過去、未來、現在，都無有我，亦無我所，如實知見。
수든 상이든, 행이든 식이든, 많든 적든, 안이든 밖이든, 가깝든 멀든, 과거든 미래든 현재든, 전혀 나가 없고 나의 것도 없다. 실제 그대로 알고 본다.
주 若…若는 「~이든 ~이든」(아홉 번 나오는 若는 모두 선택·열거). 都無有我의 都는 「전혀」, 亦無我所의 亦은 「~도」로 흡수했다. 如實知見=「실제 그대로 알고 본다」. 이 좌표에서 부처님의 인용은 닫히지 않고 a14.2까지 이어진다. 팔리 sn15.10에 대응이 없다.
성스러운 제자가 이 일을 보면, 곧 많이 배운 이라 부른다. 색을 싫어해 떠나고, 수, 상, 행, 식도 싫어해 떠난다. 싫어해 떠나므로 욕망을 벗어나고, 욕망을 벗어나므로 해탈한다. 해탈하면 해탈했다는 앎과 봄이 생긴다. 이 해탈의 앎과 봄을 얻으면 '나의 태어남은 이미 다했고 청정한 수행은 이미 섰다. 할 일을 이미 마쳤으니 다시는 존재를 받지 않는다'고 안다." 붓다께서 이 법을 설하실 때, 파리사가 비구 마흔 명은 마음이 해탈하여 다시는 후생의 존재를 받지 않게 되었다. 그때 비구들이 붓다의 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
賢聖弟子見是事已，即名多聞。
현명하고 성스러운 제자는 이 일을 보고 나면 곧 많이 들은 이라 이름한다.
주 見是事已=「이 일을 보고 나서」. 即名多聞의 即은 「곧」, 多聞은 「많이 들음」(사전 多聞). 팔리 sn15.10에 대응이 없다.
於色厭惡，受、想、行、識亦生厭惡，以厭惡故得離欲，得離欲故，則解脫。
색을 싫어하고, 수, 상, 행, 식에도 또한 싫어함을 일으킨다. 싫어하기 때문에 욕망을 떠나게 되고, 욕망을 떠나게 되므로 해탈한다.
주 於色厭惡의 於는 조사로 흡수, 厭惡는 「싫어함」(음의 慧琳 0373c18 「心不忻也」). 팔리 133.8은 「Anamataggoyaṃ … saṃsāro…pe… alaṃ vimuccitu」로 끝이 …pe…와 「alaṃ vimuccituṃ」이라 접힌 안쪽 어딘가에 싫어함·떠남·해탈의 정형구가 있을 수 있으나 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 得離欲의 得은 「~게 되다」, 離欲=욕망을 떠남. 解脫=해탈(정착). 이문: 得↔則得, 則↔則得(宋·元·明, app 0486001·0486002): 대정 저본을 따른다.
니까야 대응 미정렬 SN 15.10:133.8
得解脫故，則解脫知見。
해탈을 얻으므로, 곧 해탈의 앎과 봄이다.
주 得解脫故，則解脫知見은 則 뒤에 동사가 없다. 「해탈의 앎과 봄이 생긴다/있다」로 읽을 수도 있는데 계사 없이 병렬한 한문을 줄이지 않고 「이다」로 옮겼다. 解脫知見=해탈의 앎과 봄(사전 解脫知見 ①). 팔리 133.8 끝 이후는 133.9 「Idamavoca bhagavā」로 바로 이어지고 해탈의 앎이 없다.
若得解脫知見，即知我生已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有。」
해탈의 앎과 봄을 얻으면 곧 나의 태어남이 이미 다했고, 청정한 행이 이미 섰고, 해야 할 일을 이미 마쳤고, 다시는 존재를 받지 않음을 안다.”
주 若得解脫知見의 若는 「-면」, 即知의 即은 「곧」. 我生已盡의 我는 「나의」. 梵行已立의 梵行은 3분할 표 의역에 따라 「청정한 행」으로 옮겼다(정형구 행에는 「청정한 삶」이 있으나 낱말 확정이 아니고 한역은 行+立이라 「행이 섰다」로 읽었다; 정착형은 범행). 所作已辦=「해야 할 일을 이미 마쳤다」(所는 관형절). 更不受有=「다시는 존재를 받지 않는다」(有=존재). 이 좌표에서 부처님의 인용이 닫힌다(c11.1~). 팔리 sn15.10에 대응이 없다.
佛說是時，四十波利蛇迦比丘不受後有，心得解脫。
부처님께서 이것을 설하실 때, 사십 명의 파리사가 비구는 뒤의 존재를 받지 않고 마음이 해탈을 얻었다.
주 佛說是時=「부처님께서 이것을 설하실 때」. 不受後有=「뒤의 존재를 받지 않고」(사전 後有). 心得解脫=「마음이 해탈을 얻었다」. 波利蛇迦는 c06.1과 같은 처리이다. 팔리 sn15.10에 대응이 없다.
時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行은 이 아함에서 130경에 같은 꼴로 나오는 맺음 정형구(사전 奉行 ①). 팔리 133.9 「Idamavoca bhagavā」(세존께서 이것을 말씀하셨다)는 같은 맺음 자리이지만 말하는 쪽이 세존이고 한역은 듣는 비구의 기쁨이어서 같은 자리에서 다른 것을 말한다(divergent). 이 뒤로 팔리는 게송(133.10~19)이 이어지나 한역 좌표에는 없다.
니까야 대응 내용 다름 SN 15.10:133.9