初期佛敎 經典叢書초기불교 경전 총서

S² 323

S² 323

검토 전교차 검사 1 · 검토 전 25

(三二三)

(삼백이십삼)

주 제목 줄. 大正 323번의 번호만 있고 경 이름은 저본에 없다. 팔리 후보 sn15.1(Tiṇakaṭṭhasutta, BZA→sa940 한 계열)은 풀·나무 조각의 비유를 말하는 경이라 이 경(야차와 부처님의 문답·게송)과 내용이 맞지 않아 대응 좌표를 잡지 못했다. 작가의 기억으로는 이 문답이 팔리 상윳따의 바늘털 야차 경 계열에 가까워 보이나 투입물에 그 원문이 없어 확인하지 않았다. 다른 경은 보지 않았으므로 absent가 아니라 unaligned다. 산스크리트 증언은 투입물에 없다.

AG:bza323/0.1 · 교차 검사

이렇게 들었다. 어느 때 붓다께서 마가다국을 두루 다니시다가 전모 야차의 궁에 이르러 하룻밤을 지내셨다. 그때 전모 야차는 다른 야차들과 함께 딴 곳에서 모임을 갖느라 궁을 비운 채였다.

如是我聞:

이와 같이 나는 들었다.

주 개경 정형구(별역잡아함 전권 337회 중 이 경 1회). 如는 지시 「이와 같이」이며 비유·가정 어미 자리가 아니다. 후보 sn15.1의 124.1 `Evaṃ me sutaṃ`은 형식상 같은 정형구이나 후보 경 자체가 내용상 맞지 않아 대응 좌표를 잡지 않았다.

AG:bza323/0.2 · 검토 전

一時佛遊摩竭提國,至箭毛夜叉宮,於夜止宿。

어느 때 부처님께서 마갈제국을 노니시어 화살털 야차의 궁에 이르러 밤에 머물러 묵으셨다.

주 佛은 확정역 「부처님」[구속]. 摩竭提國은 음역(한자대역 유형 음역)이라 독음 「마갈제」, 國은 「나라」. 팔리형 Māgadha/Māgadhakā, 근대 비정 Magadha(전거 摩竭提)로 계통이 갈려 갈림에 음역계통을 달고 판정하지 않는다. 음의 摩竭提 慧琳 0431a08은 「摩竭陀·摩伽陀 등은 범음이 변한 것, 바른 음은 摩揭陀」라 풀이한다(인용만). 箭毛는 한자대역표가 의역으로 분류했으므로 뜻으로 옮겨 「화살털」(箭=화살, 毛=털). 표의 팔리 후보 Sakuludāyi는 다른 부(MA)의 대역이고 이 이름에 맞는지 확인하지 못했다. 이 경 안에서 「화살털」로 통일한다. 夜叉는 표가 혼합(音義合璧)으로 분류했으나 두 글자 모두 음역 글자로 읽히고(전거 당대 yakṣa, 팔리 Yakkha) 한국 정착형 「야차」로 독음한다(음의 夜叉 慧琳 0435a17의 의역 「苦活·祠祭·捷疾」은 쓰지 않았다). 표의 분류와 어긋나므로 신고한다. 정착어 풀이: 야차는 사람 가까이 사는 반신적 귀신류, 마갈제는 인도 중부의 큰 나라 이름. 遊는 「노닐다」(사전 摩竭提國 앞 「佛遊」 용례), 止宿은 「머물러 묵다」. 於夜의 於는 시간 조사 「밤에」로 흡수했다.

AG:bza323/0.3 · 검토 전

時箭毛夜叉與諸夜叉餘處聚會,不在宮中。

그때 화살털 야차는 여러 야차와 함께 다른 곳에서 모임을 갖고 있었고 궁 안에 있지 않았다.

주 與諸夜叉의 與는 「함께」, 諸는 복수 「여러」. 餘處聚會는 「다른 곳에서 모임」, 聚會는 모임 자체를 가리켜 「모임을 갖고 있었다」로 옮겼다. 不在宮中은 「궁 안에 있지 않다」. 표기는 0.3과 동일(화살털·야차).

AG:bza323/0481c16.1 · 검토 전

전모의 동료 가운데 자인이라는 야차가 있었다. 그는 붓다께서 전모의 궁에 계신 것을 보고 전모를 찾아가 말했다. "그대는 큰 이익을 얻었다. 여래이시며 아라한이시며 바르게 깨달은 분이 지금 그대의 궁에서 밤을 지내고 계신다." 전모가 되물었다. "그런 분이 어떻게 내 궁에서 묵는다는 말인가?" 자인이 다시 말했다. "그분은 겉모습이야 사람이지만, 실은 여래이시며 아라한이시며 바르게 깨달은 분이다." 전모가 말했다. "내가 지금 궁으로 돌아가 직접 알아보겠다. 정말 여래이고 아라한이고 바르게 깨달은 분인지, 아닌지를." 전모는 모임이 끝나자 곧장 자기 궁으로 돌아왔다. 그러고는 몸으로 붓다를 건드리려 했다. 그러나 붓다의 몸은 건드릴수록 점점 멀어졌다. 전모가 붓다께 물었다. "사문이여, 지금 놀라고 두려우십니까?"

時箭毛同伴其名為炙,此炙夜叉見佛在於箭毛舍中,詣箭毛夜叉所,而語之言:「汝得大利,如來、至真、等正覺今在汝宮,於中止宿。」

그때 화살털의 동반자는 그 이름이 자인데, 이 자 야차가 부처님께서 화살털의 집 안에 계신 것을 보고 화살털 야차가 있는 곳에 이르러 그에게 말하였다. 「그대는 큰 이익을 얻었다. 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분이 지금 그대의 궁에 계시며 그 안에서 묵고 계신다.」

주 [불확실:고유명·표기_유형] 저본의 其名為炙에서 炙는 한자대역표에 없는 이름이다. 한 글자 이름이라 소리인지 뜻(「굽다」)인지 가를 근거가 없어 독음 「자」로만 적는다(판별 보류). 본문에는 한자를 들이지 않고 한자는 이 비고에만 둔다. 전거 자료에도 없다. 같은 경 안에서 「자」로 통일한다. 同伴은 「동반자」(전거 당대 sahāya). 其名為炙의 為는 「~이다」. 如來·至真·等正覺은 확정역 「여래」「아라한」「바르게 깨달으신 분」[구속]이고 佛과 함께 같은 분을 가리킨다(한자 흔들림): 앞 문장은 佛, 인용 속은 여래·至真·等正覺이다. 見佛在於箭毛舍中의 於는 흡수, 舍는 「집」, 이어 汝宮의 宮은 「궁」으로 글자대로 갈랐다. 詣…所의 所는 장소 「~가 있는 곳」이며 「하는 바」가 아니다. 汝得大利의 得은 획득. 音義 正覺 慧琳 0434b10은 覺자의 자형을 풀 뿐이어서 인용만 한다. 자의 말은 동반자에게 하는 말이라 평서.

AG:bza323/0481c17.1 · 검토 전

箭毛夜叉言:「彼云何在我宮宿?」

화살털 야차가 말하였다. 「그가 어떻게 내 궁에서 묵는가?」

주 彼는 부처님을 가리킨다. 云何는 어미 의문형 「어떻게」. 在我宮宿은 「내 궁에서 묵는다」. 화살털의 발화이고 청자는 동반자라 평서.

AG:bza323/0481c20.1 · 검토 전

時夜叉復語之言:「彼雖人類,實是如來、至真、等正覺。」

그때 야차가 다시 그에게 말하였다. 「그는 비록 사람의 부류이지만 실로 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분이다.」

주 時夜叉는 앞 좌표의 자(炙) 야차다(한문은 夜叉로만 쓴다). 復는 앞의 말(c17)에 이은 다시의 말이라 「다시」를 세웠다. 雖는 양보 「비록 ~이지만」(뜻이 실림), 實是는 「실로 ~이다」. 人類는 「사람의 부류」. 여래·至真·等正覺은 c17과 동일.

AG:bza323/0481c21.1 · 검토 전

箭毛復言:「我今還宮,足自別知,為是如來、至真、等正覺?

화살털이 다시 말하였다. 「내가 지금 궁으로 돌아가 충분히 스스로 가려 알겠다. 여래, 아라한, 바르게 깨달으신 분인가,

주 復言의 復는 c20 발화 뒤의 다시. 還宮은 「궁으로 돌아가」. 足自別知의 足은 「충분히」, 自는 남이 말해 준 것(c21)과 자기가 직접 가려 아는 것의 대조가 서므로 「스스로」를 세웠다. 別知는 「가려 알다」(사전 別知 ① 별역잡아함 5회·4경; 음의 別知 慧琳 0455c11은 음만 단다). 為是…는 선택 의문의 앞 항 「~인가」이며 뒤 좌표의 為非是耶와 짝이다. 如來·至真·等正覺은 확정역.

AG:bza323/0481c22.1 · 검토 전

為非是耶?」

아니면 그렇지 않은가?」

주 為非是耶는 앞 좌표 為是…의 뒤 항 「아니면 그렇지 않은가」. 耶는 의문 어미로 흡수했다. 한문 행이 앞 좌표와 한 문장이다.

AG:bza323/0481c23.1 · 검토 전

箭毛夜叉聚會既訖,尋還己宮,以身欲觸佛,佛身轉遠,即問佛言:「沙門!今者為驚懼耶?」

화살털 야차는 모임이 이미 끝나자 이어서 자기 궁으로 돌아와, 몸으로 부처님을 건드리려 하니 부처님의 몸이 점점 멀어졌다. 곧 부처님께 물었다. 「사문이여! 지금 놀라 두려운가?」

주 聚會既訖의 既는 「이미」, 訖은 「끝나다」. 尋還己宮의 尋은 「이어서」(즉시). 以身欲觸佛은 「몸으로 부처님을 건드리려 하다」, 觸은 몸으로 닿는 일이다. 轉遠은 「점점 멀어지다」(사전 佛身 ① 4회·4경; 앞뒤 용례 「觸佛·轉遠」). 即問佛言의 即은 「곧」. 이 좌표에서 佛과 사문(沙門)으로 같은 분이 달리 불린다(한자 흔들림; 화자 호칭). 沙門은 음역이라 독음 「사문」(정착어, 뜻은 출가 수행자. 팔리형 Samaṇa, 근대 비정 Śramaṇa, 음의 沙門 慧琳 0477b19는 「勤勞」). 今者의 者는 시간 표지라 흡수. 為驚懼耶의 為는 「~인가」 계사, 耶는 의문 어미. 화살털은 이 좌표부터 부처님을 沙門으로 부르며 위협하는 말을 하고 있어 윗사람으로 높이는 태도가 아니므로 평서로 통일하고, 이 판단은 정도평 몫으로 남긴다.

AG:bza323/0481c23.2 · 검토 전

붓다께서 말씀하셨다. "나는 두렵지 않다. 다만 네가 나를 건드리는 짓은 몹시 나쁘다." 전모가 말했다. "사문이여, 제가 어려운 질문을 하나 드리겠습니다. 풀이해 주신다면 더없이 좋고 한량없이 다행이겠습니다. 그러나 답하지 못하신다면 당신의 마음을 부수겠습니다. 끓는 피가 얼굴로 쏟아지게 하겠습니다. 또 당신의 팔을 뽑아 바기 강기슭에 내던지겠습니다." 붓다께서 말씀하셨다. "세간의 천신, 마라, 범천, 사문, 바라문 가운데 내 마음을 뒤집을 수 있는 자를 나는 보지 못했다. 내 마음을 부수거나, 내 얼굴에 끓는 피가 나게 하거나, 내 팔을 뽑아 저 바기 강기슭에 내던질 수 있는 자도 보지 못했다."

佛言:「我不畏,汝觸極惡。」

부처님께서 말씀하셨다. 「나는 두렵지 않다. 그대의 닿음은 몹시 악하다.」

주 不畏는 「두렵지 않다」, 汝觸極惡은 「그대의 닿음은 몹시 악하다」(사전 極惡 ① 별역잡아함 3회·3경). 觸은 정형구 행의 한자(phassa, 접촉)이나 낱말 확정역이 없고 여기서는 몸으로 닿는 일이어서 문맥으로 「닿음」을 골랐다. 極惡이 악한 행위의 정도인지 닿는 일의 불쾌함인지는 한문이 말하지 않는다.

AG:bza323/0481c25.1 · 검토 전

箭毛復言:「沙門!我今問難,汝若解釋,甚善無量;若不答我,當破汝心,令熱沸血從面而出,又拔汝膊,擲置婆耆河岸。」

화살털이 다시 말하였다. 「사문이여! 내가 지금 어려운 것을 묻겠다. 그대가 풀이하면 매우 좋음이 헤아릴 수 없고, 나에게 답하지 않으면 그대의 마음을 부수어 뜨거운 끓는 피가 얼굴에서 나오게 하고 또 그대의 어깨를 뽑아 바기강 언덕에 던져 두겠다.」

주 問難은 「어려운 것을 묻다」. 汝若解釋의 若은 가정으로 연결어미 「-면」이 진다(若×2 모두). 甚善無量은 「매우 좋음이 헤아릴 수 없다」. 當破汝心의 當은 어미 「-겠다」. 令熱沸血從面而出은 사역 「-게 하다」(令 뒤 熱沸血 주어). 膊은 어깨·팔뚝 둘 다 가능해 「어깨」로 옮기고 신고한다. 婆耆河는 한자대역표에 없다. 婆耆(음역으로 보임)+河(뜻 「강」)의 혼합으로 보고 「바기강」으로 적었다. 판별 근거는 河 글자가 뜻글자라는 점뿐이다. 이 경 안에서 「바기」로 통일한다(c28의 婆耆岸의 婆耆도 같다).

AG:bza323/0481c26.1 · 검토 전

佛言:「我不見世間若天、魔、梵、沙門、婆羅門,有能令我心意顛倒,破我之心,面出沸血,能拔我膊,擲置于彼婆耆岸者。」

부처님께서 말씀하셨다. 「나는 세간의 천신이나 마라나 범천이나 사문이나 바라문 가운데, 나의 마음과 뜻을 뒤바뀌게 하고 나의 마음을 부수고 얼굴에서 끓는 피가 나오게 하며 나의 어깨를 뽑아 저 바기 언덕에 던져 둘 수 있는 이를 보지 못한다.」

주 世間은 한자대역표가 의역으로 분류했다. 「세간」은 한국 정착어이고 뜻은 세상이다(팔리 Loka). 若天、魔、梵、沙門、婆羅門의 若은 앵커가 가정으로 안내하나 열거 「~이나」로 읽혀 가정 어미를 쓰지 않았다(저본이 이김). 婆羅門은 확정역 「바라문」[구속], 沙門은 앞과 같은 독음. 魔·梵·天은 한 글자씩의 약칭이라 「마라」「범천」「천신」으로 옮겼다. 有能令…者는 「~할 수 있는 이」로 주어화했고 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」로 흡수. 顛倒는 음의 顛倒 慧琳 0322a09(顛은 엎어짐, 倒는 넘어짐)에 따라 「뒤바뀌게」. 不見은 「보지 못한다」(전거 당대 napaśyami). 이 구는 c26의 위협 세 가지를 하나씩 받는 말이다.

AG:bza323/0481c28.1 · 검토 전

그러자 전모가 게송으로 물었다.

爾時,箭毛即說偈言:

그때 화살털이 곧 게송으로 말하였다.

주 即說偈言의 即은 「곧」. 같은 인물이 이 좌표부터 질문 게송을 읊는다. 평서 문체는 c23.2의 판단과 같다.

AG:bza323/0482a02.1 · 검토 전

탐욕과 성냄은 무엇을 뿌리로 삼습니까? 즐거움과 즐겁지 않음은 어디서 옵니까? 두려움에 털이 곤두서는 것은 무엇 때문입니까? 그것을 느끼는 마음은 어디에 머뭅니까? 어리디어린 갓난아이는 어떻게 태어나자마자 젖을 붙잡을 줄 압니까?

「貪欲瞋恚,以何為本?樂及不樂,

「탐욕과 성냄은 무엇을 근본으로 삼는가? 즐거워함과 즐거워하지 않음,

주 貪欲·瞋恚는 한자대역표가 의역으로 분류했다. 貪欲은 「탐욕」, 瞋恚는 「성냄」(음의 瞋恚 慧琳 0803c16은 恚를 憎으로 풀이한다). 以何為本의 以는 「~으로」, 為는 「삼다」. 樂及不樂은 「즐거워함과 즐거워하지 않음」.

AG:bza323/0482a03.1 · 검토 전

怖畏毛竪,為是何耶?彼意覺者,

두려움과 털이 곤두섬은 이것이 무엇인가? 저 마음의 지각이란 것은

주 怖畏毛竪는 「두려움과 털이 곤두섬」. 為是何耶는 「이것이 무엇인가」로 읽었으나 為를 「때문에」로 읽을 여지도 있다(「이것은 무엇 때문인가」). 彼意覺者의 覺은 정형구 행의 한자(vedanā 느낌)이고 확정역이 없다. 문맥으로 「마음의 지각」을 골랐고, 者로 끝나 사전 覺者 ⑥의 「깨달은 이(붓다)」 뜻은 뜻이 서지 않아 버렸다. 彼는 앞의 대상을 가리킨다. 뒤 좌표 住在何處와 이어진다.

AG:bza323/0482a04.1 · 검토 전

住在何處?孾孩小兒,云何生便,

어디에 머무는가? 갓난 어린아이는 어떻게 태어나자마자

주 住在何處는 「어디에 머무는가」. 孾孩小兒는 「갓난 어린아이」, 云何生便은 「어떻게 태어나자마자」. 이문: 孾가 宋·元·明에는 「嬰」, 兒가 「人」(교감주 孾=嬰【三】, 兒=人【三】). 저본(大正)이 이겨 孾·兒로 옮겼다. 兒 대신 人을 따르면 「갓난 어린 사람」이 된다. 云何는 어미 의문형.

AG:bza323/0482a05.1 · 검토 전

知捉於乳?」

젖을 잡을 줄 아는가?」

주 知捉於乳는 「젖을 잡을 줄 알다」, 於는 조사로 흡수. 앞 좌표에서 이어지는 한 문장이며 여기서 인용이 닫힌다.

AG:bza323/0482a06.1 · 검토 전

그때 세존께서 게송으로 답하셨다.

爾時,世尊以偈答曰:

그때 세존께서 게송으로 답하여 말씀하셨다.

주 世尊은 확정역 「세존」[구속]. 앞 단락에서는 같은 분을 佛로 불렀다(한자 흔들림). 以偈答曰의 以는 「게송으로」. 이하 붓다의 발화는 평서.

AG:bza323/0482a07.1 · 검토 전

애욕은 '나'라는 생각에서 생겨난다. 그것은 니구타 나무와 같다. 욕망의 애착은 닿는 곳마다 달라붙는다. 마루다 덩굴이 니구타 나무를 칭칭 감는 것과 같다. 야차여, 알아라. 그 뿌리를 알면 버리고 떠날 수 있다. 그 뿌리를 아는 사람은 생사의 바다를 건넌다. 존재의 거센 물살을 건너 다시는 다음 생을 받지 않는다.

「愛從以我生,如尼拘陀樹,

「애착은 '나'로 말미암아 생기니, 니구타 나무와 같다.

주 愛從以我生의 從은 「~로부터」, 以는 「~로 말미암아」로 겹쳐 있어 「'나'로 말미암아 생기니」로 풀었다. 如尼拘陀樹: 尼拘陀는 나무 이름의 음역으로 독음 「니구타」, 樹는 뜻 「나무」(음의 尼拘陀 慧琳 0363c12 「應云尼拘盧陀, 無節樹·縱廣樹」, 如尼拘陀樹 慧琳 0478a06 「無節樹」; 인용만). 표에 없는 이름이라 판별 근거를 밝히고 신고한다. 이 경 안에서 「니구타」로 통일. 如는 비유 「~와 같다」.

AG:bza323/0482a08.1 · 검토 전

欲愛隨所著,亦如摩樓多,

욕망의 애착은 집착하는 곳을 따라 또한 마루다와 같아,

주 欲愛는 한자대역표가 의역으로 분류했다. 뜻으로 옮겨 「욕망의 애착」. 隨所著는 所를 관형절로 풀어 「집착하는 곳을 따라」. 亦如의 亦은 앞 구(니구타 나무)에 이은 두 번째 비유라 「또한」을 세웠다. 摩樓多는 식물 이름의 음역으로 보고 독음 「마루다」(사전 摩樓 ① 별역잡아함 2회, 용례 bza313/0479b28.1 「亦如摩樓多,纏縛覆林樹」). 후대 주석 ⑥은 樹名 「堅」으로 풀지만 이 경 문맥에서는 다음 행 纏縛尼拘樹가 얽는 쪽이라 나무 아닌 얽는 식물로 읽힌다. 한문은 어느 식물인지 말하지 않아 「마루다」로만 둔다.

AG:bza323/0482a09.1 · 검토 전

纏縛尼拘樹。夜叉應當知,

니구타 나무를 얽어 묶는다. 야차여, 알아야 한다.

주 纏縛은 「얽어 묶다」(음의 纏縛 希麟 0951c13: 纏은 繞, 縛은 繫). 主語 摩樓多는 앞 행. 夜叉應當知의 應當은 당위로 어미 「-야 한다」 하나로 옮겼다. 야차는 호격. 붓다의 발화이므로 평서.

AG:bza323/0482a10.1 · 검토 전

若知其根本,必能捨棄離。

그 근본을 알면 반드시 버리고 떠날 수 있다.

주 若知其根本은 가정으로 「-면」이 진다. 必能은 가능이 어미로 흡수되고 必은 「반드시」(뜻이 실림). 捨棄離는 「내버리고 떠나다」로 옮겼다(捨棄 복합 + 離). 其根本은 앞 행의 애착의 근본이다.

AG:bza323/0482a11.1 · 검토 전

知彼根本者,能度生死海,

저 근본을 아는 이는 생사의 바다를 건널 수 있고,

주 이문: 이 좌표의 知는 CBETA가 大正의 「如」를 고쳐 세운 글자다(교감주 知【CB】【麗-CB】,如【大】). 저본은 知이므로 「아는 이」로 옮겼다. 大正대로 如이면 「저 근본과 같은 이」라 뜻이 어색하다. 者는 「~한 이」, 能度는 「건널 수 있다」, 生死海는 「생사의 바다」(사전 度生·死海 ①).

AG:bza323/0482a12.1 · 검토 전

度於有駛流,更不受後有。」

존재의 빠른 흐름을 건너 다시는 뒤의 존재를 받지 않는다.」

주 度於有駛流의 有는 앵커가 존재 항으로 경고하나 서술 「있다」가 아니라 명사 「존재」(생존)로 읽었다. 駛流는 「빠른 흐름」(음의 駛流 慧琳 0374a18 「駛는 疾, 水流急」; 사전 駛流 ① 별역잡아함 28회·12경). 更不受後有는 「다시는 뒤의 존재를 받지 않는다」(사전 後有 ① 35회·27경). 受는 정형구 행(vedanā)의 한자이나 여기서는 동사 「받다」다.

AG:bza323/0482a13.1 · 검토 전

전모 야차는 붓다께서 하신 말씀을 듣고 마음이 열리고 뜻이 풀렸다. 기뻐서 뛸 듯하던 그는 곧바로 삼귀의를 받았다.

時箭毛夜叉聞佛所說,心開意解,歡喜踊躍,即受三歸。

그때 화살털 야차는 부처님께서 설하신 것을 듣고 마음이 열리고 뜻이 풀려 기뻐하며 뛰어올랐고, 곧 세 귀의를 받았다.

주 佛은 확정역 「부처님」. 바로 앞 단락의 世尊과 다른 한자다(한자 흔들림). 所說의 所는 「설하신 것」으로 관형절 처리. 心開意解는 「마음이 열리고 뜻이 풀림」(사전 意解 ① 별역잡아함 5회·5경). 歡喜踊躍은 「기뻐하며 뛰어오르다」(음의 歡喜 慧琳 0753a01 「歡喜悅也」, 踊躍 慧琳 0352c15 「跳躍也」). 即受三歸의 三歸는 불·법·승에 귀의함으로 알려진 낱말이나 한문은 이 경에서 그 셋을 적지 않아 「세 귀의」로 옮겼다(사전 三歸 ① 1회).

AG:bza323/0482a14.1 · 검토 전

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