（三二九）
(329)
주 한역 제목 자리의 번호 「（三二九）」. 제공된 팔리 sn15.8은 제목이 「Gaṅgāsutta」(PN:sn15.8/0.3)로 번호가 아닌 이름이다. 아래 모든 좌표에 걸리는 말이지만, 제공된 sn15.8은 갠지스 모래를 든 겁(劫)의 비유 경으로 이 경(야차가 사리불을 치는 이야기)과 내용이 전혀 달라, 대응 후보로 서는지 의문이다. 이 경의 실제 병행이 투입물 밖에 있을 수 있어 여기서는 sn15.8을 읽어 본 범위에서 「없음 확인」으로만 적는다.
이렇게 들었다. 어느 때 붓다께서 왕사성 가란타 죽림에 계셨다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 如是我聞 정형구(배선 앵커 如×1). 팔리 sn15.8은 131.1 「Rājagahe viharati veḷuvane」로 바로 시작하고 제공된 원문에 개경 정형구에 해당하는 문장이 없다. 정형구 개경 표지(별역잡아함 337경 전부 공통, 정형구 표 337/337).
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。
한때 부처님께서 왕사성의 가란다 대나무 숲에 계셨다.
주 佛=부처님([구속] 확정). 王舍城=왕사성은 정착형으로 쓴 것이며 이름 뜻은 「왕의 집(처소)이 있는 성」(팔리 Rājagaha, `_한자대역_3분할`에서 王舍은 의역으로 분류됨; 王舍城 전체는 정착어로 판단, 사전 王舍城 ①). 迦蘭陀竹林은 迦蘭陀(음역, 한자 독음 가란다; 팔리 Kalandaka, 음의 慧琳 0601c04 「새 이름」)와 竹林(의역, 대나무 숲; 팔리 Veḷuvana)의 합이다. 팔리 131.1은 「Rājagahe … veḷuvane」로 王舍城·竹林에 대응하지만 迦蘭陀에 해당하는 말이 제공된 팔리에 없고, 한역의 「一時」「佛在」에 해당하는 말도 없다(partial). 음의 慧琳의 迦蘭陀 풀이는 인용일 뿐 확정역이 아니다.
니까야 대응 일부 SN 15.8:131.1
그때 존자 사리불과 대목건련은 영축산에 있었다. 사리불은 막 머리를 깎은 참이었다. 이른 새벽에 일어나 몸을 바르게 하고 단정히 앉아, 가사로 머리를 덮고 있었다.
爾時，尊者舍利弗、大目犍連在靈鷲山。
그때 존자 사리불과 대목건련은 신령한 독수리 산에 있었다.
주 尊者=존자. 舍利弗=사리불(정착형): 음의 慧琳 0450b23 「奢唎補怛羅 … 鶖鷺子」, 즉 사리(해오라기 계통 새) + 자식으로, 어머니 눈이 그 새의 눈 같아서 얻은 이름이라 풀이한다(인용). 大目犍連=대목건련(정착형, `_한자대역_3분할`의 의역 분류가 아닌 정착어 분류인 大目揵連과 같은 인물로 보고 맞춤): 음의 慧琳 0450c01·0482b08 「採菽氏(콩 따는 이의 씨족)」, 大는 대(마하). 같은 인물을 이 경이 여기(a25.1)에서는 犍, 뒤(b08.1)에서는 揵으로 쓴다: 한자 흔들림. `_한자대역_3분할` 표에서 大目犍連이 의역, 大目揵連이 정착어로 갈려 분류된 것은 기계 1차 분류로 보고 둘을 같은 정착형으로 통일했다. 靈鷲山=신령한 독수리 산(의역, 3분할 표 靈鷲 의역). 이 경은 뒤에서 같은 산으로 보이는 것을 耆闍崛山(음역, b12.1)으로 적으므로 한자 흔들림에 함께 신고한다; 사전 靈鷲山 ⑤ 慧琳 0595c10 「舊云祇闍崛 梵語譌也」. 이 이름은 정형구 행 확정(「독수리봉 산」)이 있으나 정형구 행은 낱말 확정이 아니므로 쓰지 않았다. 팔리 sn15.8에 대응이 없다.
時舍利弗新剃髮竟，晨朝早起，正身端坐，以衣覆頭。
그때 사리불은 막 머리 깎기를 마치고, 이른 아침에 일찍 일어나 몸을 바르게 하고 단정히 앉아 옷으로 머리를 덮었다.
주 新剃髮竟의 新은 「막」, 竟은 「마치다」로 옮겼다. 以衣=옷으로(수단의 조사로 흡수). 晨朝는 사전 晨朝 ① 뒤 「早起 3」으로 이어지는 이 역자의 정형 연쇄이고, ③ 용례 bza184/0439c13.2에도 같은 연쇄가 나온다. 팔리 sn15.8에 대응이 없다.
마침 그때 야차 둘이 있었다. 하나는 이름이 위해였고, 다른 하나는 이름이 복해였다.
當于彼時，有二夜叉：一名為害，二名復害。
바로 그때에 두 야차가 있었다. 하나는 이름이 해를 끼치는 이였고, 둘은 이름이 다시 해치는 이였다.
주 當于彼時의 當은 「때를 맞아」의 뜻으로 읽어 「바로 그때에」로 옮겼고 당위의 當이 아닌 것으로 본다. 有二夜叉는 존재 서술이라 「있었다」로 둔다. 夜叉=야차: 3분할 표는 혼합으로 분류하나 이 말은 yakṣa의 통째 음역이다(전거 `夜叉` 팔리 Yakkha / 당대 yakṣa; 음의 慧琳 0435a17 「苦活 또는 祠祭 또는 捷疾」, 0483b07 「勇健」을 인용). 한자 독음이 정착형이라 그대로 쓴다. 為害·復害는 표에 없는 이름으로, 한자가 뜻을 옮긴 것으로 판별해 뜻으로 옮겼다(為害=해를 끼치는 이, 復害=다시 해치는 이). 근거: 이름 뒤에서 「復害」가 동사 復(다시)와 이어 쓰이지 않고 사람 이름 자리에 서며(b03.1 등), 마지막 게송 목록에 「害及於無害」가 따로 서므로 뜻 이름으로 본다. 소리를 옮긴 이름일 가능성을 배제하지 못해 불확실로 신고한다.
복해가 사리불을 보고 위해에게 말했다. "나는 지금 저 머리 깎은 사문을 주먹으로 쳐 보고 싶다."
爾時，復害見舍利弗，語為害言：「我於今者，欲以拳打剃頭沙門。」
그때 다시 해치는 이가 사리불을 보고, 해를 끼치는 이에게 말하였다. “나는 지금 주먹으로 머리 깎은 사문을 치고자 한다.”
주 復害는 이름(a27.1 참조)이며 부사 復이 아니다. 我於今者의 於今者는 「지금」, 者는 시간어 뒤에 붙은 접미로 흡수했다. 欲以拳打는 「주먹으로 치고자 한다」. 剃頭沙門=머리 깎은 사문; 沙門은 음역(3분할 표 음역)이라 한자 독음 「사문」이며 팔리 Samaṇa(전거)는 비고에만 둔다. 팔리 sn15.8에 대응이 없다.
위해가 대답했다. "이 비구는 크나큰 신통의 덕을 갖추었다. 그러니 그런 짓은 하지 마라. 오랜 세월 괴로움을 받게 될 것이다."
為害答言：「而此比丘有大神德，汝勿為此，長夜受苦。」
해를 끼치는 이가 대답하여 말하였다. “이 비구는 큰 신통의 덕이 있으니, 너는 이런 짓을 하지 말라. 긴 밤 동안 괴로움을 받는다.”
주 比丘=비구([구속]). 而는 흡수. 有大神德의 有는 덕의 소유를 말하는 존재 서술이라 「있다」로 두었다. 神德의 神은 사전 神 ①에서 천신·신통 등으로 쓰이는 다의라 「신통」으로 옮겼으며(神足→신통 판별과 같은 선), 다의어 판별로 신고한다. 勿為此=「이런 짓을 하지 말라」(勿=금지). 長夜=긴 밤(사전 長夜 ① 뒤 「受苦 4」가 이 자리의 長夜受苦 연쇄와 맞는다), 「오랜 세월」이라는 풀이는 하지 않는다. 受苦에는 미래 표지가 없어 평서 현재로 둔다. 팔리 sn15.8에 대응이 없다.
위해는 두 번째, 세 번째에도 똑같이 말렸다. 그러나 복해는 그래도 사리불을 주먹으로 치려 했다. 말리는 말을 듣지 않았고, 끝내는 제 몸으로 사리불을 끌어안기까지 했다. 복해의 악한 마음은 불길처럼 치솟았다. 그는 조금도 위해의 말을 따르지 않았다.
第二第三，亦如是諫。
두 번째, 세 번째에도 이와 같이 간하였다.
주 第二第三은 두 번째·세 번째 반복의 표지. 亦는 「~도」(반복의 뜻)로 흡수했다. 한문이 반복 발화를 직접 적지 않고 「이와 같이」로 접어 두었으나 乃至 같은 생략 표지는 아니다(저본에 표지 글자가 없다). 팔리 sn15.8에 대응이 없다.
復害故欲以拳打舍利弗，以不用其所諫曉故，乃至以身躬自抱捉。
해치는 이는 그래도 주먹으로 사리불을 치고자 하였고, 그가 간하여 일깨운 것을 받아들이지 않았기 때문에 내지 몸으로 몸소 껴안아 붙잡았다.
주 復害는 이름이다. 故欲의 故는 「그래도, 여전히」로 읽었으나 「그러므로」(因此)로 읽을 가능성이 있어 다의어 판별로 신고한다. 不用其所諫曉의 用은 「받아들이다」로 읽었고(사전 用 확인 범위 안), 所는 관형절로 풀었다. 乃至는 한문이 스스로 접은 자리이므로(이 경 2곳 중 첫째; 정형구_생략표지) 접힌 대로 「내지」로 두고 펴지 않았다 — [생략표지]. 躬自抱捉의 自는 躬(몸소)과 겹쳐 흡수했다. 팔리 sn15.8에 대응이 없다.
爾時，復害惡心熾盛，雖聞他諫，乃至抱捉，都不從順。
그때 해치는 이는 악한 마음이 몹시 성하여, 비록 다른 이의 간함을 들었으나 내지 껴안아 붙잡기까지 하고도 전혀 따르지 않았다.
주 熾盛은 사전·음의(慧琳 0315c01 「熾亦盛也」)에 따라 같은 뜻 겹침 「몹시 성하다」로 옮겼다. 雖聞他諫의 他는 自와 짝이 아니어서 「남」이 아닌 「다른 이」. 乃至抱捉은 두 번째 乃至로, 접힌 대로 둔다 — [생략표지]. 都不從順의 都는 「전혀」(뜻이 실림). 대정본은 不이고 宋·元·明본은 無(이문 app 0485002): 본문은 大正 저본을 따른다.
복해는 곧 주먹으로 사리불의 머리를 쳤다. 치고 나자 복해가 위해에게 말했다. "비구를 친 탓에 내 몸이 불에 타고 삶기는 것만 같다. 네가 지금 나를 구해 다오."
即以拳打舍利弗頭，既打之已，復害夜叉語為害言：「今打比丘，便為燒煮於我，汝今應當救拔於我。」
곧 주먹으로 사리불의 머리를 쳤다. 이미 그를 치고 나서, 해치는 야차가 해를 끼치는 이에게 말하였다. “지금 비구를 치니 곧 나를 태우고 삶는다. 너는 지금 나를 구하여 건져 내야 한다.”
주 即=곧. 既打之已=「이미 치고 나서」. 復害夜叉는 이름 + 야차. 便為燒煮於我의 為는 피동 為…所의 틀이 아니라 가벼운 동사로 읽어 「나를 태우고 삶는다」로 했다(앵커의 為…所 확인: 所가 없어 피동 아님) — 구문 판별이 완전히 서지는 않아 신고한다. 汝今應當救拔於我는 應·當이 겹쳐도 하나의 당위 어미 「~해야 한다」로 옮겼고, 於我는 조사 「를」로 흡수했다. 팔리 sn15.8에 대응이 없다.
이 말을 할 때 땅이 저절로 갈라졌다. 복해는 몸이 드러난 채 무간지옥으로 떨어져 들어갔다.
作是語時，地自開裂，現身陷入無間地獄。
이 말을 할 때, 땅이 갈라져 열리고 현재의 몸으로 무간지옥에 빠져 들어갔다.
주 地自開裂의 自는 단순 재귀(自↔他 대조 없음)라 흡수했다. 現身陷入은 「현재의 몸 그대로 빠져 들어갔다」로 읽었다(사전 現身 ①은 다른 경에서 「現身受證」「現身盡漏」 등 「현재 몸으로」의 뜻으로 쓰인다). 「몸을 드러내」의 읽기도 가능하여 불확실로 신고한다. 無間地獄=무간지옥은 한국 불교계 정착 술어다(음의 慧琳 0342c14·0483b13 「地獄」 풀이 인용; 無間은 慧琳 0564a19 「間隔」). 팔리 sn15.8에 대응이 없다.
그때 존자 대목건련은 사리불이 앉은 자리에서 멀지 않은 나무 아래에 앉아 있었다. 그는 사리불을 치는 소리를 듣고 곧 사리불에게 갔다. 그리고 말했다. "이런 괴로움을 견디기 어려우셨을 텐데, 놀라고 두려워 몸이 흩어지고 무너지지는 않으셨습니까?"
爾時，尊者大目揵連去舍利弗坐處不遠，坐一樹下，尋聞打於舍利弗聲，往詣尊者舍利弗所，而語之言：「不能堪忍受如是苦，將無驚怖，散壞身耶？」
그때 존자 대목건련은 사리불이 앉은 곳에서 멀지 않은 한 나무 아래에 앉아 있다가, 곧 사리불을 치는 소리를 듣고 존자 사리불이 있는 곳으로 가서 그에게 말하였다. “이와 같은 괴로움을 견디어 받아들일 수 없어, 혹시 놀라 두려워하고 몸이 흩어져 무너지지는 않았습니까?”
주 大目揵連은 a25.1의 大目犍連과 같은 인물이며 한자가 다르다(이 좌표 이문: 大正은 捷, CBETA는 揵으로 고침, 이문 app 0485b0801). 尋聞의 尋은 「곧」. 往詣…所의 所는 「곳」. 而語之言의 而는 흡수. 不能堪忍受如是苦는 「견디어 받아들일 수 없어」(능히가 아니라 가능 어미)로 옮겼으나, 이 구절이 질문의 전제인지 별개 의문인지 끊는 자리가 하나 더 있을 수 있어 신고한다. 將無는 사전 將無 ③ 용례 bza34/0384b27.2 「將無是彼夜叉鬼耶」에 의지해 「혹시 ~하지 않았는가」로 읽었다. 보조로 사전 將無 ⑤ 음의(一切經音義 慧琳)가 將을 且·助로 풀이한 것을 인용한다. 耶=의문 어미. 사리불에게 하는 말이므로 존댓말로 통일.
사리불이 말했다. "내 몸은 잘 견뎠다. 아프지도 않았고, 흩어지거나 무너지지도 않았다."
舍利弗言：「我身忍受，都無苦痛，亦不散壞。」
사리불이 말하였다. “내 몸은 참고 받아들여 전혀 괴로운 아픔이 없고, 흩어져 무너지지도 않았습니다.”
주 苦痛은 明본에서 痛苦(이문 app 0485003, 大正은 苦痛): 대정 저본을 따른다. 亦不散壞의 亦는 「~도」로 흡수. 都無는 「전혀 없다」. 팔리 sn15.8에 대응이 없다.
대목건련이 곧 감탄하며 말했다. "참으로 신통의 덕이 대단하십니다. 복해가 손으로 저 영축산을 쳤더라도 산은 부서졌을 것입니다. 그런데 사리불께서는 조금도 달라진 기색이 없으십니다."
尊者即讚歎言：「實有神德，假令復害以手打彼耆闍崛山，猶當碎壞，而舍利弗都無異相。」
존자가 곧 찬탄하여 말하였다. “참으로 신통의 덕이 있다. 가령 해치는 이가 손으로 저 기사굴산을 쳤더라도 오히려 부서지고 무너졌을 것인데, 사리불에게는 전혀 다른 모습이 없다.”
주 여기의 「尊者」는 대목건련이다(앞 좌표 맥락). 말 중에 사리불을 삼인칭으로 말하므로 사리불에게 하는 말이 아니라 평서로 옮겼다. 實有=「참으로 … 있다」(實은 뜻이 실림). 假令=가령. 以手打=「손으로 쳤더라도」. 猶當碎壞의 猶는 「오히려」, 當은 「-ㄹ 것이다」. 彼耆闍崛山=「저 기사굴산」: 耆闍崛은 음역이라 한자 독음으로 적는다(3분할 표). 전거: 팔리형 Gijjhakūṭa / 범어형(근대 비정) Gṛdhrakūṭa — 두 계통이 서고 서로 갈린다; 판정하지 않는다. 음의 慧琳 0482a18·希麟 0948a09는 「姞利駄羅矩吒 此云鷲峯」을 든다(인용). 같은 산을 a25.1에서는 靈鷲山(의역)으로 적었다: 한자 흔들림. 異相=다른 모습(사전 異相 ①은 이 경에만 나옴).
두 존자가 이런 말을 나눌 때, 세존께서는 낮에 방에 앉아 계셨다. 그분은 맑은 하늘귀로 그 말을 멀리서 들으시고, 곧 게송을 읊으셨다.
斯二尊者作是語時，爾時，世尊晝在房坐，以淨天耳遙聞其言，即說偈言：
이 두 존자가 이 말을 할 때, 그때 세존께서는 낮에 방에 앉아 계시면서 깨끗한 하늘의 귀로 멀리서 그 말을 들으시고 곧 게송으로 말씀하셨다.
주 世尊=세존([구속]). 앞의 0.3에서는 같은 분을 佛(부처님)로, 여기서는 世尊으로, 끝(b22.1)에서는 다시 佛로 적는다: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 확정역이 있어 우리말은 각각 부처님/세존으로 고정하고, 한자가 흔들린다는 사실만 신고한다. 淨天耳는 3분할 표 淨天(의역)에 따라 「깨끗한 하늘의 귀」(천이, 하늘의 귀; 팔리 Brahmadeva와 다른 낱말이다 — 표의 팔리 후보는 이 자리에 서지 않는다). 以는 조사로 흡수. 即說偈言=「곧 게송으로 말씀하셨다」. 斯二尊者=이 두 존자. 팔리 sn15.8에 대응이 없다.
바르게 먹은 마음은 큰 산과 같아서, 편안히 머물러 흔들리지 않는다. 물들 만한 것에도 물들지 않고, 물들이는 것에도 얽매이지 않는다. 그래서 애착과 즐김을 멀리 떠난다. 애착과 즐김이란 바로 티끌 같은 욕망이다. 누가 와서 괴롭히고 건드려도 같은 식으로 되갚지 않는 사람을 괴롭힘에 흔들리지 않는 이라 한다. 이처럼 마음을 닦으면 끝내 괴로움을 받지 않는다.
「正心如大山，安住無動搖，
바른 마음은 큰 산 같아, 편안히 머물러 흔들려 움직임이 없다,
주 正心은 「바른 마음」(음의 慧琳 0670a16은 正의 자형 설명이므로 뜻에는 쓰지 않았다). 如大山=「큰 산 같아」. 動搖=흔들려 움직임(음의 慧琳 0492a14). 게송 행을 유지한다.
諸所可染著，染不染著法，
물들어 집착할 만한 모든 것에서, 물듦에 물들어 집착하지 않는 법,
주 諸所可染著는 「물들어 집착할 만한 모든 것」으로 풀고 所는 관형절로 처리했다. 染不染著法은 끊는 자리가 하나로 정해지지 않는다: (가) 「染 / 不染著法」(물듦과, 물들어 집착하지 않는 법), (나) 「染不染著 / 法」. 여기서는 (가)를 따라 법을 「물들어 집착하지 않는 법」의 주어로 읽되 두 읽기가 남는다. 사전 染著 ⑥는 후대 풀이이므로 쓰지 않았다.
遠離於愛樂。所謂愛樂者，
사랑하고 즐김에서 멀리 떠난다. 이른바 사랑하고 즐김이란,
주 愛樂은 3분할 표에서 혼합으로 분류되지만 음역 이름이 아니라 愛(사랑하다)+樂(즐기다)의 복합어이므로 뜻으로 옮겼다. 전거에 팔리 후보 Rāga가 있고 다른 부(SA)의 대역이라는 경고(⚠)가 붙어 있어 확정하지 않는다; 사전 愛樂 ③ 「深生愛樂」(bza131)이 용례. 遠離於愛樂의 於는 조사로 흡수. 所謂는 굳은 말로 「이른바」, 者는 「~란」으로 옮겼다.
即是塵欲法。若來加惱觸，
곧 티끌 욕망의 법이다. 와서 괴롭히고 건드림을 더해 오면,
주 塵欲은 「티끌 욕망」으로 옮겼다. 사전 塵欲 ⑥의 「六塵之貪欲」은 후대 풀이로 가볍게 보고 본문에는 넣지 않았다. 即是=「곧 ~이다」. 若來加惱觸의 若는 연결어미 「-면」이 진다. 惱觸은 「괴롭히고 건드림」으로 읽었다(표제 惱觸은 사전에 없고, 사전 觸 ③ 용례 bza125/0421a13.1 「惱觸於他，作惱觸語」와 사전 惱 ① 뒤 「觸 6」에 의지한다). 觸은 정형구 행 확정(phassa「접촉」)이 있으나 낱말 확정이 아니며 이 자리에서는 접촉 일반이 아니라 상대를 건드리는 행위로 읽어 불확실로 신고한다.
不報惱觸者，是名不惱觸。
괴롭히고 건드림에 되갚지 않는 이는, 이를 일러 괴롭히고 건드리지 않음이라 한다.
주 不報惱觸者의 報는 「되갚다」, 者는 「~하는 이」. 是名은 「이를 일러 ~라 한다」. 앞 좌표의 惱觸과 같은 읽기로 통일했다.
若如是修心，終不受於苦。」
이와 같이 마음을 닦으면, 끝내 괴로움을 받지 않는다.
주 若如是修心의 若는 연결어미 「-면」으로 흡수했다. 終=끝내. 受於苦의 於는 조사로 흡수. 이 좌표로 세존의 게송이 끝난다(끝 따옴표가 이 좌표에 있다).
그때 비구들은 붓다께서 하신 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
爾時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구가 부처님께서 말씀하신 것을 듣고, 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 比丘=비구([구속]), 佛=부처님([구속]). 한문이 수를 밝히지 않아 「비구」로 두었다. 이 좌표의 佛은 b14.1의 世尊과 같은 분을 가리킨다 — 한자 흔들림. 歡喜奉行은 이 아함에서 130경에 같은 꼴로 나오는 맺음 정형구(사전 奉行 ①). 팔리 sn15.8의 맺음(131.23)은 바라문의 귀의 선언이라 이 좌표와 같은 말이 아니다.
인다라, 석가, 굴묵백산, 빈가라, 부나바수, 만차니라, 전모, 수재, 광야와 웅, 정, 일곱 산과 설산, 해와 무해. 이것이 열네 번째 묶음이다.
因陀羅、釋迦、崛默白山、賓迦羅、富那婆修、曼遮尼羅、箭毛、受齋、曠野及雄、淨、七岳并雪山。害及於無害。是名第十四
인다라, 석가, 굴묵 흰 산, 빈가라, 부나바수, 만차니라, 화살 털, 재를 받음, 광야와 영웅, 깨끗함, 일곱 큰 산과 눈 산. 해침과 해치지 않음. 이를 일러 제십사라 한다.
주 경 이름들을 한 줄에 묶은 총괄 게송(별역잡아함의 묶음 요약)으로, 마지막 「是名第十四」는 이 묶음이 열네 번째라는 표지다. 因陀羅=인다라(음역, 정착형 읽기; 음의 慧琳 0403a15 「帝釋異名」, 0479c06 「帝主」, 전거 근대 Iṁdra). 釋迦=석가. 崛默白山은 崛默(음역 「굴묵」)+白山(의역 「흰 산」)의 음의합벽으로 읽었으나 판별 근거가 약하다(默은 大正에서 摩; 이문 app 0485b2301, CBETA는 默으로 고침). 賓迦羅=빈가라, 富那婆修=부나바수(富那는 음의 慧琳 0480c18 「滿」), 曼遮尼羅=만차니라(尼羅는 전거에서 「翻為 青」이라 하나 이 이름 전체의 구성은 판별하지 못했다). 箭毛=화살 털(3분할 표 의역). 受齋=재를 받음(齋의 뜻을 풀지 않았다). 曠野=광야, 雄=영웅(雄은 수컷/영웅의 다의라 불확실). 淨=깨끗함. 七岳=일곱 큰 산, 雪山=눈 산(3분할 표 의역; 전거 Himavant). 害及於無害는 「해침과 해치지 않음」으로 앞의 해치는 야차 이야기와 다음 경(無害)을 가리키는 것으로 보인다(확인하지 않음). 이문: 羅富↔富羅(宋·元·明, app 0485004), 마지막 四는 宋·元·明에 없음(app 0485005): 본문은 大正을 따른다.