（三二二）
(삼백이십이)
주 제목 줄이다. 大正 322번의 경 번호만 있고 경 이름은 저본에 없다. 팔리 후보 sn15.4(Khīrasutta)는 BZA→sa939 한 계열의 후보일 뿐 내용이 이 경(여인·마니행 야차·부처님의 게송 문답)과 맞지 않아 대응 좌표로 잡지 못했다. 그 밖의 팔리 경은 보지 않았으므로 absent가 아니라 unaligned다. 산스크리트 증언은 투입물에 없다.
이와 같이 나는 들었다. 어느 때 붓다께서 마가다국을 두루 다니시다가 마니행 야차의 궁에 이르셨다. 그때 마니행 야차는 다른 야차들과 함께 다른 곳에 모여 있었고, 자기 궁에는 없었다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구(별역잡아함 전권 337회 중 이 경 1회, 정형구표). 如가 비유·가정 어미 자리가 아니라 「이와 같이」의 지시이므로 앵커의 비유 항은 해당하지 않는다. 후보 팔리 sn15.4는 127.1이 「Sāvatthiyaṃ viharati…pe…」로 시작해 「이와 같이 나는 들었다」에 해당하는 개경 정형구 자리가 없고 후보 자체가 내용상 맞지 않아 대응을 잡지 않았다.
一時佛遊摩竭提國，至摩尼行夜叉宮。
어느 때 부처님께서 마갈제국을 노니시어 마니행 야차의 궁에 이르셨다.
주 佛은 확정역 「부처님」[구속]. 摩竭提國은 음역(한자대역 3분할 유형 음역) — 독음 「마갈제」, 國은 뜻 「나라(국)」. 정착형 아님. 팔리형 Māgadha/Māgadhakā, 근대 비정 Magadha(전거 摩竭提)로 계통이 갈리므로 갈림에 음역계통을 달고 판정하지 않는다. 음의 摩竭提 慧琳 0431a08은 「摩竭陀·摩伽陀 등은 범음이 변한 것, 바른 음은 摩揭陀」라 풀이한다(인용만). 遊는 「노닐다」의 뜻으로 옮겼다(사전 摩竭提國 ① 앞 「佛遊」 5회). 夜叉는 한자대역표가 혼합(音義合璧)으로 분류했으나 두 글자 모두 음역 글자로 읽혀(전거 당대 yakṣa, 팔리 Yakkha) 정착형 「야차」로 독음한다. 표기가 야차의 한역 의역(苦活·祠祭·捷疾, 음의 夜叉 慧琳 0435a17)을 쓰지 않았으므로 음역 처리했으나 표의 혼합 분류와 어긋나 신고한다. 摩尼行은 摩尼(음 maṇi, 전거 근대 Maṇi)+行(뜻 「다니는 이」)의 혼합으로 보이나 확정할 근거가 없어 독음 「마니행」으로 적었다. 이 경 안에서 「마니행」 「야차」로 통일한다. 정착어 풀이: 야차는 사람 가까이 사는 반신적 귀신류, 마갈제는 인도 중부의 큰 나라 이름이다. 팔리 sn15.4는 내용이 맞지 않아 대응을 잡지 못했다(0.1 비고 참조).
時摩尼行夜叉共諸夜叉，不在己宮，集於餘處。
그때 마니행 야차는 여러 야차와 함께 자기 궁에 있지 않고 다른 곳에 모여 있었다.
주 時는 「그때」. 諸는 복수 「여러」(夜叉 앞) 하나만 세웠다. 於는 처소 조사로 흡수했다(「다른 곳에」). 共은 「함께」, 集於餘處는 「다른 곳에 모였다」인데 상태로 읽어 「모여 있었다」로 옮겼다. 己宮의 己는 마니행 자신이다. 표기는 0.3과 동일(마니행·야차).
한 여인이 좋은 향과 꽃, 맛 좋은 술을 가지고 이 야차의 궁으로 왔다. 그때 세존께서는 궁에 앉아 계셨다. 모든 감각기관은 고요히 안정되어 있었다. 여인은 여래께서 궁 안에 앉아 계신 모습을 보았다. 얼굴빛은 기쁘고 편안했고, 뜻은 맑고 고요했다. 감각기관이 안정되고 마음이 잘 다스려진 모습이 마치 황금 누각 같았다.
有一女人，持好香華，并齎美酒，來至於此夜叉宮中。
한 여인이 좋은 향과 꽃을 들고 아울러 좋은 술을 가지고 이 야차의 궁 안에 이르렀다.
주 有一女人의 有는 앵커가 「~이 있어」를 훈독투로 경고하므로 존재 서술이 아니라 인물 도입으로 보아 「한 여인이」로 주어화했다(근거: 뒤 동사 持·齎·來至가 모두 이 여인의 행위). 香華는 「향과 꽃」(사전 香華 표제 있음, 뜻이 바로 서므로 펴지 않음). 來至於此는 「이르렀다」로 옮기고 來의 「와서」는 흡수했다. 夜叉는 0.3과 동일.
爾時，世尊處彼宮坐，諸根寂定。
그때 세존께서 그 궁에 앉아 계셨고 여러 감관이 고요히 안정되어 있었다.
주 世尊은 확정역 「세존」[구속]. 諸根은 「여러 감관」(諸 복수는 남발 주의 항이나 根이 복수 개념이라 하나만 세웠다). 寂定은 「고요히 안정됨」. 處彼宮坐의 處는 「~에 자리하여」로 읽어 「그 궁에 앉아 계셨고」로 옮겼다.
時此女人見於如來，在宮中坐，顏色悅豫，志意湛然，諸根寂定，得上調心，譬如金樓。
이때 이 여인은 여래께서 궁 안에 앉아 계시는 것을 뵈었는데, 얼굴빛은 기쁘고 편안하며 뜻은 맑고 고요하고 여러 감관은 고요히 안정되어 으뜸가는 길들여진 마음을 얻으신 것이 마치 금 누각 같았다.
주 如來는 확정역 「여래」[구속]. 바로 앞 좌표에서 같은 분을 世尊이라 했으므로 한역이 같은 인물에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림); 통일하지 않았다. 悅豫는 음의 悅豫 慧琳 0443a20(豫는 마음이 편안하고 기쁨)을 인용해 「기쁘고 편안하며」. 湛然은 음의 湛然 慧琳 0642a10(湛은 편안함·물이 흐르지 않는 모양)과 사전 湛然 ① 별역잡아함 1회를 인용해 「맑고 고요하고」. 得上調心의 得은 획득(「얻으신」), 上은 「으뜸가는」, 調心은 「길들여진 마음」. 譬如金樓는 「마치 금 누각 같았다」(如는 비유 종결 어미로 흡수). 金樓가 누각 자체의 비유인지 금빛의 비유인지는 한문이 말하지 않는다. 見於如來의 於는 조사로 흡수했다. 諸根 반복은 0481b04.1과 같은 한문.
여인은 이것을 보고 생각했다. "내가 지금 마니행 야차를 직접 뵙는구나." 여인은 앞으로 나아가 붓다의 발에 절하고 게송으로 말했다.
見斯事已，即生此念：「我於今者，便為現見摩尼行夜叉。」
이 일을 보고 나서 곧 이런 생각을 일으켰다. 「나는 지금 곧 마니행 야차를 눈앞에서 보는 것이다.」
주 見斯事已의 已는 완료 「~하고 나서」. 即生此念은 「곧 이런 생각을 일으켰다」. 我於今者의 者는 시간어 뒤 표지라 명사화 「~한 이」로 세우지 않고 흡수했다. 便為現見의 便은 「곧」, 為는 위하여·피동이 아니라 계사처럼 쓰여 「~하는 것이다」로 옮겼다. 摩尼行夜叉는 0.3과 동일. 인용 안의 말은 자기 독백이라 평서.
時此女人前禮佛足，而說偈言：
이때 이 여인은 앞으로 나아가 부처님 발에 절하고 게송으로 말하였다.
주 佛足은 佛이 확정역 「부처님」[구속]. 앞에서는 如來·世尊으로, 여기서는 佛로 같은 분을 가리킨다(한자 흔들림). 前禮佛足의 前은 「앞으로 나아가」로 읽었다. 而說偈言의 而는 흡수했다.
당신은 참으로 공양을 받으실 분이십니다. 제 소원을 들어 주십시오. 당신께 좋은 일이 있기를 바랍니다. 이 마가다 사람들은 모두 당신께 소원을 빕니다. 당신은 언제나 그들의 마음에 맞게 복과 경사를 내려 도와주십니다. 이제 제 소원에도 맞게 해 주십시오. 저를 지금 이 세상에서 즐겁게 해 주시고, 다음 생에는 하늘에 나게 해 주십시오.
「汝實應供養，請與我所願，
「그대는 참으로 공양받을 만하니, 바라건대 내가 원하는 것을 주소서.
주 應供養은 구속 목록의 應供(arahant, 확정 「아라한」)과 글자가 겹치나, 여기서는 應+供養(「공양받음에 응함」)으로 읽는 것이 뜻이 선다. 이 여인은 상대를 마니행 야차로 알고 있어(0481b07.1) 아라한이라 부르는 자리가 아니고, 뒤 請與我所願과 짝을 이룬다. 따라서 확정역 「아라한」을 쓰지 않고 저본대로 옮겨 오적중으로 신고한다. 應은 당위이나 어미 「-ㄹ 만하니」로 흡수. 實은 「참으로」(뜻이 실림). 所願의 所는 관형절 「원하는 것」. 이 게송의 화자는 부처님이 아니라 여인이며 상대를 높여 「-소서」로 통일한다.
使汝得賢善，此摩竭提人，
그대가 어질고 좋은 것을 얻게 하니, 이 마갈제 사람들이
주 使는 사역 「-게 하다」, 得賢善은 「어질고 좋은 것을 얻다」(得은 획득). 此摩竭提人은 摩竭提가 음역이라 0.3과 같이 「마갈제」. 이 구는 b12의 咸從汝求願으로 이어지는 주어다. 한문은 賢善이 사람의 덕인지 복인지 말하지 않는다.
咸從汝求願，汝常稱其心，
모두 그대에게 원을 구하며, 그대는 늘 그 마음에 맞게 해 준다.
주 이문: 大正 「汝常稱其心」의 汝가 宋·元·明에는 「此」(교감주 汝＝此【三】). 저본(大正)이 이겨 汝로 옮겼다. 此를 따르면 「이 사람들은 늘 그 마음에 맞는다」로 주어가 달라진다. 咸은 「모두」, 從汝求願은 從이 「~에게서」. 稱其心의 稱은 「맞다·걸맞다」로 옮겼다.
能與福慶祐。汝今稱我願，
복과 경사와 도움을 줄 수 있다. 그대가 지금 나의 원에 맞게 해서
주 能與의 能은 가능이므로 어미 「-ㄹ 수 있다」가 지고 「능히」는 쓰지 않았다. 福慶祐는 세 명사의 나열(복·경사·도움). 汝今稱我願의 稱은 b12와 같은 「맞게 하다」, 今은 「지금」(뜻이 실림). 문장은 다음 좌표 令我現在樂으로 이어진다.
令我現在樂，來世得生天。」
나로 하여금 현재에 즐겁게 하고, 내세에 하늘에 태어나게 하소서.」
주 令은 사역 「-게 하다」. 現在樂은 「현재에 즐겁게」. 來世得生天의 得은 가능·획득이라 「태어나게」로 어미가 졌다. 生天은 「하늘에 태어남」(사전 生天 표제 있음). 여기서 인용이 닫힌다.
그때 세존께서 게송으로 답하셨다.
爾時，世尊以偈答曰：
그때 세존께서 게송으로 답하여 말씀하셨다.
주 世尊은 확정역 「세존」[구속]. 바로 앞 단락의 佛과 다르게 쓰였다(한자 흔들림). 以偈答曰의 以는 「게송으로」 수단 조사. 붓다의 발화이므로 이하 게송은 평서.
너는 삼가서 방일하지 말고, 교만한 마음을 내지 마라. 늘 계를 믿고 즐겨 지녀라. 그리고 너 스스로 자신을 바꾸어 건너가라. 마니행에게 청한다고 그가 무엇을 해 주겠느냐? 네가 스스로 하늘에 나는 업의 인연을 닦는 것만 못하다.
「汝慎莫放逸，而生於憍慢，
「그대는 삼가 방일하지 말고, 교만을 일으키지 말라.
주 慎莫放逸의 莫은 금지 「-지 말라」, 慎은 「삼가」. 而生於憍慢의 而는 접속이나 흡수했고, 莫의 범위가 뒤까지 걸리는 것으로 읽었다(「방일하여 교만을 일으키지 말라」로도 읽힐 수 있다). 於는 조사로 흡수. 憍慢은 음의 憍慢 慧琳 0793b09(「憍는 驕로도 씀」)을 인용만 한다.
常當樂信戒，汝當自化度。
늘 믿음과 계를 즐기라. 그대는 자신을 교화하여 제도하라.
주 常當樂信戒의 當은 당위·미래이나 어미 「-라」가 지므로 「마땅히」를 쓰지 않았다. 信戒는 「믿음과 계」(두 항으로 끊은 것이고 「믿음의 계」로 끊을 수도 있다). 汝當自化度의 自는 b19의 汝自修와 달리 대조가 서지 않아 「스스로」 대신 재귀 「자신을」로 흡수했다. 化度는 「교화하여 제도함」. 화자는 붓다이므로 평서 명령.
請求摩尼行，彼將何所為？
마니행에게 청하여 구한들 그가 장차 무엇을 하겠는가?
주 請求는 「청하여 구함」, 將은 「장차」, 何所為는 何為와 같아 所를 쓰지 않고 「무엇을 하겠는가」로 옮겼다(「하는 바」는 훈독투). 彼는 마니행을 가리킨다. 이 구는 앞의 여인의 요구(b10-b14)에 대한 반문이다.
未若汝自修，生天之業緣。」
그대가 스스로 하늘에 태어나는 업의 인연을 닦는 것만 못하다.」
주 未若의 若은 앵커의 가정 항이 아니라 비교 「~만 같지 못하다」로 읽혔다(未若A는 A만 못함). 따라서 「-면」을 쓰지 않았다. 汝自修의 自는 앞 구의 「마니행에게 청하여 구함」(남에게 구함)과 대조되므로 「스스로」를 세웠다. 生天之業緣은 「하늘에 태어나는 업의 인연」. 한문 행 끊김상 未若 이하 전체가 이 좌표에 걸린다.
여인은 이 게송을 듣고 다시 생각했다. "저분은 분명 마니 야차가 아니구나. 고타마 사문이시구나." 그러고는 향과 꽃과 술병을 한쪽에 치워 두었다. 붓다의 발에 머리 숙여 절한 뒤, 붓다를 향해 합장하고 게송으로 말했다.
時彼女人聞斯偈已，復作是念：「彼必不是摩尼夜叉，乃是瞿曇沙門。」
그때 그 여인은 이 게송을 듣고 나서 다시 이런 생각을 하였다. 「그분은 틀림없이 마니 야차가 아니라 곧 고따마 사문이다.」
주 瞿曇은 확정역 「고따마」[구속]. 沙門은 음역(한자대역 유형 음역)이라 독음 「사문」(한국 정착어, 뜻은 출가 수행자). 팔리형 Samaṇa, 근대 비정 Śramaṇa(전거 沙門). 음의 沙門 慧琳 0477b19는 「梵語, 勤勞의 뜻, 내도·외도의 총칭」이라 풀이한다(인용만). 이 여인이 같은 분을 앞에서는 如來·世尊·佛로, 여기서는 瞿曇沙門으로 부른다(한자 흔들림; 화자가 다르다). 摩尼夜叉는 摩尼行夜叉의 줄임으로 읽고 「마니 야차」로 옮겼다. 復作是念의 復는 앞의 生此念(b07)에 이은 두 번째 생각이라 「다시」를 세웠다. 乃是는 대조 「~가 아니라 곧 ~이다」. 彼必不是의 必은 「틀림없이」(뜻이 실림).
即此女人尋以香花、酒瓶，屏於一處，頂禮佛足，合掌向佛，而說偈言：
곧 이 여인은 이어서 향과 꽃, 술병을 한곳으로 치우고, 부처님 발에 정수리를 대어 절하고, 합장하여 부처님을 향해 게송으로 말하였다.
주 即此女人의 即은 「곧」, 尋은 「이어서」(즉시). 以香花、酒瓶은 以가 수단이 아니라 뒤 屏의 대상을 이끄는 쓰임이라 목적어로 옮겼다(「향과 꽃, 술병을」). 屏於一處의 屏은 「물리다·치우다」. 頂禮佛足은 「정수리를 대어 절하고」(頭面禮足 항과 같은 방식). 佛은 확정역. 向佛의 向은 「~을 향해」.
어떻게 해야 이 세상에서 즐거움을 얻고, 죽은 뒤에 하늘에 날 수 있습니까? 어떤 일에 나아가야 즐거움을 누릴 수 있습니까? 어떤 행을 지어야 합니까? 제가 이제 고타마께 여쭙습니다. 어떻게 해야 지금 즐거움을 얻고, 목숨이 다한 뒤에 하늘에 날 수 있습니까?
「云何能獲得，現樂後生天？
「어떻게 현재의 즐거움과 뒤에 하늘에 태어남을 얻을 수 있습니까?
주 云何는 어미 의문형이 진다(「어떻게」). 能獲得의 能은 가능이라 「-ㄹ 수 있다」. 現樂은 「현재의 즐거움」, 後生天은 「뒤에 하늘에 태어남」. 여인이 부처님께 묻는 말이므로 「-습니까」로 높였다.
趣向於何事，能得受快樂？
어떤 일로 향해 나아가야 즐거움을 받을 수 있습니까?
주 趣向於何事의 於는 조사로 흡수했다(「어떤 일로」, 대상 「어떤 일에」로도 읽힌다). 能得受는 능+득의 겹침이라 어미 「-ㄹ 수 있다」 하나로 옮겼다. 快樂은 앞 구의 樂(現樂)과 다른 글자다. 뜻을 가를 근거가 없어 같은 「즐거움」으로 옮겼다. 音義 快樂 慧琳 0802a07은 음만 달아 뜻 풀이가 없다.
當作何業行？我今問瞿曇，
어떤 업과 행을 지어야 합니까? 제가 지금 고따마께 여쭙니다.
주 當作何業行의 當은 당위로 어미 「-야 합니까」가 진다. 業行은 「업과 행」으로 두 항 나열로 읽었고 「업의 행」으로 끊는 독법도 있다. 瞿曇은 확정역 「고따마」. 問은 「여쭙다」(상대가 윗사람).
云何今得樂，命終得生天？」
어떻게 지금 즐거움을 얻고, 목숨이 다한 뒤 하늘에 태어날 수 있습니까?」
주 云何는 「어떻게」, 今得樂의 得은 「얻다」, 命終得生天의 得은 가능이라 「-ㄹ 수 있다」로 옮겼다(得×2는 각각 획득·가능). 命終은 「목숨이 다한 뒤」. 교감주: 宋·元·明은 이 좌표 뒤에 「爾時世尊以偈答曰」 여덟 글자를 더한다(大正에는 없음). 저본은 大正이므로 넣지 않았다.
베풀고 감각기관을 다스리면 즐거움이 생긴다. 바른 견해로 선하고 어진 이들과 함께하고, 사문을 가까이하라. 바른 생계로 스스로 살아가는 사람이 그곳에 나서 무엇하겠느냐? 삼십삼천 안이라 해도 그곳은 괴로움의 그물이다. 너는 욕망과 애착을 버리고, 지극한 마음으로 내 말을 들어라. 내가 이제 너를 위해 티끌 없는 법을 말하겠다. 너희 야차 무리들아, 좋구나. 감로의 법을 들어라.
「施與調諸根，能生於快樂，
「베풀어 주고 여러 감관을 다스림은 즐거움을 낳을 수 있다.
주 施與調諸根은 「베풀어 줌」과 「여러 감관을 다스림」의 두 항. 諸는 복수이나 根 앞에서 「여러」로 하나만 세웠다. 能生於快樂의 能은 「-ㄹ 수 있다」, 於는 흡수. 快樂은 「즐거움」(앞 좌표의 樂과 다른 글자이나 뜻을 가를 근거가 없다). 이 게송은 붓다의 답이라 평서이며 b27 뒤 「世尊以偈答曰」는 大正에 없다.
正見賢善俱，親近於沙門，
바른 견해와 어짊과 선함이 함께하고, 사문을 가까이하며
주 正見賢善俱는 「바른 견해와 어짊·선함이 함께함」으로 읽었다(俱는 「함께」). 賢善은 b11의 賢善과 같은 글자. 親近於沙門의 於는 흡수, 沙門은 b20과 같은 독음. 한문이 이 둘을 명령으로 쓰는지 서술로 쓰는지 가르지 않아 연결형으로 두었다.
正命自活者，何用生于彼，
바른 생계로 살아가는 이라면 어찌 저곳에 태어남을 쓰겠는가?
주 正命은 「바른 생계」. 自活의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 者는 「~한 이」. 何用은 「어찌 ~을 쓰겠는가」, 彼는 다음 좌표의 三十三天이다. 이문: 大正 「生于彼」의 于가 宋·元·明에는 「於」(교감주 于＝於【三】). 같은 처소 조사라 뜻 차이가 없다.
三十三天中，彼即苦羅網。
삼십삼천 가운데, 거기는 곧 괴로움의 그물이다.
주 三十三天은 한자대역표가 음역으로 분류했다. 글자는 숫자 그대로 읽히나 표를 따라 독음 「삼십삼천」으로 적었다(팔리형 Tāvatiṃsā, 전거 팔리 후보 6종; 범어 후보 없음). 정착어이며 뜻은 수미산 꼭대기의 하늘 세계이다. 彼即苦羅網의 即은 「곧」, 彼는 앞 좌표의 저곳. 羅網은 「그물」(사전 羅網 표제 ① 별역잡아함 2회).
汝除於欲愛，至心聽我說，
그대는 욕망의 애착을 없애고, 지극한 마음으로 내 말을 들으라.
주 欲愛는 한자대역표가 의역으로 분류했다(팔리 Kāma-taṇhā). 뜻으로 옮겨 「욕망의 애착」. 除於의 於는 흡수. 至心은 「지극한 마음」. 聽我說은 「내 말을 들으라」(음의 聽我 慧琳 0496a09가 聽을 「귀로 살펴 듣다」로 풀이하는 것을 인용만 한다). 청자는 여인이므로 이 행부터 다음 행까지 붓다가 평서 명령으로 말한다.
我今當為汝，說無塵垢法，
내가 지금 그대를 위해 티끌과 때가 없는 법을 설하겠다.
주 當은 당위·미래로 어미 「-겠다」가 진다. 為汝의 為는 「~을 위해」(피동 아님). 無塵垢法은 「티끌과 때가 없는 법」(사전 塵垢 ① 별역잡아함 14회·10경, 번뇌의 총칭으로 쓰인다고 후대 주석은 말하나 아함 용례와 어긋날 수 있어 뜻을 굳히지 않았다).
汝諸夜叉眾，善哉聽甘露。」
그대들 여러 야차 무리여, 좋구나, 감로를 들으라.」
주 汝諸夜叉眾의 諸는 복수로 「그대들 여러」. 眾은 「무리」. 야차는 0.3과 동일. 앞 게송은 여인을 향했으나 여기서는 야차 무리에게 호격을 쓴다. 한문은 이 야차들이 어디서 왔는지 말하지 않는다(b02의 모임 장소와 이어질 수 있다). 善哉는 감탄 어미 「좋구나」. 甘露는 정착 한자어 「감로」(사전 甘露 ① 별역잡아함 8회·6경)로 옮겼고 불사의 법을 뜻할 수 있으나 한문은 글자 그대로 쓴다.
그때 세존께서는 여인을 위해 법을 설하셨다. 가르쳐 보이고, 이롭게 하고, 기쁘게 하셨다. 모든 붓다의 법이 그러하듯, 보시와 계와 하늘에 나는 일에 관한 가르침을 설하셨다. 또 욕망은 깨끗하지 못한 것이고, 세속을 벗어나는 것이 요체라고 하셨다. 붓다께서는 여인의 마음이 고르고 순해진 것을 아셨다. 그래서 네 가지 진리를 설하셨다. 곧 괴로움과 괴로움의 원인, 괴로움의 소멸과 그 길이다. 여인은 총명했다. 법을 듣고 믿고 깨달았다. 새롭고 깨끗한 천이 물감을 쉽게 받아들이는 것과 같았다. 그 자리에서 네 가지 성스러운 진리를 보았다. 법을 알고 법을 얻어 법의 밑바닥까지 이르렀다. 의심의 그물을 끊고 의심의 저편 언덕으로 건넜다. 이제 남을 따르지 않게 되었다. 여인은 곧 일어나 붓다께 절하고 합장하여 말씀드렸다. "세존이시여, 저는 벗어났습니다. 저는 벗어났습니다. 저는 목숨이 다하는 날까지 삼보에 귀의하고, 살생하지 않겠습니다."
爾時，世尊即為說法，示教利喜，如諸佛法，說施論、戒論、生天之論，欲為不淨，出世為要。
그때 세존께서 곧 그들을 위해 법을 설하시어 보이고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 하셨는데, 여러 부처님의 법과 같이 보시의 논, 계의 논, 하늘에 태어나는 논을 설하시고, 욕망은 깨끗하지 않은 것이며 세간을 벗어남을 요체로 삼는다고 하셨다.
주 世尊·佛은 확정역. 같은 분이 앞(b05 如來 등)과 같이 다른 한자로 불린다(한자 흔들림). 即為說法의 為 뒤 대상은 한문에 없으며 앞 좌표의 여인과 야차들 모두 가능하다. 「그들」로 두었다. 示教利喜는 사전 示教利喜 ① 별역잡아함 22회·18경(용례 bza107/0412b05.1 등)에서 한 덩어리 정형구로 쓰인다. 네 동사를 「보이고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 하고」로 풀었다. 敎의 사역 항은 이 덩어리 안이라 별도로 세우지 않았다. 如諸佛法의 如는 「~와 같이」, 諸는 「여러」. 施論·戒論·生天之論은 「~의 논」. 欲為不淨의 為는 「~이다」, 出世為要의 為는 「~을 삼다」로 옮겼다.
佛知其心，志意調順，為說四諦苦集滅道。
부처님께서 그 마음을 아시니 뜻이 길들여져 순해졌으므로, 사제 곧 괴로움과 그 일어남과 소멸과 길을 설해 주셨다.
주 佛은 확정역. 바로 앞 좌표의 世尊과 다른 한자(한자 흔들림). 知其心의 其는 여인의 마음. 志意調順은 「뜻이 길들여져 순함」. 為說의 為는 「~을 위해」. 四諦는 「사제」(독음; 사성제와 같은 말이나 이 좌표는 四諦로 쓴다). 苦集滅道는 苦=괴로움, 集=일어남, 滅=소멸, 道=길로 옮겼다. 集은 정형구 행(集=samudaya)의 한자이나 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「일어남」을 골랐고 갈림 줄에 신고한다.
女人意聰，聞法信悟，如新淨㲲，易受染色，即於座上見四聖諦法，知法逮得於法，盡法崖底，斷於疑網，渡疑彼岸，不隨於他，即起禮佛，合掌而言：「世尊！我已得出，我已得出，我盡形壽歸依三寶，成就不殺。」
여인은 뜻이 영리하여 법을 듣고 믿고 깨달았으니, 새롭고 깨끗한 고운 천이 물들이는 빛깔을 쉽게 받는 것과 같았다. 곧 그 자리 위에서 사성제의 법을 보고, 법을 알고 법을 이르러 얻고, 법의 벼랑 밑바닥까지 다하고, 의심의 그물을 끊고, 의심의 저 언덕을 건너, 남을 따르지 않았다. 곧 일어나 부처님께 절하고 합장하여 말하였다. 「세존이시여! 저는 이미 벗어났습니다, 저는 이미 벗어났습니다. 저는 목숨이 다하도록 삼보에 귀의하고 살생하지 않음을 이룹니다.」
주 이 좌표는 여인의 깨달음 정형구와 귀의 선언이 한 줄이다. 意聰은 「뜻이 영리함」이며 이문: 聰이 宋·元·明에는 「聽」(교감주 聰＝聽【三】). 저본(大正)이 이겨 聰으로 옮겼다. 聞法信悟는 「법을 듣고 믿고 깨달음」(信·悟 두 동사). 如新淨㲲은 새로운 깨끗한 고운 천(㲲)의 비유로, 음의 新淨 慧琳 0491a02는 「有作新染」의 글자를 다루지만 이 천의 뜻은 풀지 않는다(인용만). 易受染色은 「물들이는 빛깔을 쉽게 받음」. 即於座上의 即은 「곧」, 於는 흡수. 見四聖諦法은 「사성제의 법을 봄」. 知法逮得於法은 逮得이 「이르러 얻다」로, 음의 逮得 慧琳 0327c07·0332c02(逮는 及, 이르다)와 사전 逮得 ① 별역잡아함 25회·23경(앞 「重擔」 용례 bza105/0.3)을 인용한다. 得×3은 逮得의 얻음, 我已得出 두 번의 「벗어남」이며 각각 획득·완료로 옮겼다. 盡法崖底는 음의 崖底 慧琳 0498c17(崖는 높은 가장자리, 底는 아래)에 따라 「벼랑 밑바닥」, 사전 崖底 ① 별역잡아함 1회. 한 이 경에서만 나오는 표현이다. 斷於疑網·渡疑彼岸은 「의심의 그물을 끊고 의심의 저 언덕을 건너」. 不隨於他의 他는 自와 짝이 아니라 「남」으로 세웠다. 世尊!은 확정역 호격이고 佛은 확정역 「부처님」, 같은 분을 世尊과 佛 두 한자로 부른다(한자 흔들림). 三寶는 「삼보」(귀의 대상 불·법·승), 歸依는 「귀의」(사전 歸依 표제 있음). 盡形壽는 「몸이 다하는 수명까지」를 「목숨이 다하도록」으로 옮겼다. 成就不殺의 成就는 현재 선언으로 읽어 「이룹니다」(완료 「이루었다」로 읽을 여지도 있어 문맥상 선언으로 판단했다). 我已得出이 두 번 되풀이되는 것은 한문 그대로 둔다. 여인이 세존께 하는 말이라 「-습니다」로 높였다.
이때 여인은 법을 듣고 기뻐하며, 머리 숙여 절하고 떠났다.
時此女人聞法歡喜，頂禮而去。
이때 이 여인은 법을 듣고 기뻐하며 정수리를 대어 절하고 갔다.
주 聞法歡喜는 「법을 듣고 기뻐하며」(音義 歡喜 慧琳 0753a01은 歡喜를 「즐거움」으로 풀이, 인용만). 頂禮而去의 而는 흡수했고 頂禮는 b21과 같은 방식으로 「정수리를 대어 절하고」. 대상(발)은 한문에 없다. 여기서 경이 끝난다.