（二九四）
(294)
주 대정장 목록 번호를 적은 제목 행이다. 후보 팔리 경 an4.111에는 대응하는 제목 번호가 없다(이 행은 내용이 아니라 목록 표시).
이와 같이 나는 들었다. 어느 때 붓다께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 후보 팔리 경 an4.111의 서두(111.0~111.1)에는 이와 같은 개경 정형구가 없다. 다만 an4.111은 이 경의 내용과 맞지 않는 다른 경으로 보여, 이 줄의 없음은 그 후보 안에서만 확인한 것이다. 산스크리트 증언은 주어지지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.111:111.0
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 `舍衛`는 정착어 사위(팔리 Sāvatthī). 음의(慧琳, 金剛般若波羅蜜經 0367c24)는 「聞者城」·「聞物國」으로 풀고 善見律은 사람 이름에서 온 것으로 전한다. `祇樹給孤獨園`은 정착형 기수급고독원으로 쓴다 — 祇(음)+樹(뜻)는 기타 태자의 숲, 給孤獨(뜻)은 외로운 이를 돌보는 이, 園은 동산이다(음의 慧琳 0368a03·0368a05 인용). 후보 an4.111은 111.1에서 곧바로 「그때 …가 세존께 다가갔다」로 시작하고 머무시는 곳을 적지 않는다. [불확실:고유명·표기_유형] 3분할표가 이 복합을 「보류」로 표시했으나 정착형이 서므로 정착형으로 쓰고 신고한다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.111:111.1
그때 한 천신이 붓다를 찾아왔다. 평소보다 몇 배나 밝은 빛을 띤 모습이었다. 몸에서 나는 빛이 눈부시게 번쩍여 기원 전체를 환하게 밝혔다.
時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光晃曜，遍照祇洹，悉皆大明。
그때 한 천신이 광채와 빛깔이 평소의 곱절이었는데, 부처님 계신 곳에 이르니, 몸의 빛이 밝게 빛나 기환을 두루 비추어, 모두 크게 밝아졌다.
주 다가가는 틀은 an4.111의 111.1과 부분적으로 겹치나, 오는 이가 다르고(빛나는 천신 / 마부 우두머리) 천신의 광채를 말하는 구절 `光色倍常, 身光晃曜, 遍照祇洹, 悉皆大明`이 후보에 없다. `有一天`은 3분할표에서 팔리 `aññatara`에 걸렸으나 한자는 「한 천신」이므로 뜻으로 옮겼다. [불확실:술어·낱말_선택] `祇洹`은 소리를 옮긴 이름이라 한자 독음 「기환」으로 적었다. 음의(慧琳 0398a16)는 「정사 이름」으로, 0749b05는 「숲」을 뜻하는 말에서 온 것으로 푼다. 앞 줄의 기수급고독원과 같은 곳을 가리키는 것으로 읽되 저본이 그렇게 말하지는 않는다. [불확실:고유명·표기_유형] `晃曜`는 음의(慧琳 0440a14, 晃=明)에서 「밝음」. `悉皆`는 「모두」 하나로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 4.111:111.1
이 천자는 한쪽에 물러나 앉아 붓다께 말씀드렸다. "세존이시여, 수다밀사가 거타라는 여인에게서 아들을 낳았습니다."
時此天子却坐一面，而白佛言：「世尊！須多蜜奢鋸陀女生子。」
그때 이 천자는 물러나 한쪽에 앉아, 부처님께 사뢰어 말하였다. 「세존이시여! 수다밀사거타 여인이 아들을 낳았습니다.」
주 한쪽에 앉는 틀은 an4.111의 111.2와 겹치나 아뢰는 내용이 다르다. `天子`는 앞 줄의 `一天`과 같은 존재를 가리키는 것으로 읽어 「천자」로 적었다. 대정장 이문: `而`는 【宋】【元】【明】본에 없다(app 0475006). 대정장 본문을 따랐다. `須多蜜奢鋸陀`는 소리를 옮긴 사람 이름으로 읽어 한자 독음으로 적었고 `女`는 「여인」으로 읽었다. 그 여인이 누구인지, `女`가 이름의 일부인지는 저본만으로 정해지지 않는다. [불확실:고유명·표기_유형] `世尊`은 확정 술어, 천자가 부처님께 말하므로 높임으로 일관했다.
니까야 대응 일부 AN 4.111:111.2
붓다께서 말씀하셨다. "그것은 좋지 않은 일이다. 좋은 일이 아니다."
佛言：「斯是不善，非是善也。」
부처님께서 말씀하셨다. 「이것은 선하지 않은 것이며, 선한 것이 아니다.」
주 `佛`은 확정 술어 「부처님」. 붓다의 발화는 평서. `斯是不善, 非是善也`는 같은 판단을 긍정·부정으로 겹쳐 말한 것이라 두 번 옮겼고, 문말 `也`는 평서 어미로 흡수했다. `不善`은 「선하지 않음」으로 옮겼다(교리어 불선과 같은 말인지는 저본이 정하지 않는다). 후보 팔리 경에 해당 자리가 없다.
그러자 이 천신이 곧 게송으로 말하였다.
爾時，此天即說偈言：
그때 이 천신이 곧 게송을 말하였다.
주 `即`은 「곧」(즉시)으로 옮겼다. `說偈言`은 「게송을 말하였다」. 앞 줄 `天子`와 이 줄 `天`은 같은 존재로 읽었다.
"세상 사람들은 아들을 낳으면 즐겁다고 합니다. 아들을 낳으면 더없이 기뻐하고 서로 축하합니다. 부모는 점점 늙어 가는데, 어찌하여 좋지 않다고 말씀하십니까?"
「子生世言樂，生子極欣慶，
「아들이 태어나면 세상은 즐겁다고 말하고, 아들을 낳으면 지극히 기뻐하고 경사로 여기는데,
주 `子生世言樂`은 「아들이 태어남을 세상에서 즐겁다고 말한다」. `欣慶`은 「기뻐하고 경사로 여김」. 높임은 천신이 부처님께 말하는 자리라 다음 줄에서 높임으로 맺는다.
父母漸老朽，何故說不善？」
부모는 점점 늙어 쇠하는데, 어찌하여 선하지 않다고 말씀하십니까?」
주 `漸老朽`는 「점점 늙어 쇠함」. 부모가 늙는다는 말이 아들을 낳는 일과 어떻게 이어지는지는 저본이 말하지 않는다. `何故`는 의문 어미로 흡수하지 않고 「어찌하여」로 세웠다(원인을 묻는 뜻이 실렸다). 후보 팔리 경에 해당 자리가 없다.
그러자 세존께서 게송으로 답하셨다.
爾時，世尊以偈答曰：
그때 세존께서 게송으로 답하여 말씀하셨다.
주 후보 an4.111에서 세존의 발화(111.3)는 산문의 물음으로 시작하나, 여기서는 게송으로 답한다. 세존의 발화 도입이라는 자리만 겹친다. `世尊`은 확정 술어 「세존」이다.
니까야 대응 내용 다름 AN 4.111:111.3
"내가 보기에 아들을 낳으면 사랑하는 이와 헤어지는 아픔이 반드시 따른다. 아들이란 몸과 마음의 무더기가 어울려 이루어진 괴로움일 뿐이다. 이 가운데 참된 아들은 하나도 없다. 이것은 온갖 괴로움을 안겨 주는 일인데도 어리석은 이들은 즐거움이라 말한다. 그래서 나는 아들을 낳는 것이 좋지 않다고 말한다. 사람들은 좋지 않은 것을 좋다고 여기고, 사랑스럽지 않은 것을 사랑스럽다고 여긴다. 괴로움을 즐거움으로 여기는 것은 방일이 극에 달해 무르익은 탓이다."
「我知生子者，必有愛別離，
「나는 아들을 낳는 이에게 반드시 사랑하는 이와 헤어짐이 있음을 안다.
주 `我知生子者, 必有愛別離`는 「나는 안다, 아들을 낳는 이에게 반드시 사랑하는 이와의 헤어짐이 있음을」로 읽었다. 3분할표가 `有愛`(유애)를 걸었으나 여기서는 `有`와 `愛別離`가 이어진 것이며 「존재에 대한 애착」이 아니다. [불확실:구두·분절] `愛別離`는 「사랑하는 이와의 헤어짐」.
陰聚和合苦，此都非是子。
음의 무더기가 화합한 괴로움이니, 이것은 모두 아들이 아니다.
주 `陰聚`의 `陰`은 오온의 한 갈래를 가리키는 말로 읽어 「음의 무더기」로 옮겼다(확정 술어 없음). [불확실:술어·낱말_선택] `和合`은 「화합」으로 옮겼다(전거 참고: 당대 범어 후보 vyamiśra, 이 경의 판정 근거로는 쓰지 않음). `此都非是子`는 「이 모두가 아들이 아니다」. 앞 줄과의 이음은 저본이 접속사 없이 잇는다.
是名與諸苦，孾愚謂為樂，
이를 여러 괴로움을 주는 것이라 이름하는데, 어리석은 이는 즐거움이라고 말한다.
주 대정장 `孾愚`의 `孾`는 【宋】【元】【明】본에서 `嬰`이다. 대정장 본문을 따라 「어린 듯 어리석은 이」의 뜻으로 읽고 「어리석은 이」로 옮겼다. `是名與諸苦`는 「이를 여러 괴로움을 줌이라 이름한다」. `謂為樂`은 「즐거움이라고 말한다」.
是故我說言，生子為不善。
그러므로 나는 말하노니, 아들을 낳는 것은 선하지 않다.
주 `是故`는 「그러므로」. `生子為不善`의 `為`는 「-이다」로 흡수했다. 이 줄이 앞 장문의 `不善`에 대한 이유를 답한다.
不善作善想，不愛作愛想，
선하지 않은 것에 선하다는 생각을 짓고, 사랑스럽지 않은 것에 사랑스럽다는 생각을 지으며,
주 대정장 이문: `想`은 【宋】【元】【明】본에서 `緣`이다(app 0475007). 대정장 본문을 따랐고 다음 줄의 `想`도 같은 이문이 걸려 있다. `作…想`은 「…라는 생각을 짓다」로 옮겼다. `不愛`는 「사랑스럽지 않은 것」으로 읽었다. [불확실:다의어_판별] `愛`가 애착을 가리키는지 「사랑스러움」인지는 저본만으로 정해지지 않는다.
苦作於樂想，放逸所極熟。」
괴로움에 즐거움이라는 생각을 짓는 것은, 방일로 지극히 무르익은 것이다.」
주 이문: 앞 줄과 같이 `想`이 【宋】【元】【明】본에서 `緣`이다. `放逸所極熟`은 `所`를 피동으로 읽어 「방일에 의해 지극히 무르익은 것」으로 옮겼다. [불확실:격·태·구문] `放逸`은 풀이하지 않고 「방일」로 적었다(사전 放逸 참조). 후보 팔리 경에 해당 자리가 없다.
천신이 다시 게송으로 찬탄하며 말하였다.
天復以偈讚言：
천신이 다시 게송으로 찬탄하여 말하였다.
주 `復`은 앞서 게송을 한 번 말했으므로 반복을 뜻하는 「다시」를 세웠다. 후보 팔리 경에 해당 자리가 없다.
"지난날 저는 이미 뵌 적이 있습니다. 열반에 드신 바라문이십니다. 그분은 싫어하고 두려워하여 오래전에 떠나셨고, 세간의 애착을 건너셨습니다."
「往昔已曾見，婆羅門涅槃，
「예전에 이미 본 적이 있으니, 바라문이 열반에 든 것을,
주 `涅槃`은 음역으로 읽어 「열반」으로 적었다. 3분할표는 「혼합」으로 표시했다. 음의(慧琳 大般涅槃經音義 0463b14)는 「圓寂」으로 푼다. [불확실:고유명·표기_유형] `婆羅門`은 확정 술어 「바라문」이다. 음의(慧琳 0325c03)는 「淨行」·「梵行」으로 푼다. `已曾`은 같은 뜻이 겹쳐 「이미 …한 적이 있다」 하나로 옮겼다.
嫌怖久捨離，能度世間愛。」
혐오와 두려움을 오래도록 버려 떠났고, 세상의 애착을 건널 수 있다.」
주 `嫌怖`는 「혐오와 두려움」, `捨離`는 「버려 떠남」. `能度`는 「건널 수 있다」로 흡수했다. `世間`은 3분할표대로 뜻으로 「세상」. 주어는 앞 줄의 바라문으로 읽었다. [불확실:뜻_판별불가] `愛`가 갈애를 가리키는지는 저본만으로 정해지지 않는다.
그때 이 천신은 게송을 마치고 기뻐하며 하늘 궁전으로 돌아갔다.
爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
그때 이 천신이 이 게송을 말하고 나서, 기뻐하며 궁전으로 돌아갔다.
주 후보 an4.111의 끝(111.33)은 마부 우두머리의 귀의 선언이라 이 줄과 내용이 다르다. 끝맺는 자리만 겹친다. `歡喜`는 음의(慧琳 0753a01)에서 「기뻐함」, `還宮`은 「궁전으로 돌아감」.
니까야 대응 내용 다름 AN 4.111:111.33